傳統(tǒng)武術的人文特質及其彰顯

郁 海

文以彰心，武以顯德，人文性歷來是傳統(tǒng)武術的思想真諦和內在精神訴求的呈現(xiàn)，它對習武者的行為和處事方式產生重要影響，并在社會生活中呈現(xiàn)出不可替代的價值。對武術人文性的內涵及其價值的研究由來已久，并取得豐碩的成果。但資料表明大都匍匐于內圣外王，集中于從哲學視角對它的內在精神與武術道德進行論述。

蓋任一文化的形成，都烙印著社會的政治、經(jīng)濟、文化等多層面、多要素的歷史記憶，對其人文性及其價值的梳理也就顯得十分復雜。“文化雖有其復雜性，但從文化視角來看，都有著基本的人文特質，這一人文特質又隨著時代發(fā)展的階梯不斷回轉上升和豐富。”[1]故此，作為一種人文活態(tài)載體的武術總是伴隨并唱響著時代主流價值而得以傳承發(fā)展。那么，孕育于傳統(tǒng)社會背景下的武術始終追求和篤行的人文特質是什么？周雖舊邦，其命維新，在社會價值觀不斷異化的今天，傳統(tǒng)武術人文特質能否彰明和彌補學校體育教育認同的不足？即能否為當下學校人文教育作出有為的貢獻？這一定位與深入剖析解釋專問尚未完全澄清，存有進一步研究和正確認識的必要，以幫助我們充分展示、顯現(xiàn)、放大武術文化這一民族瑰寶，構建中華民族共有精神家園的風采和力量。

一、傳統(tǒng)武術人文特質的基本內涵

武術人文特質的內涵隨著時代的變遷而不斷地變化發(fā)展，不同時代有著不一樣的注解。在古代社會一般是將武德視為武術人文的全部內容，早在春秋時期左丘明所著的《左傳》中就有“武德有七”的論述。古代社會，大多以尊師重道、孝悌正義、扶危濟貧、除暴安良、虛心請教、屈己待人、助人為樂、戒驕奢淫逸等作為學習武術的信條。傳統(tǒng)武術雖然拳種流派繁多，但都訂有自己的門規(guī)、戒律和戒約，并有三不傳、五不傳、十不傳以及八戒律、十要訣等作為習武者的規(guī)則，這些規(guī)則和戒律顯然呈現(xiàn)了傳統(tǒng)武術的人文色彩。近代以來，對武術人文性的認識無論是廣度還是深度都在不斷拓展，也有不少學者試圖對武術人文特質進行概括，有的學者認為武術人文特質不僅是尚武崇德的精神，也包括武術實踐本身所呈現(xiàn)出的美，也有的學者認為武術人文特質是武者體現(xiàn)的道德。1987年在全國武術學術研討會上，將武術人文特質概括為“尚武崇德，修身養(yǎng)性。”“周偉良先生從道德倫理視角將傳統(tǒng)武術人文特質的內容梳理歸納為武術人文特質倫理規(guī)范、習武中的意志品質和內圣外王的俠義精神三個部分。”[2]以上是不同時代從不同側面對傳統(tǒng)武術人文特質進行總結，這些總結拓寬了我們的認識視野。

緣隨著前賢對傳統(tǒng)武術人文特質內涵認識的不斷豐實和上升，為我們確定武術人文特質內涵提供了基本的樣式和形態(tài)。武術人文精神之所以成為習武者的金科玉律，是因為它是社會秩序、社會價值認同和個體心靈秩序的普遍論述。武術的人文性不僅包涵了習武者“文武并進”的文化理路，又體現(xiàn)了“德藝雙修”等倫理法則與文化本旨，更突出表達著“故學至乎禮而止，夫是之謂道德之極”的精神操守。“武術并非別的，乃是文化。”[3]武術文化的形成與發(fā)展深切透視著中國儒道文化的圣經(jīng)特性。故此，對武術人文性特質的認識和注解，需要從中國傳統(tǒng)文化維度和傳統(tǒng)武術的歷史尋譯中加以探討。

通過對武術人文特質研究的梳理不難發(fā)現(xiàn)，武術道德的凝結和武術精神的堅守顯然是武術人文性的重要內容，但除此以外，我們還認為：作為一種文化樣態(tài)的武術之所以能夠不斷被傳承，是因為它在社會生活中擔當著特定的角色，發(fā)揮著特殊的價值，武術的價值擔當也是傳統(tǒng)武術人文特質的應有之義。

二、傳統(tǒng)武術的人文特質

(一)文武并進的價值擔當

“任一種文化及其思想都脫離不了時代的限定，都為時代而服務。”[4]因而一種文化理論的核心觀念往往是它的時代精神凝結。歷史的發(fā)展表明，文化的形成離不開社會環(huán)境的造就，武術文化的形成與發(fā)展同樣如此。史料查實，武術文化的產生與發(fā)展來源于社會文化的賦格。文武并進指的是能文能武的全才。文武并進的產生并非歷史偶然，它烙印著民族文化“儒”“道”文化的特性。與儒家道家集大成的理學思想“天人合一、厚德載物、重德明理”殊途同歸，道合境同，水乳交融。兩者從不同的角度，以同樣的內涵，表達出相同的民族精神要旨，豐碑出民族豐厚的精神境界。折射出儒、道等兩大文化的營養(yǎng)，從而培土、不斷吸取、添加、建構和創(chuàng)造，形而上著自身的人文價值。

能文能武是個連貫的價值譜系。武術在歷史的發(fā)展中，其基本功用不完全是披堅執(zhí)銳之勇，在追求精益求精的同時，恪守著保家衛(wèi)國的重任和擔當。在家國同構的社會歷史長河中，唯有能文能武的全才才能感召社會，才能為實現(xiàn)抱負鋪開理想的通途。這一思想經(jīng)歲月積淀，歷經(jīng)滄桑，形成規(guī)矩，被廣泛提倡、膜拜予以升華，成為武術人文特質的思想根基。這一上下呼應，催生出一代又一代文武雙全的社會棟梁之才，致使文武并進之風在歷史時空中長吹不衰。揭示出文武并進的價值譜系與傳統(tǒng)社會文明淵源如影隨形，相伴相生。如此種種充分顯現(xiàn)著中國武術享受著傳統(tǒng)文化的哺育和養(yǎng)護，在此人文環(huán)境中孕育而生的武術文化必然堅守著為何與何為的己立立人、己達達人的挺拔情懷，堅守著文武并進的歷史責任與擔當。

因此，文武并進的價值譜系是以家族和社會為責任的文化。它借助武學實踐理智經(jīng)驗的積累，幫助人逐步發(fā)生悅起，理會升華出對社會“真”的責任與行為。化性起偽，推闡教人什么是正確的、好的行為，如何做正確的、好的行為。應該說，文武并進以寫人生的崇高形成了社會歷史理論中價值尺度與認知尺度的統(tǒng)一，實現(xiàn)了習武人生活樣法的展開，踐行崇武尚強、保家衛(wèi)族的擔當，愛國愛民，益世報國，這是傳統(tǒng)文化崇高賦格武術繩趨尺步的準繩。

(二)德藝雙修的倫理本旨

在傳統(tǒng)社會，倫理綱常支配著包括武術文化在內的任何領域，習武用武也要符合倫理綱常的規(guī)范。武術人文性的淵源最早可追溯到西周的六藝。“六藝”與孔子論語中的“藝”字一脈相承。六藝除了書、數(shù)之外，都與武術極為相關，這一點在學界已成共識。六藝不僅用于軍事需要，更是教育的重要內容。在儒家修身、治國、平天下的文化渲染下，武術技藝和內在道德修養(yǎng)緊密結合，在社會歷史的磨練中，“德藝雙修”逐漸內化成為武術發(fā)展的本旨所歸。

德藝雙修的倫理本旨是對日常倫理道德的繼承，其核心思想是孝、仁、義、信等。其核心思想正是武術人文性的基本內容與內在體現(xiàn)，傳統(tǒng)武術的“孝”是師徒情長的孝賢，“夫孝，德之本也，教之所由生也”“兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中”這些也都是習武者必須遵守的武術實踐準則。“仁、義”不單單指的是朋友友誼，更指受仁施仁服田力穡之風，“人人為我，我為人人”“社會愛我，我愛社會”感恩社會的關愛，成為習武的核心，一個修煉武術的人要明白“己所不欲，勿施于人”之理，遵循“上善若水，厚德載物”的人文之道。“誠實”“守信”是社會的基本原則，習武者要給社會的收身為正的傳揚作一機杼，發(fā)揮排頭兵的作用。這些武術思想倫理的細化是武術人文性的內在體現(xiàn)，這一思想倫理構成武術德藝雙修的重要基礎，習武者通過“孝、仁、義、信”等為內容的倫理規(guī)范逐漸轉換為價值認同和行為自覺，達到內外雙修的教育目的，從而實現(xiàn)人格上的塑造和完善。

(三)以武釋禮的精神操守

中國是禮儀之邦，為人處世、治國安邦要以禮而行，和諧最為可貴。“滿招損，謙受益”“海納百川，有容乃大”，習武也是如此。寬容的態(tài)度、開闊、豁達的胸懷同樣是對習武者提出的要求。“故學至乎禮而止，夫是之謂道德之極”，儒家至圣先師孔子曾說：“禮之用，和為貴。”禮即是和諧。中國傳統(tǒng)文化的止乎禮的精神操守深刻影響著武術的思維方式。武釋禮的人文取向成為武術實踐的規(guī)范標準，它將武術精神推到了至高境界。以武釋禮的思想指向規(guī)范了武術人文性是武術的美與善的緊密結合，德與藝的完美統(tǒng)一，力與美的和諧發(fā)展，同時也深切透露著身體內外和諧、人與自然和諧、人與社會和諧的完美統(tǒng)一。以武釋禮的思維方式不僅體現(xiàn)在習武者習武與內在道德修煉的和諧統(tǒng)一上，更體現(xiàn)在武術在人與人、人與社會中的運用中，表達著武術與自然和諧發(fā)展的生態(tài)理念。

在歷史的發(fā)展中，以武釋禮的思維方式在武術實踐中逐漸轉化為內心的價值觀和生活態(tài)度，并逐漸內斂、理會、升華為一種精神特質加以操守。在武術發(fā)展的歷史道路中，止乎禮的和諧理念伴隨著傳統(tǒng)社會和習武個體，成為社會和個體的道德心弦，成為武學實踐至始至終追求的道德高地，驅使人們畢窮終生精力去實踐這一人文精華。

三、傳統(tǒng)武術人文特質的價值彰顯

言而總之，武術人文特質既是一種文武并進、德藝雙修的文化，更是以武釋禮而形成的以和諧為責任的文化。文武并進、德藝雙修、故學至乎禮而止，這些厚重的儒道文化精華從文化之源給予了武術永不熄滅的光亮與崇高，同時為傳統(tǒng)武術在社會歷史中的傳承找到了堅挺的位置。

“所有的人類思想和價值觀念都是歷史性的，是將來必然的形式和落腳的原則。”[5]文武并進、德藝雙修可與當前素質教育和社會主義核心價值觀互相輝映，以武釋禮與當前和諧社會構建一脈相承，可以加深對當前社會主義核心價值觀建設的理解認識，為弘揚傳遞社會主義核心價值體系作出積極的貢獻。

文武并進與今天的素質教育道理相通，德藝雙修與今天德智體全面發(fā)展、以武釋禮與當前和諧社會構建一脈相承。為完成現(xiàn)代人的“質勝于文則野，文勝于質則弱。文質彬彬，然后君子”的蛻變做出可為的貢獻。彰顯出德藝雙修、文武并進可為解除民族精神的羈絆，構建精神家園扮演精彩的唱響。已成為中華民族精神的一部分，具有社會公共示范的意義，可贏得社會的認同和效仿，是社會主義核心價值觀建設啟蒙的種子。可以說，沒有武術的歷史貢獻，將會減弱民族精神今日的榮光和明日的輝煌。如一學者所語：“武術以文化人的方式,聚集起有價值的東西，有助于正德、有助于物質的豐富、有助于精神的提升。”[6]

德藝雙修，文武并進，以武釋禮是活的國風，是問渠民族的形象與樣式，是民族精神底蘊產生及存在的基本，與社會價值觀的生成，和諧社會建設發(fā)展之間有著必然的內在聯(lián)系，值得我們給予關懷挖掘闡釋，以彌補今天社會價值觀認同的不足，建設社會主義核心價值觀，增大民族的凝聚力。現(xiàn)實中，出現(xiàn)了用物質利益和經(jīng)濟利益代替道德的迷誤，遺忘了“德益雙修”的發(fā)展才是社會的追求；出現(xiàn)了用知識和分數(shù)代替德智體等的偏差，忽視“文物并進”才是衡量人“全面發(fā)展”所應具備的條件。所有這些都亟待改進。誠如一位哲人所說，要想贏得世界的尊敬，培養(yǎng)一個健康的民族性格乃是關鍵。這一命題凸顯了在今天社會主義建設中，傳承社會主義核心價值觀迫切需要武術的閶闔添柴，潛移默化。恰如荀子在《勸學篇》中所說：不積硅步，無以至千里；不積小流，無以成江海。但愿本文的駐足與研究，能夠為武術人文性獨特的思想特質作出更加準確的認識。為其思想走進、走近、活躍于生活的本質，尋找新的實踐向度和把握方式發(fā)揮作用，為彰顯和豐富我國當前的素質教育、社會主義核心價值觀的認同、和諧社會構建起到一定的作用。