白馬藏族音樂(lè)研究40年：現(xiàn)狀及趨勢(shì)

張益琴

白馬藏族是我國(guó)藏彝走廊東部邊緣甘肅省、四川省兩省交匯地帶只有語(yǔ)言沒(méi)有文字的獨(dú)特族群，是尚未被識(shí)別的少數(shù)民族。上世紀(jì)50年代初，白馬人被劃入藏民族的一個(gè)地域支系，并命名為藏族，但白馬藏族有著不同于藏族的文化習(xí)俗，語(yǔ)言專家從其語(yǔ)言——白馬語(yǔ)文化源流辨析，白馬藏族是藏彝走廊漢藏語(yǔ)系藏緬語(yǔ)族中的一個(gè)獨(dú)立族群。[1]國(guó)內(nèi)許多民族學(xué)學(xué)者認(rèn)為，白馬人是我國(guó)北方古代氐族的后裔，是至今仍然繼承氐族歷史文化傳統(tǒng)的土著族群。[2]白馬藏族現(xiàn)主要集中分布在甘肅與四川兩省三縣(甘肅文縣，四川平武、九寨溝縣)的大山深處，該地位于藏彝走廊東北部漢、藏兩大文化圈之間，其民間現(xiàn)存的各類儺樂(lè)舞、圈舞、古歌、酒歌等音樂(lè)文化遺產(chǎn)豐富、原始，至今保留著藏彝走廊其他族群或已消失或未曾有的古老傳統(tǒng)，具有非常高的研究?jī)r(jià)值。上世紀(jì)50年代以來(lái)，白馬藏族民間音樂(lè)文化受到國(guó)內(nèi)眾多研究者不同程度的關(guān)注，隨著研究的不斷深入和研究視角的不斷拓展，涌現(xiàn)出大量研究成果。文章立足前人研究基礎(chǔ)對(duì)相關(guān)研究成果進(jìn)行了梳理，以期站在藏彝走廊大區(qū)域文化的認(rèn)識(shí)上探尋獨(dú)立族群音樂(lè)文化研究的間隙和空間，為藏彝走廊獨(dú)立族群間文化淵源研究提供樣本。

一、白馬藏族音樂(lè)文化研究的現(xiàn)狀

白馬藏族是無(wú)文字民族，音樂(lè)文化是承載其口傳文化的重要載體，白馬藏族文化研究中音樂(lè)研究一直備受研究者關(guān)注。自上世紀(jì)70年代以來(lái)相關(guān)成果經(jīng)過(guò)梳理已有曾維益《白馬藏族及其研究綜述》、鄧川、田郴華《白馬藏族音樂(lè)研究述評(píng)(1980-2010)》、楊揚(yáng)《白馬藏族音樂(lè)研究述評(píng)：1980-2015》、莫超《白馬人文化研究述評(píng)》等，研究對(duì)白馬藏族音樂(lè)研究進(jìn)行了不同階段的梳理。曾維益《白馬藏族及其研究綜述》對(duì)白馬藏族1982至2001年代表性音樂(lè)論文研究成果做了簡(jiǎn)要梳理，鄧川、田彬華從1980年開(kāi)始對(duì)白馬人文化研究的專著、論文及相關(guān)資料進(jìn)行了全面梳理，并對(duì)1980-2010年間白馬藏族音樂(lè)研究從音樂(lè)本體、音樂(lè)與文化、儀式音樂(lè)與傳承三方面進(jìn)行梳理與述評(píng)，同時(shí)指出30年來(lái)對(duì)白馬藏族音樂(lè)文化關(guān)注的研究者不多，涉及面廣而深度不足，未來(lái)研究需要不斷深入和擴(kuò)展，研究者群體需要擴(kuò)大。楊揚(yáng)對(duì)1980-2015年間白馬藏族音樂(lè)研究成果從音樂(lè)形態(tài)分類與形態(tài)研究、音樂(lè)與文化、白馬藏族音樂(lè)文化保護(hù)、儀式音樂(lè)研究等方面進(jìn)行了深入的分析與梳理，提出白馬藏族音樂(lè)研究的方式與脈絡(luò)存在一些問(wèn)題，認(rèn)為在形態(tài)分類中應(yīng)兼顧文化當(dāng)事人的文化觀，在音樂(lè)文化研究上，缺乏中景層面的關(guān)照，儀式音樂(lè)的研究缺乏系統(tǒng)性與全方位的關(guān)照，在白馬藏族音樂(lè)的研究中，過(guò)往研究只是將白馬藏族音樂(lè)在族內(nèi)進(jìn)行不同區(qū)域的比較研究等等。莫超《白馬人文化研究述評(píng)》對(duì)白馬藏族音樂(lè)研究現(xiàn)有成果音樂(lè)文化內(nèi)涵及表現(xiàn)形式的挖掘以及對(duì)儺戲音樂(lè)的探討兩個(gè)方面成果進(jìn)行了簡(jiǎn)要梳理。以上研究都較有體系地對(duì)白馬藏族音樂(lè)研究的成果、現(xiàn)狀、趨勢(shì)進(jìn)行了全面梳理。

筆者對(duì)20世紀(jì)70年代以來(lái)白馬藏族音樂(lè)研究相關(guān)的成果作了進(jìn)一步梳理，認(rèn)為白馬藏族音樂(lè)文化屬于區(qū)域文化，四十多年來(lái)的國(guó)內(nèi)研究涉及了以下方面：

(一)民間歌曲分類及調(diào)查研究

民間歌曲是白馬藏族重要的文化載體，民間歌曲調(diào)查研究是較早受到研究者關(guān)注的一個(gè)點(diǎn)。1975年，四川綿陽(yáng)專區(qū)文化館館長(zhǎng)楊玉生搜集整理了62首白馬人民歌錄入《綿陽(yáng)地區(qū)民歌集成》，這是有文字記載最早深入田野的調(diào)查研究。肖常緯《平武白馬藏人民間音樂(lè)考察錄》(1986)對(duì)四川平武白馬人民間音樂(lè)進(jìn)行了考察，對(duì)勞動(dòng)歌曲、酒歌等進(jìn)行了分類研究，并首次對(duì)白馬人的舞蹈音樂(lè)圓圓舞、曹蓋舞、貓貓舞、十二相樂(lè)舞等進(jìn)行了分析和敘述，按照時(shí)代將白馬人的民歌分為“古歌”和“近歌”，同時(shí)指出白馬藏人中古歌與近歌有著共存現(xiàn)象。楊鳴健《白馬妙歌引人嘆：甘肅白馬民歌初研》(1987)在深入田野后對(duì)甘肅文縣白馬藏族音樂(lè)從唱詞、節(jié)拍、節(jié)奏、音調(diào)等七個(gè)方面藝術(shù)特征較為全面地進(jìn)行了本體研究。

白馬藏族能歌善舞，喜酒好歌，民間歌舞廣布本族聚居區(qū)，也是較早受官方關(guān)注的文化種類。1988年國(guó)家七五計(jì)劃 “民舞集成”編撰過(guò)程中《隴南地區(qū)民族民間舞蹈集成》就對(duì)甘肅文縣白馬藏族民間祭祀舞蹈池哥晝、圓圓舞進(jìn)行了專門(mén)調(diào)查整理，并對(duì)池哥晝、圓圓舞動(dòng)作、音樂(lè)、服飾、以及面具、傳承人等進(jìn)行了初步整理描述，這為后期白馬人民間祭祀舞蹈音樂(lè)的普查整理提供了最為原始的學(xué)術(shù)參照。

上世紀(jì)70年代以來(lái)民間歌曲的調(diào)查研究從未間斷，但對(duì)其進(jìn)行較為全面的整理研究始于2009年對(duì)甘肅隴南文縣白馬藏族民間歌曲的調(diào)查挖掘，張益琴主編的《隴南白馬人民俗文化研究·歌曲卷)》以甘肅省文縣白馬藏族為樣本對(duì)甘肅文縣白馬藏族聚居地11個(gè)村寨現(xiàn)存的白馬人民間歌曲的曲調(diào)、種類、語(yǔ)言、演唱形態(tài)等進(jìn)行了全面的整理和記錄。2015出版的《中國(guó)白馬人民俗文化研究·歌曲卷》是在《隴南白馬人民俗文化研究·歌曲卷》基礎(chǔ)上延展增加了四川省平武縣、九寨溝縣白馬藏族聚居區(qū)白馬人現(xiàn)存各類音樂(lè)、歌舞等調(diào)查整理內(nèi)容，兩套書(shū)均采用五線譜記譜、國(guó)際音標(biāo)填詞、漢字注白馬文縣方言歌詞大意的方式對(duì)現(xiàn)存甘肅、四川兩省三縣白馬藏族主要聚居區(qū)民間音樂(lè)進(jìn)行了最為全面的挖掘整理和文本記錄，該書(shū)為白馬藏族民間音樂(lè)文化保護(hù)和傳承研究提供了較為規(guī)范的田野調(diào)查文本。

古歌是白馬藏族民間歌曲的一種，是承載白馬文化口頭傳承的重要組成部分，在婚禮、祭祀等儀式中廣為流傳。[3]有關(guān)白馬人古歌的研究不為鮮見(jiàn)。王萬(wàn)平、班旭東《白馬藏人古歌調(diào)查報(bào)告》(2015)對(duì)白馬人現(xiàn)存古歌的主要特征、演述場(chǎng)域、傳承方式等進(jìn)行了研究，認(rèn)為白馬藏人社會(huì)生活中廣泛流傳的古歌是白馬藏人文化的核心，有助于我們真正理解白馬藏人的文化。宗喀·漾正岡布、王萬(wàn)平的《白馬藏人古歌“gLu”與斯巴苯教》(2016)研究發(fā)現(xiàn)白馬人古歌中不僅有創(chuàng)世神話，也有族源傳說(shuō)；不僅蘊(yùn)藏著白馬藏人的地方知識(shí)，而且還表現(xiàn)了白馬藏人的古老宗教信仰，以上兩文中都突出提到了白馬傳承人“勒貝”在古歌傳承中的價(jià)值和作用。

(二)音樂(lè)文化探源研究

關(guān)于白馬族群的族別，上世紀(jì) 80 年代曾一度引起學(xué)術(shù)界廣泛關(guān)注。[4]自上世紀(jì)白馬人被暫定為藏族以來(lái)，通過(guò)音樂(lè)文化現(xiàn)象溯源也倍受學(xué)界重視。1999年以來(lái)，何曉兵一度持續(xù)關(guān)注白馬音樂(lè)文化，并運(yùn)用文化學(xué)研究視角對(duì)白馬人族屬問(wèn)題以及歷史、地理環(huán)境、文化生活狀態(tài)等文化生成關(guān)系進(jìn)行描述與解釋，極大推動(dòng)了白馬藏族音樂(lè)研究的發(fā)展。何曉兵《從白馬民歌看白馬文化的來(lái)源》從白馬民歌與有關(guān)民族民歌音樂(lè)形態(tài)進(jìn)行比較研究，得出：白馬民歌與原居“巴”地(川東)的古苗瑤系文化(南蠻文化)可能有血緣關(guān)系，且白馬文化是氐羌系文化與苗瑤系文化的復(fù)合型品種，其文化特質(zhì)在苗瑤語(yǔ)族和彝語(yǔ)支諸民族文化中，可以覓到明顯的對(duì)應(yīng)形態(tài)。音樂(lè)特質(zhì)上，白馬文化是生長(zhǎng)于川、甘毗鄰地區(qū)的土著文化，是弄清西南“民族走廊”文化源流和分布的一把鑰匙。[5]何曉兵《四川白馬藏族民歌的描述與解釋(連載)》(1999、2000、2001)系列論文通過(guò)文化學(xué)描述解釋的手段更進(jìn)一步深入地探究白馬藏族的源流。其指出“白馬民歌的形態(tài)與周鄰民族比較既有共同點(diǎn)又有特殊性，其中某些特質(zhì)的形成可能與苗瑤系民族文化傳播有歷史關(guān)系”。毛繼增《對(duì)白馬藏人號(hào)角式音列民歌的聯(lián)想》(1999)提出白馬民歌“號(hào)角式”的進(jìn)行方式和云南彝族“跳月歌”在音列結(jié)構(gòu)上有相似性。宋西平《羌族“釋比”文化和藏族、白馬民間樂(lè)舞活動(dòng)中的“覡”現(xiàn)象比較》(2008)對(duì)羌、藏、白馬三個(gè)族群的宗教現(xiàn)象“覡”進(jìn)行了橫向比較，并對(duì)平武和黃南地區(qū)民間樂(lè)舞活動(dòng)及“覡”現(xiàn)象調(diào)查分析比較，試圖從音樂(lè)、歌舞的角度對(duì)白馬人的族屬問(wèn)題進(jìn)行分析，但敘述沒(méi)有得出有效結(jié)論。藏彝走廊內(nèi)部聚居著藏、羌、彝、苗等十多個(gè)少數(shù)民族，通過(guò)音樂(lè)手段探尋白馬藏族與其他族群間的淵源無(wú)疑是形式有效的手段，但這項(xiàng)研究?jī)H見(jiàn)上述研究外一直沒(méi)有得到進(jìn)一步拓展和推進(jìn)。

(三)儺儀式文化及祭祀音樂(lè)研究

1.朝蓋儀式及儺文化性質(zhì)研究

白馬藏族自古都有跳曹蓋的習(xí)俗，跳曹蓋是一種比彝族儺戲“撮泰吉”更為原始的儺文化形態(tài)，[6]甘肅文縣稱其為“池哥晝”或“朝格”，四川平武、九寨溝縣稱為“跳朝蓋”或“曹蓋”。相關(guān)白馬人跳曹蓋儀式的研究白馬人班運(yùn)翔的研究更具說(shuō)服力。班運(yùn)翔《白馬藏族朝格Sprul Rgan儀式研究》(2000)對(duì)四川平武達(dá)布、四川南坪下塘、甘肅文縣達(dá)嘎兩省三縣白馬藏族的朝格儀式進(jìn)行了全面系統(tǒng)的田野調(diào)查，通過(guò)描述、分析，他認(rèn)為朝格儀式體現(xiàn)了藏、氐、漢民族多元文化的融合。連玉奎《現(xiàn)代化進(jìn)程中白馬藏族的社會(huì)變遷研究》(2005)關(guān)注白馬藏區(qū)社會(huì)變遷的同時(shí)注意到了其他因素可能對(duì)“跳曹蓋”儀式產(chǎn)生的影響。王越平《敬神與狂歡——白馬藏族三個(gè)村落“跳曹蓋”儀式的比較研究》(2008)認(rèn)為，兩省三縣白馬藏族村落“跳曹蓋”儀式展演的差異性是不同社會(huì)情境下，白馬人價(jià)值觀念的產(chǎn)物與不同村落的族群認(rèn)同、地域認(rèn)同，與白馬人村落歷史變遷有著密切關(guān)系。哈彬《白馬藏族“池哥晝”儀式及其社會(huì)功能》(2015)運(yùn)用人類學(xué)中“功能學(xué)派”的理論探析了“池哥晝”儀式在白馬藏族社會(huì)中的功能及其重要作用。

儺文化性質(zhì)研究成果學(xué)術(shù)價(jià)值都較高，徐學(xué)書(shū)《南坪“白馬藏人”“十二相”祭祀舞探索——兼論南坪“白馬藏人”的族源》(1988)、于一《白馬藏族“十二相”考略》(1992)、李鑒蹤《跳曹蓋——一種古老的儺文化形態(tài)》(1993)、《白馬藏人的跳曹蓋習(xí)俗研究》(1994)均認(rèn)為四川平武縣、甘肅文縣白馬藏人跳“曹蓋”習(xí)俗乃是一種儺祭儀式，是儺文化的一種原始形態(tài)。蒲向明《論隴南白馬藏族儺舞戲的文化層累現(xiàn)象》(2011)、孔含鑫《“撮泰吉”與“跳曹蓋”之比較研究》(2015)則認(rèn)為隴南文縣白馬藏族的“池哥晝”是一種儺型戲劇，屬于儺戲范疇。

2.儺祭祀音樂(lè)研究

儺祭祀音樂(lè)的研究在白馬藏族音樂(lè)研究中較不多見(jiàn)，但立意較新。[7]張益琴《白馬藏族池哥晝儺祭祀音樂(lè)的地域文化特性研究》《白馬藏族池哥晝儺音樂(lè)要素研究》(2012)兩篇論文專門(mén)就白馬藏族池哥晝儺祭祀的文化淵源、音樂(lè)種類、形態(tài)和地域文化特性、儺音樂(lè)的生態(tài)概況、表演形態(tài)以及文化形態(tài)進(jìn)行了梳理與闡釋。

(四)音樂(lè)文化傳承及音樂(lè)非遺研究

1.音樂(lè)文化傳承及傳承人研究

音樂(lè)文化的傳承保護(hù)一直是白馬藏族文化研究的主要方面，眾多學(xué)者都進(jìn)行了相關(guān)考察后的研究。張益琴《文縣白馬藏族音樂(lè)文化傳承現(xiàn)狀的考察與研究》分析了制約文縣白馬藏族音樂(lè)文化良性承傳的因素之一是傳承人文化自覺(jué)滯后，并對(duì)白馬人音樂(lè)文化的傳承特性、文化功能、人文內(nèi)涵等進(jìn)行了分析研究。張燕《甘肅隴南文縣白馬藏族人的民歌傳承與發(fā)展》、趙曼孜《白馬藏族民歌演唱與現(xiàn)狀研究》、馬毓璟《淺談白馬藏族的音樂(lè)及傳承與保護(hù)》等均對(duì)白馬音樂(lè)文化傳承保護(hù)的重要性作了研究并提出了相應(yīng)的保護(hù)策略。

傳承人研究是白馬藏族音樂(lè)文化傳承研究的重要內(nèi)容，諸多研究成果提到了傳承人保護(hù)的重要性。張益琴《女性在少數(shù)民族音樂(lè)文化傳承中的角色定位與價(jià)值》(2010)對(duì)白馬藏族女性在音樂(lè)文化傳承中的角色定位與價(jià)值進(jìn)行了研究。張雪嬌《白馬藏族舞的保護(hù)、開(kāi)發(fā)與利用》(2011)提到白馬人舞傳承人數(shù)量有限，傳承人年齡老化嚴(yán)重，建議對(duì)舞傳承人及面具制作的民間藝人給予重視與保護(hù)。魏琳《白馬藏族“熊貓舞”的表現(xiàn)形式及文化淵源》(2013)在對(duì)白馬藏族舞保護(hù)傳承研究中提到傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)鍵，能否吸引更多的傳承人是衡量保護(hù)工作成效的首要標(biāo)志，搶救性的挖掘與整理的手段之一就是挖掘白馬老人記憶中的文化。高曉雨《白馬民歌非遺傳人口述實(shí)錄》(2017)對(duì)白馬民歌非遺傳人進(jìn)行了口述實(shí)錄，該論述雖較為淺顯，但體現(xiàn)了對(duì)白馬音樂(lè)文化傳承人的關(guān)注和研究方法的拓展。

2.音樂(lè)非遺保護(hù)

白馬藏族音樂(lè)文化古樸原始，池哥晝、麻晝等儺文化都是國(guó)寶級(jí)文化遺產(chǎn)，近年來(lái)隨非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護(hù)研究成果的轉(zhuǎn)化相關(guān)研究也逐步拓展。曾窮石《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護(hù)：以白馬藏族“跳曹蓋”為例》(2013)認(rèn)為對(duì)于白馬藏族“跳曹蓋”的保護(hù)必須實(shí)行整體性保護(hù)，要讓傳承人理解自身文化，喚起自我保護(hù)的自覺(jué)意識(shí)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承保護(hù)路徑很多，非遺高校傳承研究無(wú)疑拓展了傳承保護(hù)少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的視域。劉吉平、劉軍《非物質(zhì)文化保護(hù)傳承與地方院校藝術(shù)教學(xué)的成功嘗試——隴南師專大型音樂(lè)舞蹈史詩(shī)《池哥晝》觀后》(2013)、張益琴《地方高校傳承保護(hù)音樂(lè)文化遺產(chǎn)的實(shí)踐探索》(2015)對(duì)地方院校保護(hù)傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的成功案例和教育模式進(jìn)行的分析和研究，有效地指明了高校傳承保護(hù)非遺文化的優(yōu)勢(shì)路徑。

綜上所述，經(jīng)過(guò)梳理，自上世紀(jì)70年代以來(lái)，學(xué)界圍繞白馬藏族音樂(lè)文化的研究主要涉及了白馬藏族民間歌曲分類及調(diào)查整理、音樂(lè)文化探源、儺儀式文化及祭祀音樂(lè)、音樂(lè)文化傳承及音樂(lè)非遺研究等多個(gè)方面，研究?jī)?nèi)容涉及了白馬藏族民歌、古歌、祭祀歌舞、儺儀式、祭祀音樂(lè)、音樂(lè)文化傳承保護(hù)、傳承人等多個(gè)方面，研究視野、方法和手段隨著時(shí)代的發(fā)展逐步向多元化推進(jìn)。尤其在非遺保護(hù)的當(dāng)下，研究點(diǎn)涉及到非遺保護(hù)及傳承人保護(hù)等現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，但總體上來(lái)看，相關(guān)研究的視域與手段方法仍然相對(duì)單一，諸多研究?jī)?nèi)容上缺乏深入實(shí)地，全面調(diào)查后第一手資料的研究支撐，部分民間歌曲分類研究?jī)H是參照文獻(xiàn)資源歸納和總結(jié)，結(jié)論缺乏理論依據(jù)。現(xiàn)存儺樂(lè)舞、祭祀歌舞、酒歌、婚嫁儀式音樂(lè)等研究?jī)?nèi)容的成果尚未浮出水面，已有研究中站在文化整體觀上展現(xiàn)白馬藏族音樂(lè)文化發(fā)展歷程，以及文化承載主體——傳承人的生命歷程、技藝、傳承譜系等相關(guān)研究及深入研究不多，可以說(shuō)，當(dāng)前白馬藏族音樂(lè)文化遺產(chǎn)研究中對(duì)文化承載者(即“人”)的重視度遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，基于白馬藏族音樂(lè)文化遺產(chǎn)傳承人口述史的專題與系統(tǒng)性研究目前尚不多見(jiàn)。

二、“口述史”——白馬藏族音樂(lè)文化傳承人研究的必然范式

隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄制度在中國(guó)的推行，運(yùn)用口述史方法對(duì)文化遺產(chǎn)傳承人及其文化做科學(xué)的記錄，將傳承人個(gè)人記憶和身體技藝以文字、圖片、聲音和影像的方式永久留存下來(lái)，已經(jīng)成為文化遺產(chǎn)搶救的重要工作手段。自上世紀(jì)中期以來(lái)，口述史作為一種特殊的研究方法與文本樣式已經(jīng)在歷史學(xué)、社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、藝術(shù)學(xué)等研究領(lǐng)域中廣泛應(yīng)用，相關(guān)的理論體系亦已形成。我國(guó)戲曲界已經(jīng)較早地運(yùn)用了對(duì)戲曲演藝家傳記、口述記錄的研究，如梅蘭芳《舞臺(tái)生活四十年》(1961)，及對(duì)海內(nèi)外昆曲演藝界、學(xué)術(shù)界百名演藝家和學(xué)者逐一訪談撰成的《昆曲演藝家、曲家及學(xué)者訪問(wèn)錄》(2002)等一系列成功研究案例。本世紀(jì)初，文化學(xué)者馮驥才緊扣中國(guó)非遺保護(hù)和傳承的實(shí)際情況，創(chuàng)造性地將口述史的理論與方法應(yīng)用到民間文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中，并于2006年從遺產(chǎn)學(xué)的角度提出了“傳承人口述史”的全新概念。十多年來(lái)，國(guó)內(nèi)廣大文化工作者在田野考察中大量采錄傳承人口述史，出版了《中國(guó)民間文化杰出傳承人叢書(shū)》《中國(guó)木版年畫(huà)傳承人口述史叢書(shū)》《天津皇會(huì)文化遺產(chǎn)檔案叢書(shū)》等學(xué)術(shù)著作，產(chǎn)生了許多國(guó)家級(jí)口述史研究課題。2017年11月，馮驥才《傳承人口述史方法論研究》專著的問(wèn)世對(duì)口述史學(xué)、民間文化遺產(chǎn)研究以及相關(guān)領(lǐng)域具有重要?dú)v史意義，標(biāo)志著系統(tǒng)的、專業(yè)的、深入的傳承人口述史研究邁上新臺(tái)階，非遺傳承人檔案的建設(shè)向?qū)W科化發(fā)展。據(jù)馮驥才調(diào)查分析，我國(guó)80%以上的非遺至今沒(méi)有檔案。面對(duì)現(xiàn)狀，運(yùn)用口述史方法對(duì)傳承人及其文化做科學(xué)的記錄，將傳承人個(gè)人記憶和身體技藝以文字、圖片、聲音和影像的方式永久留存，已經(jīng)成為文化遺產(chǎn)搶救的重要工作手段。

縱觀國(guó)內(nèi)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救性保護(hù)研究的理論與實(shí)踐，白馬藏族音樂(lè)文化遺產(chǎn)的研究現(xiàn)狀并未真正對(duì)掌握民族傳統(tǒng)和技藝的文化承載者——傳承人以及傳承人口述史研究給予太多關(guān)注。白馬藏族所處地域歷史文化特殊，由于沒(méi)有文字，民間音樂(lè)作為白馬文化最為重要的載體承載著白馬藏族厚重的文化歷史，對(duì)于文化承載者主體的傳承人才是白馬文化留存的關(guān)鍵和核心。現(xiàn)存白馬藏族民間的儺樂(lè)舞、圈舞、勒古歌、酒歌等音樂(lè)文化遺產(chǎn)是藏彝走廊獨(dú)立族群特有文化基因的構(gòu)造點(diǎn)，而且這些文化遺產(chǎn)目前都有著傳承譜系較為清晰的傳承人存在，然而學(xué)界研究與民間傳承保護(hù)現(xiàn)狀令人堪憂。據(jù)調(diào)查，近年來(lái)，白馬藏族民間活態(tài)的文化傳統(tǒng)和歷史記憶傳統(tǒng)隨著年輕一代傳承人審美和習(xí)慣的變化急速消褪，老一代掌握的民間歌舞、傳統(tǒng)歌調(diào)、舞蹈動(dòng)作、儀式程式等傳統(tǒng)技藝無(wú)人問(wèn)津，局外人所看到的內(nèi)容僅為目前人們熟知的部分酒歌和民間歌曲和火圈舞、集體娛樂(lè)歌舞等民族文化傳統(tǒng)，更多的歷史文化形態(tài)在不可逆轉(zhuǎn)逐步消亡。故此，現(xiàn)階段白馬藏族音樂(lè)文化研究首當(dāng)應(yīng)該加強(qiáng)對(duì)音樂(lè)文化遺產(chǎn)行為人的關(guān)注，擴(kuò)大對(duì)現(xiàn)存音樂(lè)文化遺產(chǎn)全方位深描基礎(chǔ)上的音樂(lè)傳承人口述史與音像資料庫(kù)構(gòu)建研究，這對(duì)藏彝走廊白馬人族群口傳音樂(lè)文化遺產(chǎn)研究具有重要的理論價(jià)值和實(shí)踐意義。具體體現(xiàn)在：(1)通過(guò)對(duì)藏彝走廊獨(dú)立族群白馬人音樂(lè)傳承人口述史與音像資料庫(kù)構(gòu)建，可以為當(dāng)代傳承背景下白馬人音樂(lè)文化研究提供“活態(tài)的”研究對(duì)象和實(shí)證資料，也能夠彌補(bǔ)白馬人民族音樂(lè)歷史和音樂(lè)人類學(xué)研究口述史料的不足，還能為藏彝走廊區(qū)域族群歷史文化關(guān)系研究提供活態(tài)資源。(2)通過(guò)對(duì)藏彝走廊東部白馬人音樂(lè)傳承人口述史與音像資料庫(kù)構(gòu)建，既能為藏彝走廊其他少數(shù)民族傳承人口述史研究積累寶貴的經(jīng)驗(yàn)，也能極大地推進(jìn)我國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)史和歷史民族音樂(lè)學(xué)的整體研究進(jìn)程，為無(wú)文字民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究提供實(shí)踐路徑。(3)通過(guò)對(duì)藏彝走廊東部白馬人音樂(lè)傳承人口述史與音像資料庫(kù)構(gòu)建，既能為“一帶一路”背景下文化開(kāi)發(fā)和可持續(xù)發(fā)展提供案例，也能喚起當(dāng)?shù)卣畬?duì)文化遺產(chǎn)行為人的關(guān)注，推動(dòng)新一代白馬文化傳承人對(duì)本族文化傳承的自覺(jué)自省行為。(4)通過(guò)對(duì)藏彝走廊東部白馬人音樂(lè)傳承人口述史與音像資料庫(kù)構(gòu)建，既能為高校研究、弘揚(yáng)傳承民族文化提供數(shù)字資源，也能對(duì)我國(guó)少數(shù)民族音樂(lè)史和跨界族群研究提供可資借鑒的數(shù)字資源。

結(jié)語(yǔ)

傳承人口述史對(duì)于無(wú)文字少數(shù)民族音樂(lè)文化歷史的研究有不可忽視的地位和作用，尤其對(duì)地處中心族群邊緣地帶，規(guī)模小、有語(yǔ)言無(wú)文字的少數(shù)民族歷史文化研究及當(dāng)下亟待開(kāi)展的搶救性整理研究更為必要。藏彝走廊蘊(yùn)涵著我國(guó)豐富、古老的少數(shù)民族民間文化，是我國(guó)少數(shù)民族文化的富礦區(qū)，走廊內(nèi)的十幾個(gè)少數(shù)民族間都有著一定的文化淵源，對(duì)藏彝走廊白馬人族群口傳音樂(lè)文化遺產(chǎn)傳承人進(jìn)行口述史研究將能夠更真實(shí)地揭示走廊內(nèi)族群間文化內(nèi)部聯(lián)系和文化淵源。概言之，構(gòu)建以傳承人研究為中心的“口述史”研究范式已是白馬藏族音樂(lè)文化遺產(chǎn)未來(lái)研究的基本趨勢(shì)，重視文化遺產(chǎn)傳承人口述史研究更是對(duì)失去歷史的最大彌補(bǔ)和人文化關(guān)注。