龍(蛇)冕的流變：白族龍王崇拜的世界史背景

楊德愛

從地理空間和歷史時段的橫縱兩個維度去看，在世界范圍內，水神信仰的例子和民間實踐可謂俯拾皆是，且看似不同的文明，其內部的水神崇拜樣態卻有著千絲萬縷的聯系。遺憾的是我們在研究宗教問題，特別是民族宗教問題時，卻時常刻意地去放大地方宗教社會的獨特性，而忽略了其宏大的“世界背景”，正如沃爾夫(Eric Wolf)所言，“雖然人類學曾一度關注文化特質是如何傳遍世界的，卻也將它的對象劃分成彼此分立的個案：每個社會都有自身獨特的文化，它們被想象成一個整合的、封閉的系統，與其他同樣封閉的系統相對立。”[1]自人類文明誕生以來，促使世界一體化的努力從未停止，而這種通過經濟貿易和軍事征服等帶動宗教文化傳播的一體化過程也在潛移默化地促進族群之間的文化交融。

因此，若我們仔細觀察便會發現，某些文化元素既可以是在社區宗教景觀中與整體自洽的一個部分，同時也可以被抽離出來與其他遙遠社區中相應的文化元素作對比。由此，我們便會看到它們之間有著諸多的相似之處。下面我們將從龍(蛇)冕的流變來看白族龍王崇拜的世界史背景。

一、世界史背景中的龍與白族龍王段赤城

世界文明中的龍主要有三個源流，分別是印度、西歐和中國。印度文明中的龍來源于那伽，那伽最初便是指“巨大的蛇”，西歐的龍神話大約源自古代的近東。在幾乎所有的印歐神話里，龍一直是站在英雄神對立面的怪物，其基本形態就是“巨大的蛇”。例如吉爾伽美什殺死了胡姆巴巴，因陀羅殺死了弗栗多，宙斯殺死了堤豐，赫拉克勒斯殺死了勒拿的許德拉，托兒殺死了塵世巨蟒。在這些神話中，龍大都保留著巨蛇的特征。事實上英語中Dragon(西方標準的龍)一詞借自法語dragon，而法語來自拉丁語draco，再往前追溯便是希臘詞源δρκων(drákōn)，如前所述，就是巨蛇。因此在近代之前，Dragon還是現實中大蛇的指稱。而中國古代的龍，聞一多也認為其實就是一種大蛇[2]。許慎《說文解字》中所概括的“龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵”等形狀、性能特征等，都與蛇(蛇屬，如蟒)一致。

白族民間認為，大理蒼山洱海之間有 “九十九條龍”。“龍，在白族中常稱為‘龍王’。湖塘、水洼、泉眼、常被認為是龍王所宿之處，大大小小數不清的水塘被稱為‘奴本’(龍潭)。‘龍王’實際上也就是‘水神’的代名詞。”[3]白族有著悠久的農耕歷史，古代的農業生產要取決于大自然的支配，尤其是對農作物(主要是水稻)是否豐收有著重要決定作用的雨水，對人們的生存和發展有著直接的、極其重要的影響。因此，能控制水、能降雨的水神信仰體系在白族民間宗教體系中具有極其重要的地位和意義。而白族的水神信仰中首先要講的是廣義的“龍/龍王”崇拜，根據龍的形態和能力，以及與人的關系，可分為龍、神龍和龍神(龍王)三類；大理洱海流域龍神信仰體系，將龍神分為廣義的“龍”崇拜基礎之上的龍神、狹義的水神及“洱水之神”三類[4]。需要特別指出的是，在白族集龍王、龍神、本主和水神為一身的段赤城身上，其神話流傳的兩個主要故事版本(1)詳細故事內容，參見楊德愛：大理洱海流域龍神信仰體系的人類學透視[J]《大理大學學報》2019年第7期中，段赤城作為英雄人物斬蟒除害或者是作為龍神/水神擊敗大黑龍,其實都是一樣的，因為大龍和巨蟒實際上就是同一所指。而在民間流傳的另一版本傳說故事中，段赤城其實是大理鎮綠桃村一個未婚女子因吞下了水中的類似于綠桃的東西(即龍種)而懷上并生下的，所以，段赤城其實是龍子。這也就是《段赤城斬蟒》中所言段赤城是“南詔時綠桃村人”。在《小黃龍大戰大黑龍》中，段赤城就是小黃龍，把大黑龍打敗了以后，他化為小蛇。段赤城成了白族地區最負盛名的龍王，這是后話，而時至今日，還供奉段赤城的白族村落主要分布在大理洱海西岸及洱源地區，在這些村莊中作為龍王的段赤城有多種稱呼，如稱為“洱海龍王”“四海龍王”“東海龍王”“小黃龍王”等，雖然各村所講故事有些許差異，但是實際上都是同一個所指。

二、龍王崇拜的共同外顯特征：多借以龍冕為神像

在龍/龍神就是水神的代名詞或者以龍象征水神的相關研究中，當我們著眼于深受佛教影響的南亞、東南亞地區時，則不難發現各地的龍王崇拜都有一個共同之處，即多借以龍(蛇)冕為神像的外顯特征。

當然，神像頭上塑有蛇頭或龍頭并非水神的專利。在大理洱海流域，一些功能強大的“非水神”白族本主也常被人們以蛇冕冠之，一來為顯本主之神圣，二則為了體現本主與水的關系。如雙廊鎮青山村的本主神像頭上便雕刻有五個綠色的龍頭，然而該村本主卻為大黑天神。一般意義上大黑天神被認為與瘟疫和火災有關，灣橋一帶多流傳有大黑天神吞瘟丹犧牲自我勇救百姓的故事，而傳統上大黑天神作為觀音的忿怒相，多以單首六臂，額間開天眼，髻根束髑髏，兩眉上翹，豎目圓睜，羌髯豐頤，二金剛牙上出的猙獰面目出現。青山村位于洱海東岸，靠海而居，自古居民多以捕魚為生，因而便需要一位識水性的本主佑護，在這里，大黑天神較之灣橋一帶的神像便多出了這幾個龍頭。立于青山村本主廟內的《重修本主大門記》(2004年)中記載有一則故事：說是在1956年，該村村民楊采陽、楊國彬二人負責撐船，與黨團員五人被派往喜洲賣梨，回船途中忽遭暴風雨襲擊，加之驚濤駭浪，小船欲將沉沒之際，本主卻化身神蛇出現于船艙內，幸有楊采陽曾見識過，連忙跟大家說：“大家不要害怕，咱們的本主來了，來救咱們了！”于是眾人轉驚為喜，當即虔心禱告，霎時風浪立止，方能脫險生還。(2)游走往來于洱海兩端的白族人之所以對海中風浪異常畏懼，是因為洱海風浪因下關風的推助十分可怕，架勢不輸于真正的大海，這也是洱海之所以被稱之為"海"的原因之一。歷史上，受害于洶涌的風浪葬身魚腹者屢見不鮮，這種畏懼自然加深了對神的依賴。如民國十年(1921年)，海東塔村渡口有船下水試航，載客110余名，免費橫渡洱海，途中遇到大風翻沉，除船主及船匠兄弟二人獲救外，其余全部淹死。又如，民國二十一年(1932年)12月13日，海東文筆渡口載客70名由海西大理小衣莊起航回文筆，準備登岸時撞上“九子母”暗礁，船沉，淹死42人，船廢。——參見大理市洱海保護管理局編：《洱海管理志》，云南省大理州新聞出版局內部資料，第6頁。翌日至廟內奉祀還愿，人人喜笑顏開，皆感本主之德。由此觀之，可見本主德之深而澤流之遠也。在這里，本主化為了神蛇，使得其佑下遇險的村民意識到其能救命于海難，蛇是水神或具備控水能力的本主的具象表征。又如，在《小黃龍大戰大黑龍》版本中，段赤城以小黃龍之身打敗了惡龍大黑龍，后化為小黃蛇。在世界范圍內的許多文明中，蛇都被與水相聯系，但是在佛教的嬗變和傳播歷史中，蛇的這種象征顯得更為有據可考。

白族水神信仰體系的形成深受佛教的影響，佛教在自身形成的過程中又吸收了許多古印度教的文化元素，佛教中控水的龍王便明顯有印度教蛇神“那伽”的影子。“在印度，那伽被視為自然精靈，是水井、泉眼、河流的保護神，同時還與雨水及財富聯系在一起。佛教中，那伽的形象則由蛇化身為龍。”[5]佛經中有記載，佛陀弟子目連請示佛陀，于須彌山化形降服難陀、優波難陀(即“白那陀”)二龍王，并促使其化作人形與其共赴舍衛城聽佛講經的故事。(3)(東晉)瞿曇僧伽提婆譯：《增壹阿含經》卷28《聽法品》，載《大正藏》第2冊，第703頁，楊躍雄提供，田野調查中收集(2017年8月)。這便是后起的佛教對印度教原本神祇收編的暗喻。

東南亞許多國家也有蛇神那伽傳說故事的流傳，如柬埔寨便傳說在該國著名的“洞里薩湖”湖底住著一位七頭蛇神——那伽。有一天，蛇神的女兒要嫁給印度王子，于是他便大嘴一張，把所有的湖水給吸干，轉瞬間，變出了一大塊肥沃的土地，以此作為女兒的嫁妝，從此人民可以在此耕作敷衍。據說，因為有那伽蛇神駐守的緣故，洞里薩湖有了旱季、雨季之分，所以才會呈現出不同的美麗景色。在柬埔寨，七頭蛇神被視為柬埔寨國家起源的神圣象征和王國興盛的保護者，在許多古代的遺址和現代的廟宇中都有七頭蛇神的雕飾和建筑形式。泰國和老撾兩國的王室認為他們是哀牢夷“九隆”族的后裔，而“九隆”便是那伽或龍，他們相信其祖先由云南南遷而來，這也是二十世紀泰國學者力證南詔為泰民族所建之國家的原因之一。當然這種提法早已被我們國學者證明是無稽之談。[6]東南亞多國的龍舟比賽也是為了感謝那伽送來雨水，并以娛神的方式祈求來年糧食豐收。龍舟的船頭往往被雕刻成漂亮高昂的那伽龍頭的形狀，船兩側以龍鱗紋裝飾，船尾高高翹起，并雕刻成龍尾的形狀。至于佛像的樣式，有趣的是，泰國、柬埔寨等國家在十世紀以前便有龍頭佛像流行，且其造型與《張勝溫畫卷》中的龍王像如出一轍，皆是佛頭上有七條或九條龍(蛇)探頭并環，有些君主借用宗教力量整合國家政治，以實現自己的權力，所以這類佛像還被賦予了國王的象征。[7]

東南亞的佛教由印度傳入，因此十一世紀曾經興盛于印度南部的曷薩拉王朝，便在當時營建的廟宇中多處雕刻有人身蛇尾，頭部各伸出七個蛇頭，作交媾狀的那伽夫婦。在印度傳說里,同父異母的金翅鳥和那伽處于敵對關系,那伽受到壓制，而金翅鳥卻以龍為食,龍的生命時刻處于金翅鳥的威脅之下。但隨著佛教理論的發展,龍從佛陀那里得到了護佑自己的方法。佛陀給了那伽一縷袈裟，從而使龍子免于被食，并且佛陀將金翅鳥和龍列為護法神。因此佛教成了龍的庇護所，護持佛教能讓龍完好地生存下去。而在這種庇護關系中，佛成了最高意義上的存在，金翅鳥受到掣肘，龍獲得了相對的安全，但其實質上還是受到金翅鳥的威脅。

宗教文化之間的關系，在一定程度上反映了當時的族群關系。實際上，那伽(Naga)在梵語中指代的是居住于印度邊緣地區非雅利安人種的部落民族，這些部族散居于現今印度的阿薩姆邦，以及中南半島西北部，即人類學講的“左米亞”(Zomia)地區中的部分區域。因為這些邊緣部族崇拜龍蛇。由此，有人認為，“佛經中的龍王，可能指的是以龍為圖騰的土著部族的首領。”[8]進而，這些龍王才既有人的姿態和行為，又具備凡人所不能具備的超自然力量，這是部落首領吸收了圖騰動物性狀之后的結果。

三、白族龍王崇拜：戴龍(蛇)冕的水神(本主)

洱海流域那些頭戴蛇冕的佛陀、水神或是本主，正是印度教那伽經由佛教對白族水神形象和文化的影響，如李霖燦對《張勝溫畫卷》中白那陀龍王像的評價是“龍王有五頭蛇之蛇冕，碧海中又有雞頭蛇頭二侍神等”，而對莎竭海龍王的評價是“龍王出九頭蛇冕，亦是一幅印度風極重的圖畫。”[9]因此從那伽(印度教)、佛教(龍王)、戴龍(蛇)冕的水神(本主)的具象痕跡，我們至今依然可以從白族的水神信仰體系中看到古代宗教傳播和文化流變的線索。以最常被如今的白族精英試圖建構為民族“圖騰”的“神鳥”來看，白族的原始宗教中便似乎有對“金雞”的崇拜。楊憲典在20世紀80年代的調研中了解到，解放前，在賓川地區，鄉人尹宗棠曾創立過一個“捕怪教”(也名“孔子教”)。尹作為教主給教徒們傳授邪法私藥，命他們專門捕捉蛇類。門徒們即組成捕蛇隊，手提紅布口袋，三五成群地到房前屋后、園角菜園里空手捉蛇。待捉滿一袋，便拿到大香爐里焚化。而這樣做的原因是，大理地區自古蛇多蟒繁，對人畜危害極大，要盡量消滅，段赤城和杜朝選斬蟒的傳說就是最好的說明。[10]

傳說中與金雞相斗的也是一條堵河水發洪災的黑龍，金雞對抗黑龍的目的便是為了制服水患。有些地區的白族將金雞比作喚醒太陽的神鳥，認為沒有了金雞的召喚太陽就不會升起，光明將不再回來，這種類比與中國古代的金烏傳說十分相似。甚至，白族的金雞也有某些鳳凰的特征，它神秘、美麗、高貴。佛教自晚唐傳入蒼洱后，金雞開始與其中的迦樓羅(大鵬金翅鳥)形象合而為一。佛教中的龍被認為是可以翻江倒海，引起水災的兇獸，而迦樓羅恰是以龍為食，可以平息水患，這便十分符合白族先民治水控水的迫切需求，于是金翅鳥如同在南亞、東南亞地區的遭遇一樣，逐漸被白族先民廣泛崇拜。白族人認為的“龍性敬塔畏鵬”并非原創，而是受到佛教的影響。明代謝肇淛撰寫的《滇略》中說南詔勸豐祐時期所建崇圣寺三塔，“中者高三十丈，外方內空，其二差小，如鑄金為金翅鵬立其上，以厭龍也”(4)[明]謝肇淛.滇略.影印版復印資料。。清代王昶在《金石萃編》的《跋》中也提到“三塔鑄金為頂，頂有金鵬，世傳龍性敬塔畏鵬，大理舊為龍澤，故以此鎮之。”(5)[清]王昶.金石萃編.影印版復印資料。今天從千尋塔中尋出的大鵬金翅鳥原物已被云南省博物館保存，并作為該館的鎮館之寶，而在崇圣寺前面則塑有一座巨大的金翅鳥銅像，作為“永鎮山川”的神鳥。

明以降，本土英雄段赤城被國家和民間上下兩股力量封塑為新的主位水神，一方面預示著佛教在大理的式微，宗教力量務必要被現實政治所羈絆。另一方面，段赤城也繼承和吸收了諸多佛教水神的元素，被抬高成新的神佛，一些廟宇中的段赤城塑像是以頭戴蛇(龍)冕的形態被塑造的。如古生村龍王廟、下沙坪村清官廟、青索村小黃龍廟，而頭戴蛇(龍)冕正是佛教龍王的典型特征。由此，通過對神話的再創造，與世界史背景相契合，白族逐步形成并完善自己的宇宙觀及神靈信仰體系。

結語

從地理空間和歷史時段看，世界范圍內諸多信仰體系看似各不相同，但內部的水神崇拜樣態卻有著千絲萬縷的聯系，而龍王崇拜是水神信仰體系中不可或缺的一個組成部分。深受佛教影響的南亞、東南亞地區的龍王崇拜都有一個共同之處，即多借以龍冕為神像的外顯特征，白族戴龍(蛇)冕的水神(本主)與此契合，籍此通過以龍(蛇)冕的流變為視角展開論述，大致梳理了白族龍王崇拜的世界史背景。