藏文《大藏經》的形成與發展研究

黃惠烽

《大藏經》古時稱為“一切經”，它是一切佛教經典文獻的集合。根據文字不同，《大藏經》可分為漢文、藏文和巴利文等主要文字體系，此外還有蒙文、滿文等文字的《大藏經》，但存世量都甚少。藏文《大藏經》由兩大部分組成，即《甘珠爾》和《丹珠爾》。《甘珠爾》又稱為“佛語部”，是教法的總集。《丹珠爾》又稱為“論疏部”，收錄佛教弟子及學者對釋迦牟尼語錄的教語和注疏。藏文《大藏經》除包括佛教的經、律、論外，還囊括了文學、語言、藝術等十多個學科的內容。千百年來，藏文《大藏經》一直作為藏傳佛教僧人學習的基本內容，各教派又據此而衍生、發展自己的理論和學說，所以歷經千年的傳承與發展后，藏文《大藏經》已與藏族傳統文化融為一體，成為不可分割的一部分，它對藏傳佛教和藏族文化都具有深遠的影響，在世界上擁有很高的地位，各國都有不少學者對其進行深入的研究。

一、藏文《大藏經》的編纂歷史

按照佛教的說法，大約在公元前6世紀，佛教已在印度興起。在經過一千多年的傳播和發展后，佛教慢慢在印度衰落，最后消亡于公元1000年前后[1]。如今印度的許多佛教經典已消失很久，印度佛教的蹤跡只能體現在其藝術和雕刻之間。

佛教經典的集結經歷了漫長的過程。釋迦牟尼在世時，圣典先是通過口口相傳，后來有人把他的言詞、訓誡詳細地記錄了下來，但此時并沒有系統地整理和編輯。在釋迦牟尼圓寂后的四百多年，在迦膩色伽王的主持下，學者們把流傳在世的佛教經典加以收集和整理，并匯編成了200卷的《大毗婆娑論》。之后的數百年間，佛教的原始經典又經各教派重新編纂，釋迦牟尼的原說一直被加工，由最初的經藏、律藏，到后來的三藏十二部，因此在全部藏經中，某些法義略顯差異[2]。

藏傳佛教被認為是印度佛教與西藏本地的雍仲苯教互相融合的結晶，它的起源可以追溯到一千八百年前，那時西藏正處于古象雄王朝的統治時期，據漢文和藏文典籍記載，古象雄王國在7世紀前已經達到了鼎盛，后來吐蕃逐漸在西藏高原崛起，到公元8世紀，吐蕃徹底征服象雄古國，此后象雄文化逐漸消失[3]。阿里 “穹窿銀城”城堡遺址，以及“故如甲木墓”出土的大量物器，昭示著這里曾是一個繁榮和發達的聚落。據《藏族人口史考略》一文記載，根據軍隊的比例，象雄人口應不低于1000萬。古象雄時期流行的雍仲苯教遠在印度佛教傳入西藏之前，早已在雪域高原廣泛傳播，是西藏人民最重要的精神信仰。苯教的經書文獻資料多達幾千部之多，僅大藏經《甘珠爾》就有一百七十八部，其中包括《經》70部、《律》74部、《續》26部、《庫》8部。

吐蕃王朝建立后，佛教分別從漢地和印度兩地傳入西藏，在松贊干布的重視和扶持下，藏傳佛教得到了突飛猛進的發展，他派弟子到印度學習梵文和佛經，回來后創制了藏文字，并派譯師翻譯佛經。隨著佛教的不斷發展，翻譯的佛經積累到一定數量后，編目和整理佛經已經成為必然，經過學者的校對典籍、剔除錯誤翻譯后，最終編纂出吐蕃時期佛經的三大目錄，即《丹噶目錄》《欽浦目錄》和《旁唐目錄》[4]。其中《旁唐目錄》自布頓大師之后再也沒被引用過，幾百年來人們一直認為它已經消亡，直至2002年，該書的手抄本才得于重見天日，并被入選《國家珍貴古籍文獻》，而三大目錄之一的《欽浦目錄》至今仍杳無音信。從現存的《丹噶目錄》和《旁唐目錄》可以看出，藏文《大藏經》在成型前的雛形結構，它們把佛教經典分為經藏、律藏、論藏三部分，其分類思想參考或遵循了印度佛教的“三藏”分類方法，其前半部分屬于“佛語部”，后半部分屬于“論疏部”。在編排順序方面遵循了兩個原則，一是大部頭、卷數和偈頌數較多的典籍目錄排前，小部頭排后的排列原則；二是卷在前，頌在后的原則。在分類特點方面，除設置佛語部、經疏部、雜部等一級分類外，還設置了二級分類和三級分類。三大目錄不僅方便了人們查閱文獻，也為譯師們編目提供了仿效的方法，成為了后期翻譯佛經的主要工具書[5]。三大目錄有力推動了藏文目錄學的發展，它們不僅是藏文《大藏經》成書的基礎及參照本，也是藏文文獻目錄的開端。

自松贊干布時期開始，經過多代贊普大力扶持和藏族學者們持之以恒的努力，佛教經典被不斷地搜集、整理、修訂、補缺，歷經八百多年后的十四世紀初，翻譯文獻的數量已變得非常巨大，學者們從語言和概念上掌握了艱深的印度語法學、詩學、認識論以及邏輯學，到14世紀初，藏族學者迥丹熱赤、羅賽絳秋意等人對前藏、后藏及阿里地區的手抄本《甘珠爾》《丹珠爾》進行了收集、校對和匯編，最后編寫出了《甘珠爾、丹珠爾目錄詳指》和《甘珠爾、丹珠爾簡目》。到帕竹初期，在蔡巴·貢噶多吉主持下，布頓大師親自擔任校訂，先后寫成著名的蔡巴《甘珠爾》、夏魯《甘珠爾》和《丹珠爾》，至此形成了公認的第一部藏文《大藏經》，后存放于那塘寺(亦作“納塘寺”)。

二、藏文《大藏經》書寫形式演變

藏文《大藏經》在其形成初期主要以手抄本為主要載體，在明朝以后主要以木刻雕版印刷的形式廣泛流傳，同時民間也存在著一定數量的石刻本。

(一)手抄形式

手抄本是采用手工抄寫的方式記錄歷史文化的一種載體，它主要用作經文記載，如傣族的貝葉經、彝族的畢摩經、納西族的東巴經等，除此外還記載本民族的優秀傳統文化。印刷術未發明前，手抄本是中國主流的文化傳播方式。在東漢時期，中國內地已出現了成熟的造紙術，而吐蕃則在公元7世紀左右才發明了藏紙。

據學者研究顯示，藏族長條書已有1300多年歷史，它起源于松贊干布時期。在完成西藏統一后，松贊干布著手鞏固政權，設立了各種政治機構和軍事機構，鼓勵百姓學習和運用先進生產技術。在這一時期，松贊干布迎娶了唐朝的文成公主，文成公主進藏時攜帶了幾百名工匠，這為藏紙的發明奠定了技術基礎。在藏族和漢族工匠多年的共同努力下，終于找到了造紙原料，并在此基礎上形成了獨特的藏紙生產工藝。當藏紙生產工藝產生后，書籍便在藏區廣泛流行，佛經和各種文獻數量便急劇增加。

在藏紙生產的初期，文獻以手抄方式為主，內容上以佛經和美術作品居多。據學者研究顯示，敦煌石室所藏佛經及珍貴美術作品所用紙張部分是甘肅所造，部分則為吐蕃時期所造，由此可見藏紙在當時的應用是非常廣泛[6]。完整的藏文《大藏經》手抄本最早誕生于14世紀，迥丹熱赤等人于1312年開始將藏文《甘珠爾》和《丹珠爾》的手抄本整理、分類、校對和編目，最后形成完整的藏文《大藏經》。現西北民族大學圖書館收藏了一套手抄本藏文《大藏經》的《甘珠爾》，其抄寫時間從明朝萬歷年間開始，歷時300多年，包括105函3000余種，其紙張堅韌潔白，書寫一絲不茍且蒼勁有力，被宗教界和學術界譽為“國寶級典籍”。

(二)雕版形式

到公元7世紀，中國內地已出現雕版印刷術，而真正意義上的藏文雕版印刷則在公元11世紀產生。但在很早之前，藏族人已經開始了簡單的雕刻，這種雕刻可被認為是雕版刻寫的萌芽。在藏文字出現后，文字最早被刻寫在獸骨、獸皮、木簡、石頭、金屬和貝葉等材質上，隨著社會的發展，紙張和木刻印刷技術便出現。據專家考究，在敦煌出土的眾多藏文古籍文獻中，研究人員發現了一些刻著飛鴿和獅子圖案的印章文書，這些印章證明了早在公元8世紀，雕刻印刷技藝在藏區已出現萌芽狀態。始建于公元10世紀末的甘肅張掖大佛寺，人們在寺內巨大的臥佛中發現了數量相當的藏文刻板印刷品。到公元14世紀初，永樂版《甘珠爾》產生了，這部《甘珠爾》采用的是銅版印刷，被認為是最早的藏文印刷品，它側面反映了當時藏族雕版印刷技術已經比較成熟，對藏文雕版印刷的發展產生了巨大的影響[7]。直到公元17世紀，藏族雕版印刷體系才初步形成。1614年，明代麗江王主持刊印藏文《甘珠爾》，歷時9年才完成。這部《甘珠爾》共108卷包括一千多篇文獻，史稱麗江版《甘珠爾》，又稱理塘版《甘珠爾》。現在拉薩大昭寺內還珍藏著當年木增贈送的《甘珠爾》朱印版108卷，這部《甘珠爾》是大昭寺的傳寺之寶，被認為是藏區最早的木刻印刷版《甘珠爾》，它的出現標志著藏族雕版印刷技藝發展到了相當高的水平。早在1703年，在德格印經院建院26年前，德格土司出資雕刻了一千五百多塊印版，其主要內容是三文合璧的《般若波羅密多經八千頌》，這部經書是佛教習學的最重要經典之一。在卻吉·登巴澤仁土司執政時期，他主持刻制的雕版數量已達十萬塊。到18世紀40年代至18世紀末，德格印經院的雕版刻制技術已經達到了歷史的最高水平，印版數量也是史上最多的。在那個時期，德格印經院所刻制的重要文獻已多達到幾十部，共計三百四十多函，它的印版數量已超過二十萬塊，僅《丹珠爾》的印版數量就達三萬二千余塊[8]。現在德格印經院已成為雕版數量最多、保存最完整的一個印經院。

在古代，雖然雕版印刷技術已達到較高水平，但使用印刷出版的書籍仍是少數，大量的個人作品仍是用手抄的形式留存。如藏區民間現存的大量藏醫藥、格薩爾王傳等典籍，依然是通過手抄本的形式記載的。

(三)石刻形式

石刻藏文《大藏經》就是用鐵器把藏文《大藏經》刻在石頭上，或者石墻上。在藏族人的傳統思想觀念中，石頭象征永存的堅硬物質，把佛經鐫刻在石頭之上，佛教三寶之一的佛法將會同大自然一起永久留存，并為世間帶來和平、安寧和福祉。漢族地區也存在多處石刻《大藏經》，其中以房山石刻最為著名，該石刻現藏于北京房山云居寺藏經洞內。藏族地區的石刻藏文《大藏經》約有七、八處，除四川的石渠縣、壤塘縣各有一處外，其他幾處基本集中在青海的果洛地區。據筆者調查，四川阿壩州壤塘縣棒托寺內珍藏約50萬片明清時期鐫刻的藏文《大藏經》，《甘珠爾》和《丹珠爾》都被完整鐫刻其中，《大藏經》占地598平方米。據史料記載，該石刻由明末清初60余名石匠辛勤鐫刻9年而成，石刻藏文《大藏經》圖文并茂，筆法流暢，疏密有致，陰陽相背，滿版生輝，具有極高的文物和藝術研究價值。是目前全世界保存最完整、規模最宏大、內容最豐富的石刻藏文《大藏經》孤品。果洛地區約有六、七處石刻藏文《大藏經》，包括勒石經、東瓊石經、沙那石經、東吉石經、賽希石經等。據專家考究，這些石刻均采用德格印經的版本。以多勒石經為例，其經墻約五千五百立方米，每立方米包含六百多塊石板，共三百多萬塊石板經。《甘珠爾》和《丹珠爾》都被完整鐫刻其中，如此浩繁的工程，需要數代藏族人辛勤勞動和鍥而不舍的付出才能完成。

三、藏文《大藏經》的特點

由于各種文字的《大藏經》形成年代和形成地區各不相同，因此各種文字的《大藏經》都各有特點。藏文《大藏經》的基本內容是從梵文翻譯過來，其翻譯具有譯語統一、譯文準確和忠實原文等特點，其中大部分密教的經軌及論藏是漢文《大藏經》中所沒有的，因此受到國內外學術界的重視。

在佛教的前弘時期，佛經翻譯達到高峰期，歷代贊普高度重視佛經的翻譯、校對和厘定工作。在赤松德贊時期，著名的譯師有七覺士、三大譯師、三中譯師、三小譯師，他們將印度的《三藏》經典和密宗法典全部翻譯為藏文，并用十二年時間翻譯出眾多“甘丹”佛經。到赤德松贊時期，因當時所譯佛經有來自梵文、漢文、尼泊爾文等，翻譯的佛經數量越來越多，諸如佛學術語不統一、格式不統一、音譯意譯交叉譯等問題凸顯，于是贊普組織梵藏學者對已翻譯的藏文佛經進行了大規模的整理。為尋求最忠實、最真實的文獻，主要依據梵文原文校勘，以達到內容到形式忠實于原文的目的。通過校勘，剔除譯雜本，翻譯未譯本，并把校勘、翻譯和整理過程中所糾正的各種錯誤、規范術語、音譯、格式、注釋方法等，編寫成吐蕃第一部梵藏雙語詞典，名為《翻譯名義大集》。在此基礎上修訂而成《聲明要領》(語合)，《聲明要領》對翻譯中的格式、敬語、名詞、術語、語音、音譯、意譯、注釋、多人合譯等方面的問題作了統一規定，明確了翻譯標準，確立了嚴格的譯經制度[9]。從此，吐蕃的譯經工作和文獻制度走上了規范化道路。吐蕃時期翻譯的佛經和其他文獻，符合厘定譯語的規則，至今通順易懂，沒有疑義。因此，藏文《大藏經》在翻譯方面也傳承了譯語統一、譯文準確等方面優點，與之相比，漢譯佛典所用的譯語則不統一，這是漢文《大藏經》的缺點之一。

我們將《藏文大藏經對勘本總目錄》與《漢文大藏經》(大正新修大藏經總目錄)進行對比，就可以看出藏文《大藏經》的一些特點。藏傳佛教中，密續經典即是密宗的經典，依照密宗學者的慣例，凡屬顯宗的經典，都稱之為經，而屬于密宗的經典，則稱之為續。藏文《大藏經》《甘珠爾》有密續經典757部，顯教經典382部，共1139部；《丹珠爾》有禮贊部73部，密續2938部。藏文《大藏經》合計共有密續典籍3695部、禮贊部73部、顯教及其他明處經論1071部，共4839部。從藏文《大藏經》的內容看，《甘珠爾》里的目錄是藏族學者編輯的。《丹珠爾》中只有《字性組織法》《三十頌》等為藏族學者所著，只占1.6%的比例，其余都是從印度、尼泊爾、迦濕彌羅及漢地等文字翻譯成藏文。漢文大藏經中顯密法類共3039個法部，其中性相因乘有2251法部，占總數的74.07%，金剛經有788個法部，占25.93%。漢文大藏經從梵文所譯法部有1825部，占60.05%，從藏文所譯法部14部，占0.46%，其余法部1200部，占39.49%，皆是來自于漢地、日本及高麗等地區的高僧所著的解釋佛語密意的各種論疏及傳記等。

通過對比看出，藏文《大藏經》的經籍總數要比漢文大藏經多，多出的主要是密續部分。漢文《大藏經》的密續部分有788部，藏文《大藏經》的續部有3695部，是漢文版的四倍多。藏文《大藏經》收錄的密續部分雖然較多，其后續增補的都是以梵文為主的經和論部分，藏族學者的論著卻較少收錄。漢文《大藏經》的總部數雖沒有藏文版多，但它也有獨有的收錄部分，如《大毗婆娑論》，此論著共200卷，共10萬偈頌[10]。由此看出，藏文《大藏經》相對漢文《大藏經》具有更忠實原文的特點。在過去，很多人普遍認為藏文《大藏經》是藏族傳統文化的集大成，誤認為其中一定收錄了不少歷代藏族學者的著作，認為藏文《大藏經》是藏族傳統文化的百科全書，這似乎成為學術界的定論。但是，歷史上刊刻、傳抄、整理《大藏經》的主要目的是發展和弘揚藏傳佛教，所以歷代的修訂只把“正經”編入其中，歷代藏族學者的許多優秀文化典籍并沒有編入其中。實際上，《甘珠爾》《丹珠爾》中的“珠爾”在藏文中是“翻譯”的意思，這也正符合藏文《大藏經》忠實原文的宗旨。從藏文佛經翻譯的前期過程看，其翻譯過程中還有大量印度學者參加，據德格版藏文《大藏經》的附錄看，參與西藏譯經事業的學者就達107人，實際遠不止此數，這點也保證了藏文佛經的更忠實于原文。

雖然藏文《大藏經》較為完整地繼承和弘揚了古印度顯密佛語及相關的解釋論典，但并不能說全部繼承了所有顯密經論，因為在佛法傳入藏地前，佛教在印度已經遭到幾次破壞，很多經典論著已被毀壞而失傳。

四、藏文《大藏經》的版本發展

《大藏經》的原典有梵語、巴利語二種，梵語原典今已殘缺不全，巴利語藏經及譯自梵語之漢譯、西藏譯等《大藏經》大體上仍能保存完整。漢文《大藏經》絕大部分是在西漢、魏晉南北朝、唐朝譯出。目前已知有28種版本漢文《大藏經》存世，如《開寶藏》《趙城金藏》《高麗藏》《契丹藏》《崇寧藏》《毗盧藏》《圓覺藏》《磧砂藏》《普寧藏》《延祐藏》《元官藏》等。藏文《大藏經》的最初版本為舊納塘版，但由于各地在抄寫、鐫刻和校訂的過程中，都不同程度地存在錯字、漏字、衍文，甚至章節編目的順序都存在異同。因此，學者們在此基礎上不斷地修訂、校對、刪減，也導致《大藏經》所收經典的數量各不相同，都稍有增減。如德格版藏文《大藏經》共收書4569種，比納塘版《大藏經》多614種。雖藏文《大藏經》在不斷地增補，各版本間收藏經典的編排形式和風格都各不相同，各有特點，但其重要典籍大體相同。

目前，藏文《大藏經》按其版本可分為納塘版、蔡巴版、理塘版、永樂版、萬歷版、北京版、德格版、卓尼版、拉薩版、拉嘉版、庫侖版、布達拉版、昌都版、塔爾寺版、拉卜楞版等[11]。舊納塘版藏文《大藏經》為最初的版本，其他各版本都是在這個基礎上形成的。在眾多版本中，一般認為永樂版是最初的雕版藏文《大藏經》。而如今，只有拉薩版、理塘版的《甘珠爾》版印和德格版的《甘珠爾》《丹珠爾》版印保存完整，其他版本的版印都已經毀壞或丟失。

在國外，《大藏經》主要有兩種版本，分別是不丹的普拉卡版和蒙古的庫倫版，前者版片不存，且僅有《甘珠爾》，后者則為德格版的復雕本。此外，日本根據德格版出版《西藏大藏經總目錄》，根據北京版出版的《北京版西藏大藏經》，都具有較高的學術價值。

1987年，《大藏經》對勘局在成都成立，二十多位專家及一百多位藏族學者參與到此次藏文《大藏經》的對勘和出版工作。因為藏文《大藏經》的版本較多，且各版本的部數也不一樣，采用哪種版本作為校勘底本成了重要的問題。經藏學專家和學者反復論證、比較，最后確定以德格版藏文《大藏經》作為校勘底本。主要是因為該版本保存完好，基本沒有被損壞，它集各教派的精華，內容具有廣泛的包容性，編纂和校勘都極其精細、嚴謹，是眾多版本中的善本。最后確定《甘珠爾》以德格版為底本，以永樂版和納塘版、卓尼版、理塘版、北京版、拉薩版、庫倫版為參校本，《丹珠爾》以德格版為底本，卓尼版、那塘版、北京版為參校本。與此同時，制定了藏文《大藏經》對勘條例，使整理對勘工作做到條理化，規范化，其中最主要的原則是：在保持原文風貌的前提下，逐字逐句對校；只勘出經文中的異同及字句段的錯落，不加任何按語，不判定是非；底本未收而參校本已收的經藉，補入底本；校勘記和對勘表附于各卷之后。

直至2011年5月，歷時近25年的《中華大藏經》(藏文部分)對勘、編輯、出版工作宣告完成，此次出版的藏文《大藏經》包括一百二十四部(含四部目錄)的《丹珠爾》，一百零八部(含一部目錄)的《甘珠爾》，這為國內外學術界提供了一個完善和權威的藏文版本，《中華大藏經》(藏文部分)與任繼愈先生主持完成的《中華大藏經》(漢文部分)終成完璧，共同構成了世界上獨一無二的《中華大藏經》。