絲綢之路上的中、西亞音樂對藏族音樂的影響
——“卡爾”歌舞音樂傳入西藏的時間與路徑考

格桑曲杰

（西藏民族藝術(shù)研究所 西藏拉薩 850000）

絲綢之路上的中、西亞是人類文化繁盛之地，世界盛名的幼發(fā)拉底、底格里斯兩河流域文明，黃河流域的華夏文明，恒河流域的印度文明與波斯文明、阿拉伯古埃及文明、古希臘文明等在此交匯、碰撞、融匯、輻射，促進(jìn)了東西方文明的交流，極大地推動了人類經(jīng)濟(jì)、文化、宗教、藝術(shù)的繁榮和發(fā)展。

原屬藏文化系統(tǒng)，居民大多數(shù)為藏族后裔的巴爾蒂斯坦恰好位于絲綢之路南道的喀拉昆侖山脈和帕米爾地區(qū)。巴爾蒂斯坦自古以來在連接、溝通西藏與中、西亞文明，連接中國與中亞、南亞的文化、宗教、藝術(shù)等方面起著重要的樞紐作用。明清時期，具有中、西亞伊斯蘭歌舞音樂特征的卡爾歌舞音樂和樂器由巴爾蒂斯坦傳入西藏，[1]流傳于西藏民間、宮廷及寺院等處，并融合某些藏族音樂因素，成為西藏獨(dú)具異域特色的歌舞音樂形式。

卡爾源自巴爾蒂斯坦，[2]但何時傳入西藏？其傳播路徑又是怎樣的？目前還停留在粗略的認(rèn)識上，未見有這方面的較詳細(xì)、確切的專論。筆者通過分析《巴爾蒂斯坦簡介》[3]《巴爾蒂斯坦（小西藏）的歷史與文化》[4]《意、目、耳之喜宴》（藏文）[5]《拉達(dá)克史》（藏文）[6]《伊斯蘭化的小西藏（巴爾蒂斯坦）民間文化考察》[7]等藏文、烏爾都文（漢譯）、漢文中相關(guān)論述與記載，結(jié)合筆者的田野考察，就此問題進(jìn)行初步考證，以期引起學(xué)界的關(guān)注和深入探討。

一、古代西藏與中、西亞之間的文明交往

早在新石器時代，西藏中部與中、西亞之間已存在著某種文化聯(lián)系。拉薩市北郊色拉寺西南發(fā)現(xiàn)的屬于新石器時代的拉薩曲貢遺址（距今3500—4000年）中發(fā)現(xiàn)了一枚鐵柄銅鏡，經(jīng)研究認(rèn)為是屬于“西方帶柄鏡系統(tǒng)”，它可能來自于中亞，[8]或可能源于南亞次大陸。[9]說明當(dāng)時西藏中部已經(jīng)與中亞或南亞次大陸之間存在著文化交流。

吐蕃①吐蕃，指吐蕃第32代贊普松贊干布（630年繼位）統(tǒng)一西藏后所建立的政權(quán)。之前的遠(yuǎn)古時期，屬于吐蕃十二小邦之一的象雄的疆域與中、西亞直接接壤。“據(jù)苯教文獻(xiàn)的傳統(tǒng)說法，象雄由三個部分組成，即：里象雄（zhang zhung phug pa）、中象雄（zhang zhung bar ba）和外象雄（zhang zhung sgo ba）。據(jù)著名苯教學(xué)者尕桑坦貝見參（skal bzang bstan payi rgyal mtshan）所著的《世界地理概說》（dzam gling yul bshad）記載：里象雄應(yīng)該是岡底斯山西南三個月路程之外的波斯（barzig）、巴達(dá)先(bha da gshan)和巴拉（bha la）一帶。……中象雄在岡底斯山西南一天的路程之外。……外象雄是以穹保六峰山（khyung po ri stse drug）為中心的一塊土地，也叫孫巴精雪（sum pa gyim shod）。”[10]“從引文中我們可以看到，苯教文獻(xiàn)中的象雄范圍很大，里象雄直接包括了波斯、阿富汗東北的巴達(dá)克山（Badakhshan）和烏茲別克斯坦共和國南部的布哈拉（Bokhara）,而外象雄也包括了孫巴（即蘇毗，sum pa）②以拉薩林周縣一帶為中心的曾包括藏北、昌都和四川西部的邦國。曾歸屬于象雄，后崛起與象雄、吐蕃一道列為三大邦國之一，后被吐蕃所滅。。但它的本部中心（即中象雄）依然在阿里的森格藏布（獅泉河）和朗欽藏布（象泉河）兩河流域。”[11]漢文文獻(xiàn)中稱象雄為羊同，《通典》記載：“大羊同東接吐蕃，西接小羊同，北至于闐。東西千余里，勝兵八九萬。”[12]象雄幅員廣大，文化繁盛，這與中亞、西亞、南亞國家在宗教、經(jīng)濟(jì)、醫(yī)學(xué)、文化藝術(shù)等方面發(fā)生了廣泛接觸和交往不無關(guān)系。西藏本土宗教苯教最早形成于象雄，現(xiàn)代學(xué)者認(rèn)為，苯教的形成與古代象雄、波斯、中亞一帶的宗教聯(lián)系有一定關(guān)系。有越來越多的學(xué)者認(rèn)為，吐蕃松贊干布時期創(chuàng)制現(xiàn)在使用的藏文之前就有藏文，稱為象雄“瑪爾益”，有的研究苯教學(xué)者甚至認(rèn)為公元前七、六世紀(jì)就有文字。[13]象雄的醫(yī)藥學(xué)、天文歷算十分發(fā)達(dá)，“根據(jù)史料研究證明，早在公元前1800多年前，藏醫(yī)藥就以當(dāng)時的象雄文字和口傳的形式在傳承、記載、運(yùn)用。”[14]象雄文化、宗教、醫(yī)學(xué)等的發(fā)達(dá)與象雄所處的世界幾大文明交匯處的地理位置是分不開的。

公元670年，吐蕃征服吐谷渾（今青海省境內(nèi)），緊接著“又攻破唐朝隴右道的龜茲、疏勒、于田、碎葉等四鎮(zhèn)。”[15]即今車庫、喀什、和田、碎葉（今吉爾吉斯坦首都比什凱克以東，楚河流域的拖克馬克市附近）。此后，唐蕃雙方進(jìn)入長期反復(fù)爭奪西域的戰(zhàn)爭中，公元763年吐蕃攻占河西走廊，取得優(yōu)勢，直至公元842年吐蕃王朝崩潰基本維持了對西域的控制。吐蕃贊普“墀松德贊（公元755-797年在位，筆者注）時期，吐蕃王朝的武力大大擴(kuò)張，東與唐朝相接，大體上以龍山為界，北接回紇，西連大食，南并南詔。”[16]在這170多年期間，吐蕃與中、西亞各國在經(jīng)濟(jì)貿(mào)易、宗教、文化藝術(shù)等方面有了廣泛的交往，相互間產(chǎn)生了重要的影響。

元、明、清時期，西藏與中、西亞文化之間的交往主要發(fā)生在西藏西部阿里與周邊克什米爾拉達(dá)克和巴爾蒂斯坦、吉爾吉特，以及我國新疆之間。

二、巴爾蒂斯坦的歌舞音樂——卡爾

（一）巴爾蒂斯坦

巴爾蒂斯坦，藏語稱為“百蒂”（sbal ti③藏文拉丁文轉(zhuǎn)寫，以下皆同。即巴爾蒂），或“百蒂域”（sbal ti yul），即巴爾蒂斯坦，“斯坦”即藏文百蒂域之“域”（地方之意）字的直接翻譯。魏晉南北朝時期以來，漢文文獻(xiàn)中出現(xiàn)有關(guān)巴爾蒂的記載，稱之為：不崙、缽崙、缽盧勒等，唐時稱為大勃律（小勃律即吉爾吉特）。“巴爾蒂斯坦位于中亞、西亞、南亞和中國相交之處，其西北和北面，是巴基斯坦的奇特拉爾、斯瓦特、科希斯坦、吉拉斯、吉爾吉特、罕薩等地區(qū)和我國的新疆，東南方向是拉達(dá)克和我國西藏，西南是克什米爾谷地。”[17]

巴爾蒂斯坦又稱為“小西藏”，說明巴爾蒂斯坦在政治、經(jīng)濟(jì)、文化、地域及人種血緣等方面與西藏存在著不可分割的聯(lián)系。“自古以來，巴爾蒂斯坦在種族、語言和地理上，一直是西藏的一部分。”[18]

巴爾蒂斯坦早期屬于西藏古代諸邦國之一的象雄國之境域，吐蕃時期由吐蕃所轄。吐蕃解體后，西藏逐漸失去對巴爾蒂斯坦的控制，從而巴爾蒂斯坦進(jìn)入各王公分爭時期。先后建立了希格里王朝和默格本（藏語意為“軍官”或“軍隊(duì)統(tǒng)師”）王朝。公元15世紀(jì)末、16世紀(jì)初，伊斯蘭教開始傳入巴爾蒂，[19]使原來早期信奉苯教，后又隨著佛教的傳入而逐漸改信佛教的巴爾蒂人逐漸改變其信仰而改信伊斯蘭教。默格本王朝第十一代國王“布迦”（1490—1515年）時期，王儲也接受了伊斯蘭教，布迦成為了巴爾蒂最后一位信仰佛教的國王。默格本王朝自布迦以后的國王都是使用穆斯林名字。[20]布迦之后，默格本王朝還延續(xù)了十六位國王的統(tǒng)治，直至1840年查漠克什米爾的道格拉入侵，才終結(jié)了默格本王朝。1948年，與吉爾吉特一道起義，勝利后自愿加入了巴基斯坦。“按照巴基斯坦總統(tǒng)于2010年8月底簽署的一項(xiàng)法令，‘北部地區(qū)’改名為‘吉爾吉特——巴爾蒂斯坦’下轄7個縣，包括巴爾蒂斯坦的兩個縣——斯卡杜縣和甘且縣。巴爾蒂斯坦的兩個縣下轄斯卡杜、克爾門、希格爾、哈伯羅、瑪夏布洛姆五區(qū)，總面積26,205平方公里，人口307,575人（1998年），首府斯卡杜。”[21]

據(jù)《巴爾蒂斯坦（小西藏）的歷史與文化》中的記載，巴爾蒂斯坦基本居民為藏族，但也有達(dá)德爾人、希臘人、伊朗人、突厥人、莫臥爾人、克什米爾人的血統(tǒng)混入。91%以上的人使用巴爾蒂語（藏語方言）。巴爾蒂斯坦各處普遍遺留有西藏古老的本土宗教苯教的雍仲符號，還傳唱著藏族格薩爾史詩，流傳著藏族古老的民歌、歌舞等，顯現(xiàn)出古老的藏族文化傳統(tǒng)。至今，巴爾蒂斯坦各地宮堡名稱、地名等普遍使用藏語的情況，隱顯出藏人是早期的巴爾蒂斯坦開發(fā)者的身份。

（二）巴爾蒂斯坦的歌舞音樂——卡爾

“卡爾”（Gar）一詞在藏文中意為舞蹈，指在慶典和儀式場合由男性表演的舞蹈或歌舞。本文所指卡爾即是從巴爾蒂斯坦流傳過來的具有濃厚異域風(fēng)格的，包括舞蹈、歌唱，還有器樂演奏的一整套系統(tǒng)的歌舞音樂形式。舞蹈部分稱之為卡爾；歌唱部分稱之為卡爾魯（舞蹈歌）；舞蹈的器樂伴奏稱為卡樂瑞（舞蹈音樂）；純器樂演奏稱之謂“朵達(dá)瑪”（Mdo dar ma）、“配阿”（phebs rng ）、“甲木瑞”（Vjam rol）等。

在《巴爾蒂斯坦（小西藏）的歷史與文化》第七章文化遺產(chǎn)之“巴爾蒂詩歌”“巴爾蒂民歌”“巴爾蒂音樂”幾節(jié)中記錄了巴爾蒂斯坦的歌舞音樂。其中有相當(dāng)多的巴爾蒂語轉(zhuǎn)寫成拉丁文的歌舞音樂稱謂，漢文譯文中把這部分名詞加以音譯，并在括弧中保留了這部分歌舞音樂名稱的原書拉丁文轉(zhuǎn)寫。把這些拉丁文轉(zhuǎn)寫名詞（拼寫普遍不是很準(zhǔn)確）轉(zhuǎn)譯成藏文后，發(fā)現(xiàn)其中很多都是藏語歌舞音樂的名稱；有些則很可能是由于巴爾蒂斯坦人盡管現(xiàn)在普遍使用藏語交流，但自伊斯蘭化以后，藏文文字已逐漸失傳，敘述者和記錄者都無法準(zhǔn)確把握轉(zhuǎn)寫之故，一時難以辨認(rèn)。經(jīng)過仔細(xì)推敲，其中一些還是能夠辨認(rèn)是藏文名詞；但另一些看起來是藏文名詞，但卻無法辨認(rèn)。同時，由于巴爾蒂斯坦還保留著一些古藏文念讀形式；還可能由于譯者不熟悉藏語，不熟悉藏文語法和轉(zhuǎn)寫成拉丁文時對應(yīng)的字母發(fā)音拼寫規(guī)則，有些音譯名詞基本上是按照原書拉丁文的大致英文或漢語拼音發(fā)音翻譯的，因而出現(xiàn)了許多拼寫錯誤或不準(zhǔn)確的現(xiàn)象。

依照《巴爾蒂斯坦（小西藏）的歷史與文化》中有關(guān)巴爾蒂斯坦音樂記述的分析，可以把巴爾蒂斯坦的歌舞音樂分為伊斯蘭教傳入以前古老的傳統(tǒng)歌舞音樂和伊斯蘭教傳入后形成的歌舞音樂兩大類。伊斯蘭教傳入以前的歌舞音樂大都屬于藏族傳統(tǒng)歌舞音樂和部分當(dāng)?shù)仄渌孔宓囊魳罚了固m教傳入巴爾蒂以后，這部分以藏族為主的傳統(tǒng)音樂盡管基本保持了傳統(tǒng)音樂的形式、特點(diǎn)，但其風(fēng)格和形式受到了伊斯蘭歌舞音樂的影響，形成了既有藏族傳統(tǒng)音樂的形式和特點(diǎn)，又具有異域伊斯蘭風(fēng)格和特點(diǎn)的歌舞音樂藝術(shù)。

巴爾蒂斯坦古老的藏文化背景的傳統(tǒng)歌舞音樂大致有如下幾大類別：

1.魯類民歌（相當(dāng)于西藏卡爾之“卡爾魯”）。這類民歌分為降魯（長歌）、仲魯（故事歌）、蕃魯（拉達(dá)克歌）和魯（魯歌）四個部分。

而“格西達(dá)”“嘎希瓦拉”“瑪爾西亞”“哈努”“赫爾父”“迪萬”等民歌形式，則基本上是伊斯蘭教傳入后形成的或從伊斯蘭地區(qū)傳入的民歌。

2.樂曲、歌舞曲（相當(dāng)于西藏卡爾中的“卡爾瑞”和“卡爾”）。有“拉姆納”（Lamna①括弧內(nèi)為藏文拉丁文轉(zhuǎn)寫。以下均相同。）、“哈爾斯卡爾”（Hrsegar，包括“刀舞”（赤卡爾）、“魯卡爾”（lugar，魯民歌配上樂器伴奏，有歌詞可唱）。

而“赫里卜”（Harb，其中的“熱”即前奏曲，“果夏”或“卡夏”）、“薩德枷拉”（Staghra）是后期伊斯蘭教傳入后形成或從伊斯蘭地區(qū)傳入的歌舞曲。

3.樂器。屬于藏族傳統(tǒng)樂器的有：“長號”（Karna）即銅欽，現(xiàn)已不用。“林普”（gLing bu）即“笛子”，分單管笛（Vphred-gling）和雙管笛兩種。

另有“蘇爾納”（sursna）、“對鼓”（mdav ma這是一種成對的小鼓，鼓身以銅制成，口蒙生皮。一個鼓發(fā)高音，另一個發(fā)低音，用長1英尺的鼓槌敲擊。即達(dá)瑪鼓）、“大鼓”（兩頭蒙皮，用直、彎兩個鼓槌兩邊敲打。阿里普蘭縣興巴鄉(xiāng)有類似的鼓，稱為“江江”），是屬于從周邊伊斯蘭地區(qū)傳入的樂器。

巴爾蒂古老的藏族傳統(tǒng)民歌（卡爾魯）、歌舞（卡爾）、樂曲和歌舞曲（卡瑞）及樂器基本都傳入了西藏，并且有些屬于隨伊斯蘭教傳入的音樂形式也同時傳入了西藏，如器樂曲前奏“熱”，樂器“蘇爾納”（sursna）、“對鼓”“大鼓”及樂曲等。器樂前奏曲“熱”（Rag）與我國新疆喀什一帶流傳的十二木卡姆有某種聯(lián)系，南疆喀什木卡姆中也有“熱”（Rak,漢譯稱“拉克”）這一奏法，在喀什木卡姆中也用于樂曲的開始部分。這種聯(lián)系因巴爾蒂斯坦與相鄰的葉爾羌之間在歷史上的經(jīng)濟(jì)、軍事、人員、文化方面互往交流而成為某種必然現(xiàn)象。

屬于古老傳統(tǒng)歌舞音樂的“門曲”“百蒂曲”“卓曲”等歌舞曲，現(xiàn)在西藏雖已不復(fù)存在，但第司·桑杰嘉措于300多年前撰寫的《意、目、耳之喜宴》中的記述來看，當(dāng)時西藏流傳有這些音樂形式。

三、卡爾歌舞音樂傳入西藏的時間與路徑

關(guān)于巴爾蒂斯坦的歌舞音樂卡爾傳入西藏的成因、大致傳播時間和路徑，在筆者的《中國西藏佛教寺院儀式音樂研究》及拙文《伊斯蘭和藏族歌舞音樂藝術(shù)的結(jié)晶》中略有述及，本文就此問題進(jìn)行進(jìn)一步的探討。

卡爾歌舞音樂傳入西藏的確切記載，見于藏文文獻(xiàn)《意、目、耳之喜宴》。[22]“所有由弦、皮膜、吹孔、銅片等產(chǎn)生的悅耳音調(diào)和能使人的意、目、耳愉悅的各類音樂中極為優(yōu)秀的是阿里三圍自吐蕃王嫡傳后裔統(tǒng)轄以來，從伊斯蘭、牧民和門隅傳來的及阿里三圍本地的各類魯、卡爾。藏巴第司（后藏王，筆者注）重視阿里的歌舞音樂，派遣后藏人從阿里請來巴里、克古頓珠、嘎木尼、求桑等人，開創(chuàng)了阿里歌舞音樂盛行的傳統(tǒng)。此后又有精于器樂演奏的古迪來到后藏，把尚在流行中的阿里歌舞音樂進(jìn)行整理和規(guī)范，結(jié)合音調(diào)特點(diǎn)分出21種表情，曲調(diào)長的樂曲在馬上或懸掛旌幡、布陣時演奏，其中易懂的部分分成小型器樂曲中演奏的配阿（迎請鼓）8首，在幾乎所有盛大的事項(xiàng)中演奏而稱之為朵達(dá)瑪”。[23]從這段記述中可以解讀出以下信息：

（一）藏巴第司時期，阿里的魯與卡爾（即卡爾歌和卡爾舞）由兩個部分構(gòu)成：

一是阿里三圍本地的卡爾歌和舞。阿里三圍為雪山環(huán)繞的普蘭，土林環(huán)繞的古格，湖水（指班公湖）環(huán)繞的瑪域三圍，即包括普蘭、札達(dá)、拉達(dá)克三個地方政權(quán)所轄區(qū)域流傳的卡爾歌舞音樂。拉達(dá)克原屬西藏阿里三圍之瑪域，吐蕃末代贊普朗達(dá)瑪之子韋松的兒子貝廓爾贊在江孜被起義軍弒殺后，他的兒子吉德尼瑪袞逃至阿里，成為阿里的統(tǒng)治者。他把阿里分封給了他的三個兒子，“大兒子貝吉袞封得阿里瑪域、邦庫那贊、東邊之日土、色喀果、列之德喬嘎波、倉母之熱娃瑪波、瓦木勒依米給帕邦亞德爾、多普巴間以上，北色喀袞波，南克什米爾拉雜拉所屬地。”[24]其所轄地區(qū)比現(xiàn)在的拉達(dá)克要大得多。拉達(dá)克自此一直歸屬于西藏，其王統(tǒng)一直延續(xù)至19世紀(jì)中葉。之后，才逐漸脫離西藏而成為克什米爾拉達(dá)克之一部。

二是傳自“伊斯蘭”“牧民”和“門”的卡爾歌和卡爾舞。伊斯蘭，是指克什米爾。對牧民和門以往理解并不太確切，有些人甚至認(rèn)為是指西藏阿里的牧民和被稱作門的人。但是，通過對《巴爾蒂斯坦（小西藏）的歷史與文化》一書中所提到的有關(guān)巴爾蒂斯坦居民、歌舞稱謂與《意、目、耳之喜宴》所記卡爾歌舞音樂名稱比較分析后發(fā)現(xiàn)，牧民指的是巴爾蒂斯坦屬雅利安人種的以放牧為業(yè)的達(dá)爾德人，他們被稱為“卓巴”（藏語意為牧民），其中還可能包括了從巴爾蒂西部和西北部遷入的希臘人、伊朗人和突厥人，他們居住在巴爾蒂的西部和西北部。而“門”地處北印度，以吹打樂器為職業(yè)，屬印度雅利安人。傳入西藏的“卓曲”“門曲”“喀切曲”（喀切指克什米爾人）即是這些人的舞曲。“曲”一詞指舞曲，在《巴爾蒂斯坦（小西藏）的歷史與文化》漢譯本中譯為“丘斯”，而在《意、目、耳之喜宴》中寫為“曲”（chos）。除了上述伊斯蘭、牧民、門等人的歌舞音樂以外，巴爾蒂的很多傳統(tǒng)歌舞音樂、器樂也傳入了阿里地區(qū)。從傳入西藏的古迪卓曲（古迪帶來的卓曲）、古迪配阿（古迪帶來的迎請曲）、《拉域》（巴爾蒂人稱西藏為拉域）等也證明這些歌舞音樂是從巴爾蒂斯坦傳入了阿里三圍地區(qū)的。據(jù)說，拉薩宮廷首位卡爾本（拉薩宮廷卡爾歌舞隊(duì)負(fù)責(zé)人）古迪就是巴爾蒂人。[25]阿里三圍本地以外的伊斯蘭、牧民、門地的歌舞音樂，主要指既是當(dāng)時巴爾蒂流傳的由巴爾蒂的藏族后裔和達(dá)德爾、門等人以及巴爾蒂吸收的克什米爾伊斯蘭人，甚至從拉達(dá)克和西藏吸收的卡爾歌舞音樂，這些歌舞音樂形式至今仍流傳在巴爾蒂斯坦。從巴爾蒂傳入之說還將在下面繼續(xù)得到印證。

（二）流傳于巴爾蒂、拉達(dá)克和阿里三圍地區(qū)卡爾歌舞音樂當(dāng)時被認(rèn)為是優(yōu)秀的歌舞音樂而得到了崇尚。

（三）卡爾歌舞音樂是被藏巴第司（后藏王）派人從阿里和拉達(dá)克等地引入至藏巴第司在日喀則的宮廷中，也即藏巴第司時期傳入了日喀則。

（四）被請來的卡爾歌舞藝人主要有拉達(dá)克和阿里的巴里、克古頓珠、嘎木尼、求桑等人，其中克古頓珠、嘎木尼是拉達(dá)克宮廷中的卡爾本。另外有后來到日喀則藏巴第司宮廷的善于演奏卡爾樂的巴爾蒂人古迪。古迪在藏巴第司時期對宮中流行的卡爾歌舞樂進(jìn)行了分類，把器樂分成21首在馬上或懸掛旌幡、布陣時演奏的曲調(diào)長的樂曲和8首在迎送時演奏的稱為“多達(dá)瑪”（與甘肅拉卜楞寺“道得爾”一詞藏文書寫一致）的小型器樂曲。

（五）300多年前的第司·桑杰嘉措時期，西藏已有類似于薩克斯樂器分類法的弦鳴、膜鳴、氣鳴、體鳴樂類的弦、皮膜、吹孔、銅片等樂器分類法。

據(jù)此來看，卡爾歌舞樂是在藏巴第司時期傳入了后藏日喀則一帶的。藏巴第司政權(quán)歷經(jīng)父子三代，即嘎瑪次旦多吉（辛夏巴）、嘎瑪平措南杰和嘎瑪?shù)ゅ耐ǎü殹ぴ蛙娔恕⒓瓮蕖ち_桑開珠所撰《雪域歷代名人辭典》中則認(rèn)為，藏巴第司王歷經(jīng)四代五位王的統(tǒng)治）。到底是在第幾任藏巴第司在位期間傳入的，則未明確說明。巴爾蒂的歌舞音樂全面?zhèn)魅氚⒗锶龂貐^(qū)和日喀則，這與當(dāng)時西藏中部和阿里周邊國家、地區(qū)的政治、軍事形式密切相關(guān)。根據(jù)《巴爾蒂斯坦（小西藏）的歷史與文化》記述，巴爾蒂默格本王朝最后一位信仰佛教的國王布迦在位時期（1490—1515年），伊斯蘭教開始傳入巴爾蒂，默格本王儲及臣民開始改信伊斯蘭教，布迦之后的國王開始使用穆斯林名字。布迦之后的第四任國王加齊·米爾時期（1565—1588年），巴爾蒂斯坦開始興盛起來，把周邊的一些王公轄地歸于自己的治下，并與鄰近的國家爭奪藩屬國。加齊·米爾的兒子阿里·謝爾·汗（1595—1625年）時期，是巴爾蒂斯坦最為強(qiáng)盛的時期。公元1591年，阿里·謝爾·汗征服了拉達(dá)克，拉達(dá)克王嘉央南杰被俘，在答應(yīng)苛刻的戰(zhàn)敗條件后拉達(dá)克王嘉央南杰和他的軍隊(duì)被放回，拉達(dá)克成為了巴爾蒂斯坦的附庸國。阿里·謝爾·汗繼續(xù)征服了西邊的阿斯托爾、吉拉斯、吉爾吉特和奇特拉爾。此時，巴爾蒂斯坦的疆界，“北鄰喀啦昆侖慕士塔格，南接祖吉拉山口，東至普蘭（西藏阿里普蘭，筆者注），西至奇特拉爾，其聲威遠(yuǎn)及印度斯坦和伊朗的宮廷。”[26]“在這個偉大的統(tǒng)治者的時代，詩歌、建筑藝術(shù)、等學(xué)術(shù)和藝術(shù)都得到了發(fā)展。”[27]由于阿里·謝爾·汗的文治武功，巴爾蒂斯坦豐富而多樣化的文化藝術(shù)形成強(qiáng)大的文化優(yōu)勢，并向所占領(lǐng)的地區(qū)傳播開來，巴爾蒂斯坦的卡爾歌舞音樂在他在位的中后期開始向拉達(dá)克和西藏阿里普蘭等地傳播。而此前巴爾蒂默格本王布迦至阿里·謝爾·汗之父加齊·米爾幾代王時期，巴爾蒂一直處于各王公之間內(nèi)戰(zhàn)不斷的年代，無統(tǒng)一政權(quán)，國力衰微而不可能實(shí)現(xiàn)本土文化的全面向外傳播。而阿里·謝爾·汗在位的中后期，恰好是藏巴第司第二代王（《雪域歷代名人辭典》中所指第四代王）噶瑪平措南杰（噶瑪?shù)に赏ㄖ樱?611—1620年）在位時期和第三位藏巴第司（《雪域歷代名人辭典》中所指第五任藏巴第司）噶瑪?shù)ぞ纪ǎǜ连斊酱肽辖苤樱?620—1742年）在位初年。

據(jù)《拉達(dá)克史》記載，拉達(dá)克王森格南杰（嘉央南杰王之子）時期，拉達(dá)克國力強(qiáng)盛，曾出兵占領(lǐng)西藏阿里的古格、扎讓、日土、普蘭，“拉達(dá)克軍征伐衛(wèi)藏地區(qū)，后藏王把很多金、銀、茶葉等用騾子托著獻(xiàn)給拉達(dá)克軍后，拉達(dá)克軍隊(duì)才心滿意足地退兵。”[28]德丹南杰王（森格南杰之子）時期，“統(tǒng)轄阿里三圍、古格、日土、芒域、吉第、桑喀爾、普日、希母巴布、斯卡杜（巴爾蒂，筆者注）、希格爾（巴爾蒂，筆者注）和巴哈迪等地。”[29]“德丹南杰王夏季住在日土，冬季住在拉達(dá)克。”[30]此時，作為拉達(dá)克宮廷音樂的巴爾蒂斯坦卡爾歌舞音樂極有可能再次從拉達(dá)克傳入了西藏阿里的古格、日土、普蘭等地。實(shí)地田野考察證實(shí)，在古格、日土、普蘭及噶爾一帶，民間流傳有卡爾歌舞音樂。[31]而且這些歌舞音樂，過去成了阿里三圍宮廷之歌舞音樂。在《意、目、耳之喜宴》中記錄的卡爾歌《德丹悲歌》一曲的注解中就有“阿里王的精于演奏樂器者德娃瑪尼”的記述，在《比達(dá)之善歌》一曲的注解中也說：“拉達(dá)克王之二兒子阿旺南杰來致敬之日，卡爾器樂演奏者們在糠松南杰寢宮的屋頂演奏……”[32]說明當(dāng)時卡爾歌舞音樂在拉達(dá)克和阿里王（可能是指古格王）宮廷中演奏。拉達(dá)克王德丹南杰夏季住在日土，拉達(dá)克王宮的宮廷卡爾歌舞音樂也自然有可能在日土表演。因此，卡爾歌舞在阿里三圍王宮里流傳的情況與田野考察所顯示的情況能夠相互得到印證。

盡管卡爾歌舞音樂主要是從巴爾蒂斯坦流傳至拉達(dá)克，再從拉達(dá)克流傳至西藏阿里的日土、古格、普蘭等地。但是，傳播路徑并非是單一的直線形線路，還有拉達(dá)克、西藏阿里的卡爾歌舞音樂向巴爾蒂反向傳播的情況。在《意、目、耳之喜宴》中記錄的《尼巴拉域》（第二，西藏，Gnhispa Lhayul），《巴爾蒂斯坦（小西藏）歷史與文化》中記錄的《博曲》（拉達(dá)克舞曲，Bod chos）、《博魯》（拉達(dá)克的歌，Bod glu）等中，巴爾蒂人稱呼西藏為“拉域”，毫無疑問《第二，拉域》是巴爾蒂人吸收的西藏阿里的民歌；巴爾蒂人稱呼拉達(dá)克為“博”，《博曲》《博魯》是巴爾蒂人吸收來自拉達(dá)克的舞曲和歌。這種情況與巴爾蒂斯坦和宿敵拉達(dá)克以及西藏阿里之間不斷的相互征討、彼此占領(lǐng)有一定的關(guān)系。巴爾蒂斯坦的卡爾歌舞音樂傳入拉達(dá)克、西藏阿里地區(qū)以后，由于信仰的不同，歌詞內(nèi)容發(fā)生了變化，同時創(chuàng)作出很多具有伊斯蘭卡爾歌舞音樂形式、特點(diǎn)的新的歌舞音樂，這些歌舞音樂傳入日喀則、拉薩等西藏中部地區(qū)，同樣與巴爾蒂斯坦的歌舞音樂一道被劃分為卡爾（卡爾舞）、卡爾魯（卡爾歌）、卡爾瑞（卡爾器樂）等部分。

日喀則的卡爾歌舞音樂不僅在藏巴第司噶瑪平措南杰和噶瑪?shù)ぞ纪〞r期吸收傳入，而且后來還有巴爾蒂人古迪帶來了不少的卡爾歌舞音樂，并對日喀則的卡爾歌舞音樂進(jìn)行整理。據(jù)札什倫布寺卡爾藝人講述，日喀則班禪行宮和札什倫布寺中流傳的卡爾歌舞音樂與藏巴第司時期流傳的卡爾歌舞音樂不同，是在約100年以后六世班禪羅桑丹貝益西（1738—1780年）時期，從阿里收集而來，而并非藏巴第司時期卡爾歌舞音樂的遺留。

拉薩布達(dá)拉宮廷卡爾，是在五世達(dá)賴阿旺洛桑嘉措時期從日喀則傳入的。1642年，固始汗打敗支持噶瑪噶舉派的藏巴第司噶瑪?shù)ゅ耐迹瑥氐状輾Я瞬匕偷谒菊?quán)，建立了甘丹頗章政權(quán)。西藏地方政權(quán)的統(tǒng)治中心從后藏日喀則轉(zhuǎn)移到了前藏的拉薩，拉薩成為西藏政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心。藏巴第司噶瑪?shù)ゅ耐急淮驍『蟛痪茫匕偷谒緦m廷卡爾藝人主動前來投靠，把卡爾歌舞藝術(shù)獻(xiàn)給了五世達(dá)賴?yán)铩！兑狻⒛俊⒍惭纭分杏涗浀目柛栉琛缎悱偰崮浮返诙胃柙~中有：“既然藏巴第司被固始汗征服，就把朵達(dá)瑪敬獻(xiàn)給福田施主之王。”①福田施主之王，是指五世達(dá)賴?yán)锇⑼迳＜未搿Ｔ诟柙~前，還特別注釋說明：（固始汗）“征服了其他所有異已勢力后，取得雪域西藏全境的統(tǒng)治權(quán)之時，后藏地方的器樂演奏者等平民百姓所唱的舊曲調(diào)”。

在《意、目、耳之喜宴》的前言中又說：“藏歷第十二繞迥水狗年，經(jīng)兩位施主②兩位施主，是指五世達(dá)賴和固始汗。的努力和依此救世怙主的恩典，收復(fù)了上部阿里三圍。此后，拉達(dá)克國王的器樂演奏者老藝人德娃瑪尼和由聲腔演唱樂歌的拉達(dá)克人吾堅(jiān)普赤相繼來到拉薩，帶來了上部地區(qū)的很多新的歌舞，藏巴第司時期進(jìn)行了整理。適用的部分，由卡爾老藝人瑪辛南喀和當(dāng)時所有優(yōu)秀的卡爾歌舞者分析是否遣漏，并進(jìn)行了精簡處理。對歌、卡爾舞及蘇爾奈和林普（笛子）、當(dāng)布熱、畢旺琴等所有樂器的演奏非常精通的古迪次子扎西，善長演奏蘇爾奈和林普音調(diào)變化使其婉轉(zhuǎn)動聽的塔多次丹，還有精于用瑪古熱之樂器演奏各種聲調(diào)的強(qiáng)加布洛桑等老藝人對音調(diào)進(jìn)行了校正。對一段時期因衰敗而導(dǎo)致錯誤的曲調(diào)進(jìn)行恢復(fù)……又有甲果·洛桑旺秋、康沃·吾珠等，用文字作記錄，于藏歷第十二繞迥土龍年（1688年）秋季豐收之九月五日那天，完成了開創(chuàng)古代音樂風(fēng)尚之先河的音樂典籍《召引意、目、耳之喜宴：鐵鉤》一書的編撰。”[33]從以上所記述的歌詞內(nèi)容和前言中可以看出，拉薩布達(dá)拉宮的卡爾歌舞音樂最初是由藏巴第司宮廷的藝人帶到拉薩的。之后，又有了由五世達(dá)賴派遣札什倫布寺的蒙古高僧甘丹次旺率領(lǐng)藏蒙聯(lián)軍收復(fù)被拉達(dá)克占領(lǐng)的阿里三圍地區(qū)時，拉達(dá)克宮廷老藝人德娃瑪尼和女藝人吾堅(jiān)普赤帶來了很多阿里和拉達(dá)克的歌舞音樂。流傳到拉薩的這些卡爾歌舞音樂是多源的綜合體，有來自巴爾蒂的歌舞音樂，也有拉達(dá)克宮廷卡爾和拉達(dá)克、阿里的各種民間歌舞音樂。有一部分是當(dāng)時拉薩宮廷卡爾藝人新創(chuàng)作的，如“甲那頗章”（內(nèi)地的宮殿）等卡爾歌舞音樂。所有這些卡爾歌舞音樂，后來又經(jīng)過了卡爾藝人瑪辛南喀、古迪的次子扎西、塔多次旦、強(qiáng)加布洛桑等人的整理、分類和恢復(fù)。使歌舞音樂的風(fēng)格得到溶合和統(tǒng)一，表演、演奏和歌唱進(jìn)一步規(guī)范和程式化，使之逐漸成為拉薩布達(dá)拉的一整套宮廷禮儀歌舞音樂，在宮廷的重大儀式和慶典等場合演奏。

五世達(dá)賴以后，確立了藏傳佛教格魯派在西藏的統(tǒng)治地位，布達(dá)拉宮成了西藏地方政治權(quán)力的中心。拉薩的政治、宗教、經(jīng)濟(jì)、文化藝術(shù)活動的影響輻射到西藏各地，拉薩布達(dá)拉宮宮廷卡爾藝術(shù)，也成為西藏乃至藏區(qū)各地政教首領(lǐng)效仿的對象，以顯示各地政教首領(lǐng)的政治權(quán)力和宗教地位。

拉薩布達(dá)拉宮的宮廷卡爾，后來逐漸傳到了西藏一些大的寺院里。這些寺院是當(dāng)?shù)刂饕膛傻闹匾略海c當(dāng)?shù)氐氖浪讬?quán)力有著密切關(guān)聯(lián)，如昌都最有影響的向巴林寺、察雅母寺、扎西曲宗寺（后改為扎西央恰布寺）、八宿桑頓德慶林寺（或巴宿統(tǒng)嘎寺）等。除此之外，西藏日喀則市拉孜縣格魯派寺院曲德寺、拉薩市墨竹工卡縣的噶舉派寺院直貢寺、日喀則市薩迦寺、阿里普蘭科加寺等也有卡爾樂器與器樂曲演奏。山南市錯那縣噶舉派寺院覺熱寺和扎同寺流傳有卡爾樂器達(dá)瑪鼓與云鑼結(jié)合演奏的器樂形式。據(jù)傳，那曲霞布登寺過去也有卡爾音樂的演奏。在西藏苯教寺院，如昌都丁青縣嘎來寺和那曲尼瑪縣文布雍仲桑木丹林寺也有卡爾樂之演奏。卡爾歌舞音樂同時也傳播到了四川甘孜藏族自治州甘孜縣的甘孜寺、巴塘縣的康寧寺[34]等和大、小金川地區(qū)的民間。

流傳于甘南拉卜楞寺的道得爾音樂，也是卡爾樂的變化形式，屬于卡爾樂之多達(dá)瑪（簡稱“朵達(dá)爾”，即“道得爾”），最初由一世嘉木央活佛從拉薩帶來的。盡管后期的道得爾吸收了山西五臺山和北京雍和宮的漢傳佛教寺院樂器和樂曲，基本代替了原來的樂器蘇爾納和達(dá)瑪鼓及豎笛和樂曲（個別西藏寺院的卡爾樂曲仍有使用），但是原先卡爾樂的稱謂、迎送、宴饗樂的禮儀性質(zhì)仍未變化。如果說，道得爾不是從西藏傳來，那么“道得爾”之稱謂從何而來就無法解釋了。

卡爾樂，通過六世班禪進(jìn)京和乾隆時期大、小金川戰(zhàn)役后金川人的入京，最終傳入了清朝宮廷，成為清宮廷音樂燕樂之一部分，稱番子樂。“《大清會典》載：清高宗平定金川獲其樂，列于燕樂之末，及后藏班禪額爾德尼來朝獻(xiàn)。樂，亦列于燕樂，是為‘番子樂’。其樂金川曰《阿爾薩蘭》、曰《大郭莊》、曰《四角魯班禪》、曰《扎方倫布》。……司舞番僮十人，各持斧一。曰《沙勒鰲舞》，而歌梵曲。”[35]

結(jié)語

巴爾蒂斯坦的較為完整、系統(tǒng)的具有中、西亞伊斯蘭特點(diǎn)的歌舞音樂，在巴爾蒂斯坦默格本王朝第14代國王阿里·謝爾·汗（1595—1625年）在位中后期，傳入阿里三圍地區(qū)的拉達(dá)克、普蘭、古格、日土一帶。其后，拉達(dá)克王森格南杰（嘉央南杰王之子）時期，卡爾歌舞音樂再次從拉達(dá)克傳入西藏阿里的普蘭、古格、日土等地。藏巴第司平措南杰（1611—1620年）和噶瑪?shù)ぞ纪ǎ?620—1742年）時期，卡爾歌舞音樂傳入了日喀則地區(qū)。后六世班禪羅桑丹貝益西（1738—1780年）時期，再度從阿里地區(qū)傳入日喀則。五世達(dá)賴（1617—1682年）時期，先由藏巴第司王宮的藝人把卡爾歌舞音樂獻(xiàn)于拉薩的甘丹頗章宮；后甘丹次旺率軍收復(fù)阿里地區(qū)后，拉達(dá)克宮廷老藝人德娃瑪尼和拉達(dá)克女藝人吾堅(jiān)普赤又帶來了很多阿里和拉達(dá)克的歌舞音樂至拉薩。另外，五世達(dá)賴時期，卡爾歌舞音樂從西藏拉薩傳播至西藏各地和川、甘藏區(qū)的寺院和民間，又通過六世班禪進(jìn)京和金川戰(zhàn)役最終傳入清朝宮廷。

卡爾歌舞音樂，自巴爾蒂斯坦至拉達(dá)克、西藏、四川、甘肅，至清廷，形成了一條較為松散、寬闊的卡爾音樂文化帶。卡爾歌舞音樂跨越不同宗教、不同地域，穿越約400年的時間隧道，自西向東分布于民間、寺院、宮廷的廣闊空間，最終成為了一種獨(dú)特的文化現(xiàn)象。