淺論中國傳統造物中的“和”思想1

文/ 蔣暉 馮遂亮 (南京林業大學)

中國傳統造物一直都與哲學思辨有著不可分割的關系，造物活動不僅是物的創造過程，同時也是文化、思想的傳達和傳播過程。“器以載道”作為中國傳統造物的首要目標，其含義指的就是造物活動在提供物質和功能層面的滿足的同時可以將深厚的哲學思辨和審美情趣進行具象表達。通過器物的形式、材料、功能、色彩等要素將所要傳達的思想和觀念濃縮其中，以潛移默化的方式塑造和影響著中國人的物質世界和精神生活。因而，明晰中國傳統造物觀將是我們理解中國傳統造物的重要環節。

中國傳統造物的最高境界是“天人合一”，“和”思想作為中國古代哲學的重要范疇在造物活動中發揮著不可替代的地位，是中國傳統造物著重傳達和闡釋的“道”之一。作為中國古代出現、成型較早的哲學、美學范疇，“和”的理念滲透于中國社會的方方面面，從治國理政到人際交往，從國家到個人，從物質生活到精神世界，均可見“和”思想的影響。對于中國傳統造物活動而言，造物者則是通過對造物過程中的各種要素和諧共生的處理來凸顯“和”的思想，傳遞對人與人、人與社會、人與外在世界之間和諧有序、共生共贏的理解。“和”已然成為中國古代造物藝術中的核心理念。本文將從傳統哲學和傳統文化的層面追溯“和”思想的源起，進而理清“和”對中國傳統造物的作用和影響。

一、“和”思想的源起

在中國傳統文化中，“和”對古代先人認知世界、治理國家、為人處事等諸多方面都有著重要的意義。從文字起源的角度看，“和”字可至甲骨文時代，最初的含義與飲食有關。之后隨著時代的推演，“和”字與其他文字相結合形成了一系列衍生詞匯，逐步豐富其內涵。諸多古典典籍中都曾有對“和”的使用，如《易經·彖傳上·乾》有：“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。”指出萬物協調互助，達到“太和”的最高和諧狀態。“和”文化思想的理論提升可追溯至公元前7世紀西周太史史伯，《國語·鄭語》中提出“和實生物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同稗同盡乃棄矣。故先王以土與金、木、水、火、雜，以成百物。”史伯對“和”、“同”這對范疇進行了界定和區別，“和”乃是區別中尋求平衡和統一，而非簡單的復制和趨同。于治國而言，則是要在矛盾中尋求和諧發展的平衡點。自西周至春秋戰國，“和”思想從萌芽走向成熟，自史伯之后，春秋戰國時期的諸子百家都曾在各自的哲學思辨中從不同角度闡釋對“和”的理解，從而奠定了“和”思想在中國古代思想文化發展歷程中的重要地位。如，儒家《論語.子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”道家《道德經》第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”墨家“天下兼相愛則治，交相惡則亂”中推崇的“兼愛非攻”思想均是對“和”思想的一種具體表述。

其中，儒家和道家對“和”思想的闡發對中國古典美學中“和”范疇的形成影響尤為深遠。儒家推崇天地的和諧有序發展，重視人與人、人與社會、人與自然之間關系的協調，“和”思想在儒家理念中是指導、規范人們行為的經典原則，并被推崇至宇宙萬物生生不息的法則。在儒家學說中，“和”常與“中”聯系在一起，稱為“中和”。《中庸》首章：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”“中”與“和”彼此相關，但也有所區別。“和”強調將多重復雜元素、對立事物進行調和、統一；“中”則要求基于“和”的調和統一采取恰當、合理的態度，取得事物發展恰到好處、不偏不倚、合乎規律的發展道路。“中和”在儒家思想中是社會發展、天地萬物存在的最佳狀態，更是審美層面的最高理想，也因此被作為天地間最普適的原則，貫穿于受儒家文化影響深遠的中國傳統文化和思想領域中。

道家的思想與儒家有所不同，但對“和”的理解與儒家卻有著極大的相似處。道家對“和”的理解更多的來自于對自然萬物的認知，通過觀察、體味自然萬物循環規律，提煉出無為自在的“和”之道。恰如前文所引的《道德經》：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”。萬物之中陰陽二氣相輔相成，在此消彼長中促成萬物的和諧之美。道家的陰陽之和來自于萬物的生命運動，以生生不息的方式獲得人、自然、萬物的和諧共生。道家將天地萬物視為一個有機組成的統一整體，陰陽二氣的和合促成了萬事萬物的相生相息、延綿不絕。在這一點上，道家與儒家對“和”的認知是存在相似性的。由此可見，不論是儒家的“中和之美”或是道家的“自然之和”實則都是從不同的視角對“和”思想的一種豐富和補充。

自此之后，歷經數代發展，“和”不僅在治國層面發揮作用，同時成為中國哲學、美學領域重要范疇之一，為中國傳統文化之精髓。尤其是美學層面對“和”的闡釋，對中國傳統造物的發生、發展都具有十分深刻的影響。

二、傳統造物中組成“和”思想的元素辨析

中國古代先人通過觀察自然、與自然中的險境做斗爭的過程中形成了從整體和宏觀的角度認識世界和把握世界的思維方式，將宇宙系統凝練為天、地、人之間的互動關系，以“和”的理念勾勒宇宙萬物發生、發展的變化規律。基于對天地人的認知和“和”思想的影響，形成了推崇天人合一、與自然和諧共生，以及對自然萬物始終抱有敬畏之情的中國傳統文化觀念。這一文化觀念自先秦以來始終貫穿于中國傳統哲學思辨和審美體系之中。中國傳統造物活動實則是基于“和”思想，對天地人三方面的協調、統一的具體化展現。這也造就了中國傳統造物強調“天人合一”、推崇天地人的和諧相生的造物理念。

首先，中國傳統文化對“天”有不同層面的認知，一則從天的物理特征觀察天的形態；二則從天的文化象征含義探討天的寓意；三則從天的作用和功能角度思索天對社會發展、自然變化產生的影響。中國古人對天的物理形態的認知總體上可歸納為“天圓地方”，天如同穹頂一般覆蓋在大地之上，天是半圓形的，地則是如方形棋盤一般。這種對“天”的認知用今天科學的眼光看已經不能成立了。但是，這是中國古人以肉眼的方式觀測天地得出的最直觀的感受，這是一種基于生活經驗和積累得出的結論。“天圓地方”的物理形態對中國古代社會產生了頗為深刻的影響，加之中國傳統觀念一直有敬畏天地的傳統。受此觀念推動，中國古代的大量建筑都在形態上、樣式上秉承這一理念，通過對屋頂造型和內部空間格局的營建凸顯“天圓地方”這一“天”的屬性。“天”的文化象征含義在中國傳統文化中則與社會和道德有不可分割的關系。對于中國人而言，天可以是自然屬性的，同時也具有精神和人格層面的含義。儒家推崇的“天人合一”論述的“天”更多的是一種抽象的概念和衡量世間萬物價值的準則。“天”不再局限于物理層面的屬性，而是內化為人們思想觀念中的抽象概念，一種主導人命運、世間萬物循環輪回的神圣存在。這種強調人與天的和諧共生的觀念促使中國傳統造物強調尊重自然、崇拜自然的造物特點。與此同時，中國古人還通過對天的觀察摸索出以天為基礎的循環規律，這一點在中國古代千年的勞動耕作和造物活動中發揮了決定性作用。作為一個以農業為主體經濟的社會，天時決定著人們的農業生產是否能夠滿足物質生活的需求。遵循天時的規律緊密的聯系著人們的生存大計，順應天時則可五谷豐登，衣食無憂；悖逆天時則會帶來不可挽回的惡果。于造物而言，天時意味著對自然萬物規律的把握，不論是材料的開采還是工藝步驟的時序安排都須得遵循天時規律。正如管子所言：“山林雖廣，草木雖美，禁發必有時。”這一理念運用于今日，可以直觀的解讀為可持續發展和綠色發展的設計理念。在中國古代設計典籍《考工記》開篇就清晰的寫明良好器物生成的標準來自于：“天有時，地有氣，材有美，工有巧，合此四者，然后可以為良。”制作器物的首要條件是“天時”，不能順應天時、地氣的造物將無法獲得精良的器物。此外，《考工記》中論及材料的特質、選擇時也特地提到關于遵循“天時”規律的必要性。

中國傳統造物的另一要素則是“地”。與備受尊崇的“天”相比，中國先人觀念中的“地”卻似乎顯得沒那么重要。 “天”主宰天地萬物、人間百態，為首要之法則；而“地”的地位明顯屈居“天”之下。《易傳.系辭》言：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。”以天地來區別尊卑之序，位高者遵循天道，效法于天；反之，位低者效法于地道。盡管如此，這并不意味著天地之間存在絕對的二元對立，反之，中國古典哲學更偏向將天地視為有機統一的整體。《禮記.中庸》：“天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多。及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。”于儒家而言，天地本為一體，共同促成萬物生成。實際上，對于一個農業經濟國家來說，“地”的重要性是不言而喻的。中國古人在具體的生產、生活過程中十分重視“地”的作用，因此有“天時地利”的說法。治國者只有遵循天的規律，把握地的屬性才能夠獲得民生安康、國泰民安。在造物活動中，把握“地”的屬性同樣是造物活動必備的認知儲備和造物順利的必要條件。對“地”的重視首先表現在中國古代擇居時對地理條件的重視和充分運用。早在春秋戰國時期，先哲們從國家興旺、百姓安居的角度對城市選址、房屋位置等議題進行討論。如，《管子.乘馬》中論述：“凡立國都，非于大山之下，必于廣川之上，高毋近旱，而水用足；下毋近水，而溝防省。”據管子的觀點，國都的建設必須首先考慮地理地貌是否適宜，水源、防汛、肥沃程度等因素都是國都能夠壯大、發展，民眾得以安居的必要條件。縱觀中國古代的建筑史、園林史以及城市發展史，從民宅、私家園林的位置經營到村落、城市的選址，均經歷過反復的考察、比較，選擇合適的筑城、建屋的位置是中國先人十分重視的大事件。而民間信奉的風水之說，拋開其神秘的外衣，實際上內在是中國古人經過長期的建造實踐所積累的對自然環境、宜居環境的一種自覺的意識。不論是徽州的明清建筑群、江南的私家園林或是位于北方的皇家宮室和皇家園林，都展現出中國古人因地制宜的協調自然環境和人造環境，使之和諧共處，達到人與自然共生共贏的建造思想。

第三則是天地人三者關系中的“人”。人的作用在三者之間起到的是聯系、調和和引導的作用，因此也有天時、地利、人和的說法。中國古人的觀念中，人是存在于天地間的一類生物，與天地有著相似、相通的自然屬性。人的這種自然屬性奠定了“天人合一”的理論基礎。與此同時，人具有區別于其他生物的智慧和創造力，人在自然之中不同于其他生物的被動地位而具有了主動性和社會性。這恰恰是造物活動必備的創造力、能動性和協作性。當然，中國古人同時也意識到人并不能超越天地，即，人的活動必然受到自然的制約。人可以通過自己的實踐和經驗積累獲得對自然規律的認知，運用自己的智慧把握自然規律為我所用，創造出千變萬化的人造物。但是，人不可以違背天時、地情，人的介入只能是遵循客觀規律、合理范圍內協調自然界各個元素及其與人之間的關系，從而獲得和諧共生的關系。這就是“順天之時，因地制宜”所要追求的境界。在《考工記.總序》中對人在造物活動中的地位、作用以及所要發揮的功能有著明確的界定：首先須得“審曲面勢，以飭五材，以辨民器，謂之百工。”然后必須“天有時，地有氣，材有美，工有巧，合此四者，然后可以為良。”可見，一個合格的造物者必須對自己選擇的材料有充分的認知，了解材料的屬性和特征，有了這樣的知識儲備才能夠被稱為百工，為民眾生產器物；同時，造物者還須得具備對自然萬物規律的把握和造物精良的技術儲備，即為“工有巧”。基于這些前提條件，制作的器物才能夠“為良”。由此可見，人在造物活動中的作用不僅是創造者和生產者，同時也是管理者和協調者，人的存在是協調萬物的調和劑，使得人與天地、萬物形成和諧發展的關系。

綜上可見，在中國古人的觀念中，天、地、人三者的關系是平等和并存的，人可以運用自己的能力充分利用自然、協調自然與人之間的關系，但不可違背自然規律。在造物實踐中，人與天地形成的是互補、共生的關系，人需要認識自己所處的自然界、把握自然規律、掌握造物技巧，發揮協調作用，以此調和各種矛盾關系，達到“天人合一”的和諧境界。

三、“和”思想在中國古典造物中的應用

不同于西方造物理念，中國傳統造物強調思想性、文化性的融入，所造之物不是單純的技術表現、審美體驗或是功能滿足，而是將“物”置于一定的社會文化環境之下，“物”之中融合了其所處社會環境的思想觀念、文化氛圍以及造物者自身的世界觀、價值觀和人生觀。因而，中國傳統造物在滿足物質層面的需求的同時更為側重思想性和文化性的表達。以天地人三方和諧共生為基礎的“和”思想是中國傳統文化的基石，這也造就了古代造物關注天地人的和諧關系，以整體統籌的思想協調造物活動中的各方因素，尊重、敬畏天地，在遵循自然規律的同時有機的協調造物過程中存在的各方矛盾因素，從而達到人與自然和諧發展、互助共生的狀態。故此，中國傳統造物從兩個方面具體的應用了“和”思想。

一方面，“和”思想指導造物活動的組織和規劃，影響造物者在造物過程中看待和運用自然環境中的各個要素的方式、方法。“天人合一”的思想體現出中國古代先人將天地萬物視為一個系統化發展的整體，各方因素之間存在著緊密的聯系，是觸一發而動全身的關系。在造物過程中如何組織、規劃造物的各個流程、環節，以及在這些流程、環節中如何遵循并恰當的運用自然規律、自然資源是“和”思想指導下中國傳統造物首要思考的議題。《考工記》在開篇就強調造物須得綜合考慮天、地、人之間的合理關系，配合以造物者對材料的認知和恰當選用、精湛的制作工藝，以此才可以獲得良好的“物”。這一論述是對中國傳統造物活動強調統籌、協調造物各環節、各要素的設計體系的一種總結。比如，中國古代的居住環境選擇就是一種基于自然規律的綜合性考量。土地肥沃、水源便利是擇居的首要因素，北方地區將日照豐沛視為宜居之所，而南方地區的擇居則更為關注風向、雨水的規律。并不拘于一種標準的中國古代擇居展現出對天地要素綜合考量、因地制宜的統籌、協調的設計理念。

另一方面，“和”思想對造物過程中具體“物”的形態、樣式產生影響。中國先人對天地萬物始終抱有極大的崇拜和敬畏之情。經年積累之下，這種崇拜和敬畏之情便逐步演化為一套系統的對“天”、“地”的敬畏觀念。人們以敬畏之情祭祀天地，期望獲得天地的庇佑。中國傳統造物中一直存在法象天地的做法，通過器物的制作、生產傳達對“天地”的崇敬之情。與此同時，中國先人在敬畏天地的基礎上還衍生出人與天地之間相通、相應的觀念。正如前文所述，中國傳統觀念中“人”作為天地間的產物，與天地間有相互呼應、契合的關系，“天人合一”的思想談的也是天地人為一個整體，各方因素相互聯系、相互感應的關聯性。因而 ，在造物過程中，模仿、再現天地的景象便成為中國傳統造物的又一個重要特征。從日用器物、兵器工具的制造到居住環境、城市區域的規劃，隨處可以看到造物者取自天地的靈感。分析青銅禮器的制作不難看出造物者對天象、地貌的模仿和重現。比如，中國古代典籍中有大量對“禹鑄九鼎”的記述，《史記.孝武本紀》記：“黃帝作寶鼎三，象天地人也。禹收九牧之金，鑄九鼎，皆嘗鬺烹上帝鬼神。”《漢書》又記：“禹收九牧之金，鑄九鼎，象九州。”九鼎被視為傳國之寶，天子權利的象征，以九鼎象九州可見中國傳統造物以物通天地，表達對天地的敬畏之情的思想。除了青銅禮器，《考工記》中描述的車輛形制也可見造物者對天地的生動模仿。“天圓地方”的天地觀在車輛上成為車蓋的圓形和車身的方形；天空星宿的數量和排列轉化為車輛飾物的多寡。以此可見，中國傳統造物并不局限于功能、質量、美觀等層面，以具體的形象展現對天地人關系的認知，呈現“和”的理念，將精神性、文化性、思想性的有機組合和恰當呈現才是其關注的重點。

結語

“和”思想是中國傳統文化的精粹，在中國歷史的發展過程中對社會的發展、人的思想、人與人之間的關系等都產生了十分深遠的影響。于造物而言，離開了對“和”思想的認知和理解將無法梳理和研究中國傳統造物的發展脈絡，也沒有辦法進一步的明晰中國傳統造物背后蘊藏的深刻思想內涵。中國傳統造物是集物質與精神于一體的實踐活動，它以“物”的形式呈現中國傳統文化中的“和”理念，傳遞中國人對于天地萬物和諧共生、協調發展的理想和期待。