淺析少數民族地區傳統村落保護與發展中非物質文化遺產活態傳承

田琴 范賢坤

[摘 要]傳統村落保護與開展工作在我國開展30余年，宏觀來看，目前的保護與開發取得顯著的成效。少數民族地區傳統村落保護與發展中非物質文化遺產，在政府相關職能部門、國內外專家、學者、非物質文化遺產傳承人以及社會各界力量的幫助下，不斷探索活態傳承路徑。本文以實地調研六盤水地區傳統村落，以保護較早的“六盤水市六枝高興村”為例，從保護機制、實效性等方面對非物質文化遺產在保護與發展中活態傳承進行淺析。

[關鍵詞]少數民族;傳統村落;保護與發展;非物質文化遺產;活態傳承

[中圖分類號]G633.955 [文獻標識碼]A

1 概述

本文重點淺析少數民族地區傳統村落保護與發展中非物質文化遺產活態傳承的關系。之所以要討論這種關系，是因為當前在少數民族地區傳統村落保護與發展中，非物質文化遺產活態傳承一再備受關注。在國內外相關的保護非物質文化遺產公約中，對提出的“無形文化遺產”所包含的內容有這幾個方面：（1）口頭傳說與表述。（2）表演藝術。（3）社會風俗。（4）有關自然界和宇宙的知識和實踐。（5）傳統的手工藝技能等。以上5個方面是傳統村落里日常生產生活所涉及的方方面面，而這傳統的生產生活方式形成的非物質文化，在今天的生活環境中已經成為呼吁保護的對象，許多往日作為平時生產生活實用功能較強的技能，今天已經被當做非物質文化進行保護。如，布依族的“八音坐唱”技藝、貴州六枝的長角苗頭飾、服飾及技藝等。這些非物質文化，記錄著祖先農耕文明的歷史進程，蘊藏著人類文明進程中的文化氣息，這些傳統的文化氣息在傳統村落環境中依然留存。然而當前全國范圍內的傳統村落保護與發展中非物質文化遺產保護，都面臨著現代化浪潮的沖擊。

在當前信息全球化、現代化設備以及大數據等新時代的浪潮蔓延到世界各地，在我國境內少數民族地區傳統村落環境亦然不可避免地吸收新時代的文化內涵。當然新時代的文化介入，在一定程度上有效地促進地域經濟增長，同時對少數民族地區傳統文化也帶來不可忽視的沖擊，影響著村民的思想觀念，在傳統村落環境中傳統的生產生活方式正在發生著巨變，傳統村生產生活習俗正在急速消解。例如，現代生活方式、傳統居民建筑、服飾、語言、藝術等進行著取代和改造。當下生活在傳統村落環境中的人們認為傳統文化是落后的，大多數人們在接受現代化觀念后，將傳統文化和現代化作比較，在村民只看到眼前現狀的前提下，對傳統文化失去了原有的自信，在80年代以后出生的人們對傳統文化的認識就顯得更加模糊，以至越來越陌生。

在新時代的今天，不管哪個區域的哪個民族都不可能回避或者逃離現代化的進程。新時代的現代化涉及生活的每一個細小環節，然而當前少數民地區自身的傳統文化特征是豐富我國新時代文化的重要元素，每個民族必須保存自己的傳統文化，維護本民族的鮮明特征，喪失則意味著本民族的消亡。在傳統村落保護中都在探尋傳統文化活態保護與現代化共同發展的平衡點，傳統村落中的相關文化遺產發展到今天，不再只是歷史的遺留物，而是重新模塑新的文化、政治、經濟的資源。少數民族地區傳統村落保護與發展中非物質文化遺產如何在新時代活態傳承，成為當務之急。

2 傳統村落保護中非物質文化保護機制

少數民族地區傳統村落保護與發展中非物質文化保護研究在逐步開展。2003年UNESCO通過《保護非物質文化遺產公約》，我國對非物質文化遺產保護理論和實踐迅速開展，同時對非物質文化遺產進行生產性保護研究，同時從非物質文化遺產與文化生態保護等諸多方面進行研究。近年來對非物質文化遺產的保護并非一成不變，在保護進程中一切事物都隨著現代化社會發展而不斷發生著變化，相關的保護機制也跟隨著發生變化。如，傳統村落中的傳統文化主要載體為村民、家庭、族群、村落社區，在相關管理部門和規劃專業部門提出對村落環境中非物質文化遺產，提出的保護措施也跟隨現代化不斷深入，相應的保護措施在新時代吸收現代化新元素的同時也在進一步地完善。當前全國少數民族地區傳統村落保護與發展中非物質文化保護主要依靠國家相關的制度，非物質文化的主體雖然依舊是村民、家庭、族群、村落社區，其主體在新時代現代化文化的沖擊下，對傳統文化的傳承與保護呈現注重程度弱化的現象。但依靠現代教育的嵌入實現雙語教學，對非物質文化繼承人采取相應的保護措施，將非物質文化作為資源進行轉化，將其遺產到資源的轉化：如何將非物質文化遺產轉化成為當今文明社會可以利用的資源，服務于今天文明社會的發展。

從六枝梭戛鄉高興村長角苗“生態博物館”保護機制來看，是在國家社會力量的宏觀引導典型案例。梭戛生態博物館的劃定范圍是在國家力量支持下建立的，在中挪兩國力量的合作下，確定了以保持完整清晰的文化生態樣貌的梭戛長角苗為核心帶動其他少數民族共同發展。梭戛生態博物館是我國少數民族地區傳統村落保護與發展中非物質文化保護研究的最初路徑，在生態博物館的保護模式下，取得了一定的成效。如，在中挪專家的協商下提出了對生態博物館的建設原則“六枝原則”，較好地改善被保護的村落整體環境，在非物質文化保護方面在一定程度上促進非物質文化的發展，同時還促進了全國對傳統村落實施保護工作的全面開展。

3 高興村長角苗的非物質文化活態傳承

梭戛生態博物館的保護在一定程度上促進了高興村長角苗的非物質文化活態傳承。梭戛生態博物館保護工作的實施，鼓勵長期生活在梭戛生態博物館包括范圍內的居民沿用傳統手工技藝進行生產生活，致使現在高興村具有特色刺繡工藝、竹編工藝、草編工藝、樂器自制、木角制作、蠟刀制作、銅飾制作等工藝活態的沿用在村民的生產生活中。還有竹編背篼、碗篼、針包、蘆笙、三眼簫、碓窩、糍粑盆、織布機以及民間信仰的舔火鉗、吊灰報、驅鬼、扎草人、看雞卦、掃寨，農歷正月的春節、跳花破、二月的祭樹節、三月的祭山節、四月的集會歡慶、緬懷恐龍祖先、五月祭水神、七月祭祖先、九月重陽節、十一月耗子粑節（祭祖先）等相關非物質文化活動至今繼續活態化的呈現在梭戛生態博物館包括范圍內的居民生產生活中。這些相關非物質文化活是長角苗祖先在這一片土地謀求生活而總結出來的智慧，歷代祖先通過祭祀山神、樹神和仙世的祖先，祈求風調雨順農作物茁壯成長、五谷豐登，驅除邪惡和疾病，祈求村民們身體健康，村民擁有和諧幸福的生活。以致生活在新時代現代化進程中的村民為紀念祖先和教育后一代，而繼續沿用祖先留下的生產生活方式，從而使高興村長角苗的非物質文化活態傳承至新時代的今天。

4 高興村長角苗的非物質文化活態傳承存在的問題

4.1 傳統的工藝復雜

高興村長角苗社區居民延續著傳統的生產生活方式。長角苗傳統的服飾是全球獨特的一種民族標志。該服飾依然延續傳統的手工制作，紡紗、織布、挑花、刺繡、頭飾等復雜的工序，制作出一套完整的服飾得花上一年甚至數年的時間，該服飾的穿戴耗時費力。這種服飾僅在慶祝或者相關祭祀活動才能穿戴，在平時日常生產活動中沒法穿著。竹編工藝、草編工藝相對于服飾制作簡單很多，但是編制出來的背篼、碗篼、針包等顯得較為粗獷。而樂器自制程序工藝非常復雜，如蘆笙、三眼簫等一個師傅用同樣的材質很難制作出兩只蘆笙、或者三眼簫相同的音質，還有木角制作、蠟刀制作、銅飾制作，工藝復雜，因純手工鍛造所以呈現出來的產品顯得豪放粗礦。隨著當下數字化時代和現代化生活的不斷加快，高興村的村民在服飾、日常用具等方面日趨與現代城市密切相同。

4.2 隨著社會生活水平的提高，社區人群觀念的變化

高興村長角苗的非物質文化遺產在一定程度上發生了潛移默化的質變。隨著社會生活水平的提高，現代科學技術的廣泛運用，生活在高興村社區村民的觀念在發生變化。在采取實地抽樣訪談法，對村中各年齡階段對運用傳統設備進行生產生活，各年齡階段反映出不同的現象。如，采取對該村相應年齡階段男性、女性各10人對傳統服飾平時的穿戴著衣情況進行調研，數據匯總顯示出60歲以上的男性、女性依然習慣穿戴傳統自制服飾進行日常生活，40-59歲的女性愿意穿戴傳統自制服飾進行日常生活，男性反映穿戴傳統自制服飾給日常生活帶來一些不變便，20-39歲的男性、女性絕大多數認為現代的服飾便于日常的生產生活，傳統自制服飾的穿戴僅僅在限定性活動中才會穿，19-5歲人群都穿現代服飾，傳統服飾的穿戴會在相關祭祀、表演等儀式活動時才會穿。從這一現象呈現出長角苗傳統的服飾的使用頻率和使用人群在不斷地萎縮，如下表：

4.3 傳統工藝掌握的人數減少，面臨著失傳的危境

傳統村落保護與發展中非物質文化遺產活態傳承的主體應是年輕一代人群。高興村是全球“長角苗”唯一聚集的地方，在這片土地上，長角苗祖先在這兒留下自給自足的農耕智慧結晶，是當下社會不可再生的歷史文化資源，可在當下傳統的工藝受到工業革命巨大的沖擊。因傳統工藝耗資成本較高而現代科技耗資較少，而現代科技帶來的產品符合當下社會人們的審美心理，多數人群愿意采購便宜、適用、便捷、漂亮的產品，從而導致傳統工藝走向邊緣甚至失傳。傳統工藝精湛的老一代手藝人，因跟隨年齡的增長、現代科技的沖擊，加上年輕一代人群對傳統工藝不感興趣，出現傳統工藝掌握的人數減少，面臨著失傳的危境。

5 保護與發展中非物質文化遺產活態傳承的建議

傳統村落保護與發展中非物質文化遺產活態傳承，使高興村傳統文化在新時代彰顯出獨特的文化內涵，在生態博物館保護的基礎上進一步完善保護與發展措施。其一，可采取在梭嘎生態博物館的基礎上進一步完善非物質文化遺產相關信息資料檔案;其二，采取政府主導對非物質文化遺產活態傳承進課堂，積極采取多重教育模式。采用現代化教育模式，實施雙語教學，特殊教育（針對長角苗社區傳統文化開展相關教育活動），教育者可引進長期研究長角苗歷史、音樂、舞蹈等相關學者、村里長者等結合素質教育對社區人群開展傳承與創新的教育活動，這樣才能使傳統村落文化得以傳承和長角苗民族文化得到回歸;其三，通過創新保護和利用好民俗節慶。相關的民族文化活動都可以通過各種民族活動所呈現，活動是一個宣傳文化的舞臺，因此必須通過多重形式進行保護與利用。例如對一些祭祀活動可以采取傳統祭祀和表演形式，相關祭樹、跳花場等也可以采取時間上的限定和表演式等多種展示平臺。可充分利用民俗節慶來激發村民的自豪感，增強村民的文化自信;其四，積極培訓本民族獨特技藝參與國內外相關活動比賽，讓更多人認識和了解長角苗非物質文化遺產的魅力，從而宣傳本民族文化特色，讓村里年輕人對本民族文化有更深的認識，有更堅定的自信，獲得更多幸福感，讓長角苗獨特的非物質文化遺產在新時代繼續延續，并豐富我國特色文化。

6 結語

傳統村落保護與發展中非物質文化遺產是傳統文化的魂寶，承載著一個民族漫長的發展歷程，保護民族特色文化，增強民族情感，弘揚發展村落傳統文化是當下促進發展鄉村振興戰略之一。傳統村落中的非物質文化遺產在市場經濟背景下，應與新時代社會發展相結合，從傳統非物質文化遺產中提煉新出符合新時代人民內心需求的文化，因萬事萬物每一刻都在發生著微妙的變化，非物質文化遺產活態的傳承必須結合新時代社會發展的需求，活在新時代社會環境中，為新時代社會帶來相關的社會效益、經濟效益以及環境效益，才能真正有效的在當前社會繼續活態傳承下去。

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