女性主義視角下媒介話語的主要維度與實踐路徑

鐘之靜

（廣東省外語藝術職業學院 創新創業學院，廣東 廣州 510640）

媒介作為一種介質，本身沒有性別歧視之功能，只是為女性提供了傳播平臺和話語空間。但是作為話語承載的媒介，以其獨有的話語維度影響著女性的話語表達。在父權制話語體系中，女性作為“他者”成為父權社會消費文化的消費品，難以獲得平等的話語權。女性主義作為針對女性弱勢地位現狀而追求男女平等的流派，它認為媒介話語是女性傳播思想和信息需求的工具，也是女性開展性別抗爭和身份重構的載體。因此，女性主義者充分運用媒介話語力量，試圖通過分析媒介話語文本里的父權意識，通過多元的實踐路徑開展豐富的媒介話語活動，建構出女性覺醒的話語空間，推動女性獲取平等的話語權和政治權利。

一、實踐的媒介話語與女性

較早使用“話語”概念的是索緒爾。他認為，音位是一個只用于口說用以表達聲音和動作的概念性詞語，注重一種內部形象的話語實現[1]。話語（Discourse）是意義、隱喻和象征體系的一個網絡，與意識形態相類似，話語致力于使現實呈現合法化狀態[2]。在社會學和政治學里，“話語”的研究重點放在意義是如何在不同意識形態的碰撞中被生產或建構出來，以及話語在取得“合法性”過程中所呈現的權力博弈。話語所建構和隱藏的意義總是被遍布在某些特定的時空里，而且被其他不同話語建構的社會關系結構所限定和固定[3]。可見，話語是被主觀建構出來，并隱藏或顯示在較為限定與固定的社會關系之中。“話語”概念的運用可通過庫克（Cook，1992:1）關于話語分析的一段話來說明：話語不是孤立于語言之外，它還與誰對誰傳播、為什么傳播、在什么社會情境中傳播、通過什么媒介傳播等傳播環境有關，不同的傳播類型是如何演化的，它們的相互關系如何[4]197。這是將女性話語表達置于話語與女性所處的語境和環境之中，建構具有性別主體和身份權力的女性話語體系。

女性主義有著相生相克的多個流派，不管是哪個流派，它們均起源于現實世界里女性處于弱勢或隸屬的客觀存在的社會地位，它們的努力目標是追求男女平等與女性自由。早期女性主義認為，語言是一個有著性別屬性的工具，父權是語言的生產者和傳播者，女性沒有太多語言表達權，未能使用語言真實反映女性世界和客觀塑造女性形象。女性主義視角下，媒介話語主要承擔著父權社會文化壓抑和控制女性的工具角色，也會投射和傳播出女性想要表達的社會意義和自我信息需求，發揮著女性性別主體抗爭和重構身份的重要作用。

媒介話語的意義來源于新聞事件的心理模式，且由語境模式所控制，這些模式共同體現了與新聞事件所相關元素的個人化和實例化的社會意見。應用在新聞事件中的話語意見等被女性組織起來，女性群體按照認同、行動、價值、立場等為主要的社會維度進行編碼，以利益為基礎的價值選擇支撐女性成員的社會評價與話語實踐。作為社會實踐的話語，它蘊藏著意識形態和權力，女性這個言語群體通過媒介的使用展現其話語技巧和社會態度，建構出女性性別意識和身份主體以消解性別歧視。

事實上，一些帶有性別歧視的話語只是一些“言語”，不是每個話語都有性別歧視和階級性，只是女性在話語表達上處于失語狀態。肖瓦爾特認為，問題主要是女子沒有充分運用語言手段的權利，她們要么被迫沉默要么委婉表達自我思想，而不是語言難以表達女性意識[5]。女性要抗爭和改變父權社會的媒介話語意義的策略是爭取話語權，并充分運用話語的權利對話語字詞進行改編，且署上女性主體的名字或者性別。當然，父權社會里，不可能直接將凡是帶“女”字偏旁的貶義字、詞全改成“男”字偏旁，就達成女性主義者要求的性別平等。

二、媒介話語的主要維度

媒介話語研究隨著社會發展不斷豐富和成熟。20世紀70年代，艾倫·貝爾（Allan Bell）開始媒介語言領域的研究，起初主要研究新聞語言的微觀語言學特征，后轉向媒介話語的宏觀語言學研究，其著作《新聞媒體的語言》與福勒的《新聞中的語言》以及費爾克拉夫的《媒介話語》并列為媒介話語研究領域的3個主要文本。其中，《媒介話語》聚焦于媒介文本和語境，將媒介話語的維度分成3個部分：第一個維度是文本或話語分析，包括微觀層面（例如，詞匯、句法）和宏觀層面的文本結構，以及文本中的人際要素；第二個維度是話語實踐的分析，它考察一個文本是如何被建構、詮釋以及分配的，即“話語秩序”；第三個維度是社會實踐的分析，它對話語與權力及意識形態的關系更為關注。而媒介話語領域在20世紀80年代才開始引入“批判性話語分析”（Critical DiscourseAnalysis），它涵蓋著社會文化的議題以及揭示話語在媒介意義再生產中潛藏的權力不平等關系，成為承載話語的媒介文本開展研究的標準框架。

（一）作為社會實踐的媒介話語

“話語”在索緒爾語言學中被分割成語言（language）和言語（parole）兩個體系，其中語言是相同語言使用者所共同擁有和認可的符號象征體系，它體現出社會規約性的特點；而言語則是個體的個體化使用，包括個體的聽說讀寫等，與社會性沒有關聯。費爾克拉夫則持反對意見，認為無論是社會性的還是個體性的，都會受到社會存在的制約。潛在的話語規約（conventions of discourse）制約著實際話語（actual discourse），這種制約不同于索緒爾的語言統一和同質制約。借助福柯的話語概念，費爾克拉夫將此規約看作是能體現出不同意識形態和權力斗爭關系的“話語秩序”（order of discourse）[6]105。

在對福柯話語思想進行批判性吸納后，費爾克拉夫提出“作為社會實踐”的話語具有3個鮮明特征：一是語言是整個社會系統的一部分，語言與社會不是相互獨立的個體,它們之間有著天然性的辯證關系,語言是社會呈現的一種現象，社會交流通過語言溝通。二是語言的使用是一種社會過程。語言可分為話語和文本兩個部分，其中話語是一個包括生產和闡釋的社會交往過程，文本是生產過程中的闡釋對象和產品。在話語和文本的生產傳播過程中,有一種內置于人們頭腦中的“元資源”發揮著互動作用，它主要包括語言知識、生產傳播者的社會環境以及價值觀、信念等[7]。三是語言的產生和闡釋受到非語言性的社會存在的制約，多元的非語言社會存在共同打造文本生產者和闡釋者的“元資源”。

話語在社會實踐中更傾向于它是一種與社會主體、文化權力密切聯系的動態性的語言行為和實踐活動，它按照一定的社會規訓表達更為本質的意義及其意義背后的權力。只有當意義成為受眾理解現實的信賴途徑時，媒介話語才能得到受眾的支持而非抵抗。意義和價值觀總是被歷史地理解為“一個過程”，以及作為意義的控制與界定的斗爭的場所和來源。而媒介被看作當代社會中意義爭奪的一個主要來源[4]199。媒介話語是通過嵌入媒介文本中的話語來表達意義，是社會互動制造意義和建構話語控制的一種嘗試。在這種嘗試之中，受眾會采取一種只接受新聞事件的表面能指的消極抵抗方式，以此拒絕接收隱含于事件中并試圖控制事件意義的所指[8]。

（二）媒介話語與意識形態

話語分析最重要的目的是要對話語本身與其潛在的意識形態之間的關系進行分析。作為一個抽象的中性詞匯，意識形態的內涵十分豐富，沒有褒義貶義之分。福勒認為，“在某種程度上，所有的理論都是歪曲的，如果一個人想要貶義地使用‘意識形態’，他最好將其運用在那些未經檢驗和自我批評、慣例性的對世界的表征上，而不是給世界冠上一個虛假的無名。”[9]意識形態由于使用情境和目的不同會受到不同程度制約，它需要不同的語言體系或語言使用方法來呈現。話語是群體的普遍意識形態及其群體態度的表達，例如，在父權制話語體系中，“女人能力較弱”的觀點被廣泛傳播，這種觀點在媒介意見話語表達上更為具體。

話語不單純是一個語言學的概念，它是語言與言語結構所形成和體現的豐富而復雜的具體社會形態，也是社會權力關系相互纏繞的具體言語方式，具有某種鮮明的意識形態特性[10]。福柯話語理論關注著話語生成和運用所處的環境和背后的權力，這里的“權力”已經不再是政治學里代表著限制、禁止和鎮壓的某個政治機構和社會制度。福柯主張現代權力的實踐具有多元化，它雖具有禁止和壓制屬性，但更多時候它具有生產性和創造性的功能，這體現在參與知識和真理的生產和建構過程中[11]62。菲斯克認為，話語有限定的順序，社會組織或階層的權力關系變化會制約話語的建構方式和過程，這種權力關系具有控制意識形態性話語次序的能力，讓內部或社會層面的話語次序所隱含的意識形態得以和諧化[6]107。這種話語結構為媒介思考意識形態的議題提供了堅實基礎。例如，在女性媒介話語權體系中，經過女性的話語抗爭，這個話語體系結構和權力關系均會出現遷移變化，父權與女性的話語關系會由先前父權主導型轉變為兩者協商型的趨勢。

（三）媒介話語與權力

話語是權力關系和意識形態的外在表現，成為各階級、各利益集團競相爭奪的符號資本，而權力則成為話語運用的支配性力量。福柯認為，話語是要被奪取的權力，它可改變統治斗爭或系統，甚至斗爭會因為話語或借助話語而存在[6]49。話語具有著本身的權力和背后的權力，權力關系通過話語的協商后逐漸建構。話語本身的權力是一種內部較量，權力優勢者對權力弱勢者有著話語內容、話語關系以及話語主體等諸多限制，而話語背后的權力制約受到長久性和結構性的社會政治文化等多重因素制約。

話語與權力具有共同生存的緊密關系，話語是權力的表現工具和形式，它能確立主體的存在和意義[12]。可見。話語與權力是一種共生的關系，它的存在對人類交流溝通具有重要的現實作用。話語在權力制衡中再生產和再操作，它的主體身份在實踐中不斷變動和逐漸明了。誰掌握話語生產的權力和技術，誰就掌握著話語生產的督察系統，這是一個至關重要的問題[13]83。女性主義者認為，話語協商體現的權力關系里女性處于弱勢地位，不管是話語本身的權力還是話語背后的權力，女性難以擁有這個群體的話語空間。因此，女性主義視角下，媒介提供更加多元化的性別身份話語和開展具有消解女性歧視的實踐活動顯得尤其關鍵。

三、女性媒介話語的實踐路徑

新聞事件的意見因個人和語境的變異會被認為暗含著某種意識形態框架，并用這種框架以策略性的自利性的方式監視著社會話語的實踐行為。尤其是帶有政治性和公共性的媒介話語體系中，女性主義希望媒介話語普遍服從女性這個群體的利益，并在話語中對女性群體進行正面說明和對“他者”有著負面的強調，從而形成嚴密的意識形態方陣，這也是女性主義的媒介話語總體實踐路徑。

（一）投入“話語改變命運”實踐，構建女性話語結構

作為實踐的社會話語，它的主要作用是爭奪政治權力和占領意識形態領域，對于政治力量中期盼借助媒介發聲的女性來說感受到話語的地位，追求性別平等的女性主義者積極投身“話語改變命運”實踐和構建女性話語結構，這個話語結構可能包含著女性的潛在意識形態，女性運用相關的文本延伸和話語表達展示自我的話題或主題。艾德里安娜·里奇和克里斯·威登認為，“女性主義語言研究提出了在婦女生活中語言的否定和被動意義問題。在描述婦女的地位、規定婦女的空間時，語言在界定和維護‘男人的世界’中起了關鍵性的作用。同時又具有形成、決定、改變婦女體驗的威力。”[14]女性主義者從中看出語言的威力，她們嘗試著通過揭露話語和文本所存在的父權意識以及主動表達女性媒介話語等手段方式參與日常生活形態的政治話語，批判傳統的父權制媒介話語權，建構女性能真實表達自我觀點的話語空間，提升女性的話語主體性地位。其主要的方式有3種：

1.改寫父權制話語，改變日常生活的語言現實。正如布爾迪厄指出，政治本質是一個事關詞語的問題，科學地了解現實斗爭首先從反對詞語的斗爭開始[13]83。女性主義者面對報紙期刊用語、網絡新聞、廣播電視節目等媒介存在性別歧視話語，往往采取要求改寫和規范的方法改變日常生活形態的話語結構和用法，倘若改寫的父權制話語受到阻力，她們則會采取更為直接的戲謔、重組、摹仿等改編方式重建新的符號代詞和系統予以抗爭，嘗試改變女性的弱化和受壓抑地位。

2.參與話語表述，傳遞女性群體力量。女性主義者采取書寫、寫作、編輯、表演或者口述等表述形式積極參與話語實踐活動，促使女性群體相互支持和傳遞鼓勵的力量。女性通過這些活動的開展，傳播女性覺醒的理念，讓媒介話語成為指引女性行動的文本，以此消解父權制話語霸權，增強女性話語的影響力和權威性，爭奪媒介話語權傾向于女性群體，促進女性改變命運。女性主義應將女性作為一個社會群體，而不是強調女性內部的差異性，不然女性主義將遭遇自身毀滅。[15]因此，對性別差異的強調應適可而止地留有一定空間，不然會容易導致話語意義層面上的“女性”概念失去存在的意義。

3.創造女性“自己的話語”。父權制社會的媒介話語幾乎壟斷在父權手中，女性則處于集體失語狀態，就算有反抗也因沒有系統化的自我話語體系而重回原始的沉寂，女性話語缺失是媒介話語實踐的不足。伊利格瑞認為，如果我們不發明一種語言或不尋找我們身體的語言，我們會難以表達出自我的欲望[16]。對此，女性主義者開始認識到女性解放的關鍵在于擁有自己的媒介話語體系，法國女性主義、英美女性主義以及一些后現代女性主義嘗試運用“黑話”“女性譜系”“雙聲話語”“另外一種聲音”等表達形式讓父權為主導的媒介話語“去中心化”和“邊緣化”，樹立女性話語權的主導地位和女性話語的權威性。

（二）多種方式解構話語含義，抗爭父權制話語

20世紀80年代，艾倫·貝爾總結出霍爾（Hall）所提的“編碼/解碼”模式特征以及該模式勾勒出媒介傳播的三個“時刻”：生產（編碼）的時刻、文本的時刻、受眾的意義協商（解碼）時刻。這個總結“暗示了一種需要：將新聞話語的探究方向顛倒過來，從而識別出其中的延誤、裂縫和沉默，而它們常常危及人們對話語權威的順從。”[4]199為了抗爭父權制話語，女性主義采取“對抗話語”“倒置話語”“反強奸話語”“戲謔話語”“改編話語”等多種形式解構話語含義，其中，“對抗話語”“倒置話語”是主要的解構方法。

克麗絲·維登認為，對抗話語會重新評價現有被壓制的話語或知識，以直接對立態度挑戰主流真理或知識，形成新話語或新真理。倒置話語的目標是顛覆現有主流話語，通過反轉被主流話語所貶抑的話語和知識以及主體位置等方式來達到目的[11]43。在父權制話語體系中，父權具有強硬性和主動性，男性是一種具有優勢地位的強勢性別，女性代表著一種懦弱、屈從的弱勢群體。但是男性與女性的生殖特征決定了男性與女性之間具有不同的情感表達，相比男性的單一集中，女性更為豐富多元，如果將父權制話語與女性話語倒置過來審視話語體系，其實父權制話語顯得并沒有那么強勢和豐富。因此，女性主義不斷拓展女性主體所創造的話語空間，推動后現代化思潮、話語理論和女性政治權力的進展。

采取解構主義方法策略對媒介評論或其他形式的新聞報道等媒介話語進行分析是沒有一種標準的方式，但女性主義者可以從以下實用的意識形態分析建議中去解構文本結構和文字背后的力量：一是檢視媒介話語的語境。這包括作者的群體性別身份、傳播事件的目標、作者使用的文本、傳播環境和傳播媒介等，通過分析話語功能或語境的時機，可以清楚展現意識形態功能。二是分析女性群體與權力關系。這包括意識形態所表征的價值和目標，需要對文本中所提及的包括女性群體的作者所提及的所屬群體的利益或認同的基本范疇界定的表達找出來。三是尋找女性“我們”和父權制話語“他們”的正面與負面的意見。媒介話語是一種正面的自我或負面的他者的再現，女性主義者要進行話語分析時要找出文本中所有評價兩極化的意見。四是清楚說明預設和隱含的意義。大多數意識形態的意見并不會特別清晰表達出來，而是那些看似非評價的事實中暗含著正面或負面的意見，反映出潛在的意識形態的心理模式、態度和意識形態的結構。五是檢視所有強調（或不再強調）女性話語權與父權制話語兩極化的群體意見的形式結構。比如對媒介文本中的樣式結構，包括專欄、標題、文字類型和位置、照片等以及話語的總體組織都是反映詞語選擇和變化。

不管媒介話語采取什么策略，其主要的功能是生動描述和可靠解釋新聞事件，對于女性主義的分析，她們要表達的意識形態視角與女性群體及其成員的意見方面尤為相關。這些意識形態方陣必須支持女性主義視角下女性眼中“我們”和符合“我們”的利益，或者以任何其他方式正面地、有力地促進“我們”的自我呈現與印象管理，對父權制話語的“他們”起到負面再現作用。對于女性主義來說，對媒介話語的解讀可以通過解構主義的理論來檢視語義結構、文字位置和表達意見以此推斷意識形態，對于符合女性主義視角的意見予以強調表達，對于不符合的意見則不再予以強化。

（三）模塑個人主體身份，反復爭奪話語平等權

媒介話語的主體存在不確定性，女性主義強調在媒介話語中建構女性的話語主體身份，從而實現女性在社會性別身份中獲得的自我感知和社會認同感，這是一種政治身份的期望向話語權力的轉變。女性通過對身體或心理的規訓等不同方式促進其話語轉型，不斷借助媒介重復的過程建構女性的主體性，將女性個人塑造成符合話語規定指向的主體。

“作為替代，可以這樣來看待語言，把它看作形成我們的社會現實的東西。既然語言就是社會現實的構成之物，它因建構了人們對自己是女性或男性即我們的社會性別身份的自我感覺。”[17]福柯話語理論區別于它之前的話語理論最為主要的特點是在它將女性言語表達與其生存環境結合起來，這讓原有比較單一靜態的文本研究轉向動態豐富的話語活動之中，凸顯出話語過程與話語活動中所具備的性別、種族等各種差異性因素對性別主體和身份建構所產生的影響，這些影響會導致性別話語出現建構與解構、控制與反抗、主體與邊緣等一系列反反復復出現的話語問題，女性話語一般在邊緣地帶不斷開展建構與被解構的抗爭，為女性爭取更多的話語表達權。女性主義批評家克麗絲·維登認為，人終其一生在不同話語尤其是當道話語中被反復建構其主體性，包括個人身體、心智和情緒等[18]。后現代女性主義渴望對主體性身份的認可以及多元化表達的選擇，實現有效的話語建構，但事實上是處于邊緣弱勢群族的女性發出的聲音往往是“他者”的聲音而不是自己的聲音，她們的話語無人傾聽和響應，這種聲音還是無法達到話語表達的效果，導致性別二元對立的矛盾更為尖銳，對女性話語權表達更是一種挑戰。因此，女性主義并不會也不能僅僅滿足女性的媒介話語權或者顛覆父權制話語權，而應將最終的目標定向于現實生活中女性社會地位的提高，積極參與消除壓榨、家庭、貧困、生育、性欲等一系列不美滿的現實生活改革，在變革中爭取女性話語權和平等權。

但是，我們必須正視平等沒有絕對性，平等是一個最不知足的理想，只有追求平等的無盡歷程才是平等[19]。薩托利如此警醒女性主義者完全解構父權制話語權并不是科學可行的政治追求，只是可以通過媒介話語權的制衡而重新詮釋社會政治，這是女性主義由現實局部的話語權入手尋求普遍意義上的男女平等和女性解放等宏觀敘事，為女性主義實現身份政治認同提供了新的思考路徑。