邊疆民族地區非物質文化遺產保護與傳承問題探析
——基于云南省騰沖市的調查

尹未仙

（云南省社會主義學院 教研室，云南 昆明 650031）

《中華人民共和國非物質文化遺產法》對非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）的界定為：各族人民世代相傳，并視為其文化遺產組成部分的各種傳統文化表現形式，以及與傳統文化表現形式相關的實物和場所。包括傳統口頭文學以及作為其載體的語言；傳統美術、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技；傳統技藝、醫藥和歷法；傳統禮儀、節慶等民俗；傳統體育和游藝等。［1］

一、騰沖市保護與傳承非物質文化遺產的舉措與成效

騰沖市（云南省保山市代管縣級市，2015年8月撤縣設市）位于云南省西部邊陲，是西南絲綢古道在國內的最后一站，是我國通往緬甸、印度、巴基斯坦等東南亞和南亞國家的要沖，是中原文化在國內的最后一個“橋頭堡”，素有“極邊第一城”的美譽。全市國土面積5845平方公里，國境線長148.075公里，居住著漢、傣、傈僳、佤、阿昌等25種民族，總人口為68萬。特殊的地理區位和深厚的歷史積淀，使騰沖市成為云南著名的商貿口岸和歷史文化名城?！吨腥A人民共和國非物質文化遺產法》和《云南省非物質文化遺產保護條例》頒布以來，騰沖市按照“保護為主、搶救第一、合理利用、繼承發展”的方針，堅持“政府保護與民間保護相結合，財政投入與社會資金相結合”的原則，正確處理搶救、保護和利用的關系，積極、穩妥地推進“非遺”保護傳承工作，取得了顯著成就。

（一）抓好“非遺”資源普查，形成基本名錄體系

新中國成立以來，騰沖縣文化工作者就一直致力于民族民間文化藝術的挖掘和搶救性保護工作，先后挖掘了騰沖皮影、揚琴、仙燈、魚燈、茶燈、洞經及佤族清戲、阿昌族蹬窩羅、傈僳族刀桿節等優秀民族民間文化遺產。改革開放以來，文化遺產保護工作得到了更多關注。從1998年至今，騰沖縣先后開展了三次“非遺”資源普查，已形成了比較完整的“非遺”文字、攝影、圖譜、音頻、視頻等檔案資料，為部分保護項目及代表性傳承人建立了數據庫。以此為基礎，積極進行各級“非遺”名錄項目及代表性傳承人申報工作。2005年6月，騰沖縣人民政府公布74個項目及代表性傳承人為首批縣級“非遺”名錄；2005年9月，有69項被保山市人民政府公布為首批市級“非遺”項目名錄。此后，各級“非遺”名錄項目及代表性傳承人申報工作逐步走向正常化。截至2017年3月，騰沖市有國家、省、市、縣四級“非遺”名錄項目及傳承人共292項，包括了傳統戲劇、民間音樂、民間美術、傳統手工藝、傳統醫藥等全部非物質文化遺產類別。

（二）積極探索“非遺”宣傳展示途徑，擴大社會影響

第一，加強“非遺”相關法律、法規宣傳學習，增強社會對“非遺”保護和傳承的法律認識。第二，積極利用廣播、電視、報紙、宣傳欄等傳播手段，廣泛宣傳“非遺”項目和傳承人；每年文化遺產日期間，開展系列內容豐富、形式多樣的“非遺”宣傳，提高“非遺”保護和傳承的公眾知曉率。第三，積極探索“非遺”展示途徑。在地方博物館設置“非遺”展廳，免費向公眾開放；鼓勵社會企業參與“非遺”傳承和保護，結合騰沖市旅游產業發展，建立“非遺”體驗館和傳習所，為“非遺”提供展示平臺，擴大“非遺”的社會影響。第四，召開座談會和研討會，探討“非遺”保護傳承的科學化規范化。

（三）重視“非遺”代表性傳承人的培養，健全培養機制

“非遺”保護的主要對象是其傳承人，騰沖市采取了多種方式，不斷健全傳承人培養機制。第一，組織代表性傳承人參加文化遺產日宣傳活動和“非遺”保護傳承研討會，以會代訓培養。第二，每年組織多次集中培訓縣級傳承人，推薦部分傳承人參加省、市舉辦的培訓。第三，選擇優秀青年傳習人，采取到省文化藝術職業學院接受專業教育和傳承人親自傳授技藝相結合的方式，培養高素質傳承人接班者。

（四）推進“非遺”進校園活動，鼓勵青少年積極參與

《中華人民共和國非物質文化遺產法》要求“學校應當按照國務院教育主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育”。騰沖市組織傳統地方戲劇到校園演出，派相關傳承人到高校舉辦“非遺”講座；與地方職業技術院校聯合舉辦“非遺”進校園系列活動，為旅游管理、導游等專業學生介紹“非遺”知識及地方“非遺”保護工作所取得的成果，鼓勵青少年群體積極參與“非遺”傳承發展工作。

（五）開展“非遺”生產性保護，促進項目和傳承人的保護

生產性質的“非遺”項目有很大的產業開發前景。騰沖市引導部分“非遺”項目走生產性保護之路，以“非遺”開發利用促進“非遺”保護傳承，增加“非遺”自身的造血功能。石雕、木雕、紙扎、陶器、藤編、篾編、抄紙、玉雕、紙傘、皮影、神馬紙等項目，目前已有相當的產業規模，促進了騰沖市文化產業的發展。其中，騰沖市民間翡翠雕刻已有四百多年歷史，全市從事翡翠加工、銷售的商戶達千余戶，產品大量銷往國內外。

二、騰沖市非物質文化遺產保護與傳承面臨的問題

（一）文化生態環境急劇改變，“非遺”資源流失嚴重

“非遺”作為一種社會性生活文化，離不開特定的社會生活環境。市場經濟、城市化和人口流動等現代社會的基本動向，已導致“非遺”的原生態生存環境逐漸變化。傳統鄉村生活方式日益現代化，導致傳統文化日益世俗化。［2］騰沖市一些“非遺”資源毀棄或流失嚴重，特別是傳統習俗與節慶類“非遺”，如傈僳族、傣族、阿昌族婚俗，中元節習俗、婚喪打歌、節慶吉利祝禱儀式等日益式微；很多村落的傳統節日慶典和祭祀活動無法像以前一樣進行。

（二）傳承人培養模式面臨挑戰，代際斷層突顯

第一，由于現代生產生活方式的影響，很多傳統手工技藝沒有了市場。騰沖市部分手工技藝傳承人年歲偏大，年輕人又因收入較低，掌握技藝時間長而缺乏學習熱情，傳承人群體規?？s小。第二，隨著人口流動加快，大量年輕一代外出求學、打工，一些鄉村出現了“空心化”，優秀的青年傳習人缺乏，出現代際斷層。第三，“非遺”口傳心授的傳承方式是與傳統社會生活息息相關的。隨著現代傳媒進入鄉村日常生活，信息交流和技能傳遞方式發生了改變，傳統的傳承方法已不能適應青少年的需要。第四，騰沖市“非遺”項目傳承人分布不均衡，表現為總體的后繼乏人和有的項目傳習人不絕于后的兩個極端狀態。那些市場影響小、受眾面窄的項目面臨“無人傳承”的困境，騰沖市洞經談演習俗等民間音樂、民族戲劇項目的傳承人都出現斷層。2008年6月被國務院公布為第二批國家級“非遺”名錄項目的騰沖佤族清戲，其傳承人年齡都在50歲以上。那些能夠融入當下社會生產生活，有一定經濟效益的傳統技藝類項目，如玉雕、皮影靠子制作技藝等，其傳承學習人較多。

（三）泛產業化的蔓延，影響“非遺”傳承的真實性和整體性

2012年2月，文化部印發的《關于加強非物質文化遺產生產性保護的指導意見》指出，要以保持“非遺”的真實性、整體性和傳承性為核心，在傳統技藝、傳統美術和傳統醫藥藥物類“非遺”領域可以實施生產性保護，進行適當的產業開發。通過對“非遺”潛在的經濟價值進行市場化的開發，激發保護者的積極性，變靜態保護為活態保護，被動保護為主動保護，更好實現“非遺”的保護和傳承。根據指導意見，技術性、實用性較高的“非遺”項目才可實行產業化。如果不具備大規模開發的條件，為了經濟利益追求和趨附大眾口味強行產業化，必然使許多“非遺”資源在開發的過程中遭遇剝離性篡改、質變性販賣和建設性破壞，［3］“非遺”文化喪失本味，影響“非遺”傳承的真實性。2011年5月被公布為第三批國家級“非遺”名錄的騰沖皮影戲，以精湛的表演技藝和精美的皮影靠子制作著稱。近年來，在旅游文化公司運作下，將靠子作為特色工藝品和旅游紀念品進行開發，培植和發展皮影文化產業，發展勢頭良好；但皮影戲的表演則難以為繼，傳承團隊出現斷層。毫無疑問，文化利益化、淺表化、庸俗化、碎片化的現象，最終會導致“非遺”核心精髓的散佚和流失，［4］使“非遺”的傳承缺乏整體性。

（四）民眾參與不足，“非遺”傳承的可持續性面臨困境

“非遺”保護是一個系統工程，需要全社會的參與。傳承和保護的主體包括以傳承人為核心的“非遺”原生地民眾，主導傳承和保護的地方政府，作為研究主體的學術界以及提供資金進行開發利用的商界等。通過各主體的分工合作，完成對“非遺”的保護傳承，并最終獲得各自相應的收獲。在騰沖市“非遺”保護傳承實踐中，出現了一定程度的政府包攬，市場主導，缺乏民眾參與的現象。例如，為發展地方文化旅游而組織的“非遺”展演，變成了“文化搭臺、經濟唱戲”。在經濟利益驅動和“文化政績工程”中，“非遺”被改造、放大、夸張，變成了單一面向外來參與者的展演，很難調動“非遺”原生地民眾的真正參與。過去，騰沖佤族清戲是村寨慶典、傳統節日必備演出節目，現在已有十多年沒有在村寨中進行演出，只是偶爾參加各級政府組織的“非遺”展演，在文管部門、研究專家、新聞媒體調研時進行一些片段性演出。顯然，缺乏民眾基礎的“非遺”傳承是對非物質文化遺產的“遺產化”，會對“非遺”造成“揠苗助長”式的破壞，［5］意味著“非遺”的傳承從形式到內容開始變異、變味，最后導致的只能是“非遺”的變質，直至消亡。

由我國各級政府主導的“非遺”分級名錄體制和傳承人制度，將“非遺”分為世界級、國家級、省級、地市級和縣市級，每一項“非遺”之下都有政府認定的代表性傳承人和傳承基地，因認定的級別差異，享受不同的經濟待遇和發展機會。這種名錄等級體制的設置，具有很強的輿論引導作用，有利于鼓勵整個社會珍視自己的“非遺”。但也會產生負面影響，可能引起文化的階層化，進而導致文化多樣性的破壞。［6］名譽地位、福利政策對代表性“非遺”傳承人的傾斜，致使非代表性“非遺”傳承人產生失落感、失衡感和受挫感，導致傳承人之間的人際關系不協調，影響了傳承群體積極性的發揮，使“非遺”傳承的可持續性面臨困境。

（五）傳承傳播手段落后，“非遺”的社會影響力不足

隨著現代科技的發展，尤其是互聯網技術的運用和新媒體的出現，正深刻影響人們的日常生活?！拔淖謹荡a化、書籍圖像化、閱讀網絡化”［7］等趨勢，使“非遺”保護方式和傳播手段面臨重大變化。傳統的“非遺”記錄方式對“非遺”搶救性保護的速度和效率都不盡如人意。由于年齡限制，很多“非遺”傳承人對現代信息手段的學習和使用相對滯后，不能與傳承對象進行有效溝通，減弱了“非遺”對青少年的吸引力。騰沖市對“非遺”名錄項目的宣傳，一般用展覽的方式進行，對傳承人的介紹也多以傳統媒體為主，傳播力度差，傳播范圍小，社會影響力不夠。

錫蘭桂屬于Cinnamon型肉桂，精油特點是甜而不辣，其突出的花果香是其他幾種肉桂所沒有的。花果香主要來自3-苯丙醛、芳樟醇、石竹烯和丁香酚等成分，丁香酚是其與Cassia型肉桂最大不同之處。Cassia型肉桂的辛辣適合烹飪肉類時加入以除腥增香，而錫蘭桂甜且柔和的香氣特征更適合咖啡、花茶、甜品等調味。

三、加強邊疆民族地區非物質文化遺產保護與傳承的路徑

“不忘歷史才能開辟未來，善于繼承才能善于創新。只有堅持從歷史走向未來，從延續民族文化血脈中開拓前進，我們才能做好今天的事業?！保?］中國“非遺”保護傳承始終堅持“以人為本”，把搶救保護放在第一位，但“非遺”保護不應該是靜態的、凝固的。

（一）深刻認識加強邊疆民族地區非物質文化遺產保護與傳承的重要價值

1.堅定文化自信的需要。在西方文化和現代文化沖擊下，一些“非遺”傳承人對本民族傳統缺乏文化自尊心和自信心，對本民族文化的自覺性和熱愛不夠，對此必須高度重視。“越是民族的越是世界的”，這是文化本身所固有的特性。被稱為“戲劇活化石”的騰沖佤族清戲［9］，是佤族人民對于保存、發展祖國傳統戲曲遺產做出的重要貢獻，對深化中華傳統文化傳播和民族融合的歷史認識具有重要價值。對邊疆民族地區“非遺”加強保護傳承，進行創造性轉化和創新性發展，讓各民族都能在完整統一的中華民族文化范疇中找到本民族獨特的文化元素，對增強中華民族共同體意識，堅定民族文化自信具有重要意義。

2.促進邊疆民族地區經濟社會發展的需要。邊疆民族地區文化在地域、語言、經濟生活、宗教信仰、習俗環境等諸多方面都具備“少數民族特性”和“邊疆特性”，傳播范圍相對較小，影響群體不夠廣泛。同時，少數民族傳統文化面對現代化的挑戰，內在精神和價值傳承面臨危機。“激活民族傳統文化富有生命力和發展前景的基因，給民族地區傳統文化的合理內核賦予適應時代的新詮釋，能夠實現自身文化的反本開新?！保?0］挖掘邊疆民族地區“非遺”的價值，尋求“非遺”與時代發展方向一致的契合點，實現“非遺”的創造性轉化和創新性發展，能夠促進邊疆民族地區傳統文化煥發生機，民族文化繁榮發展。

“非遺”作為民族文化精髓，在促進民族和諧共生的過程中發揮著重要的紐帶作用。騰沖皮影戲借助多民族特色，充分發揮以文化人、以文促情、以文建信的重要作用。在數百年的皮影演出活動中，不僅服務于境內的群眾，也到“四大夷方”（傣族土司轄地）和緬甸北部地區演出。今天，邊疆民族非物質文化遺產在擴大文化交流，促進民族交往，和諧民族關系中應該能夠創造性地發揮更大的作用。

作為優秀傳統文化資源，對邊疆民族“非遺”，不僅要面向傳統進行搶救、保護和傳承，更要面向現代，充分挖掘其潛在的社會價值和經濟價值，通過生產創造、產品創意和技術創新進行轉化，讓其在當下繼續發揮重要的作用。［11］對邊疆民族地區“非遺”創新性地進行“生產性保護”，通過合理的文化產業發展，使“非遺”成為民族地區經濟社會發展的新生動力。

（二）強化民眾參與，改革“非遺”管理體制

第一，應根據聯合國《保護非物質文化遺產公約》，將保護“非遺”的政府行為嚴格限定在“擬訂非物質文化遺產清單、制定總的保護政策、指定或建立管理機構、進行教育宣傳和能力培養”等宏觀性和指導性層面。［12］第二，政府要厘清利益關系，加強對“非遺”市場開發的監管，準確分類“非遺”，將適合開發的交給市場，需要保護的則留給政府承擔。［13］第三，理順行業協會等社會組織在“非遺”保護中的作用和地位，做好以促進本領域內的“非遺”項目傳承為服務目的的行業協會活動開展。第四，重視提高社會公眾參與“非遺”保護的意識，尤其要發揮“非遺”原生地民眾在保護中的作用，應“努力確保創造、延續和傳承這種遺產的社區、群體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關的管理”。［14］第五，嘗試建立區域性文化保護空間，在相同“非遺”文化項目持有地建立文化傳承基地、文化生態區、文化保護區，實現“非遺”的整體傳承。第六，要把共享發展作為“非遺”保護和傳承的本質要求，讓民眾在“非遺”傳承保護和創新發展中有更多的獲得感、幸福感。

（三）注重價值引導，創新性利用“非遺”資源

1.以社會主義核心價值觀為引導，做好“非遺”的現代轉化。要以社會主義核心價值觀為引導，賦予“非遺”新時代的內涵，進行現代轉化，使之更好發揮以文化人的作用。騰沖佤族清戲《安安送米》 《蘆林相會》 《姜姑刁嫂》等傳統劇目，以孝道和忠貞愛情為主題，情節生動，人物性格鮮明，具有較高的藝術價值和一定的社會意義。但因為民族語言和道具等的局限，市場化的演出空間很小，進校園也難與年輕一代產生共鳴，傳承面臨很大困難。在演出方式和戲劇題材上進行創新十分迫切。近年來，在地方文化部門和相關專家幫助下，佤族清戲新編了反映當代農村生活題材的劇目，如以大學生回鄉創業、回報家鄉為題材的劇目《天上有星星》，就獲得了很好的社會反響。

豐富多彩的民族民間文學、音樂、戲劇等非物質文化遺產，因為貼近生活、貼近民眾，具有鮮明的教育性，深受群眾喜愛，在提高民眾的思想道德修養和文化藝術情操方面仍然有著不可替代的作用。

幾千年文明積淀的“非遺”，內容豐富多彩，形式千變萬化，為當代文化的發展提供了豐富的文化資源。以現代眼光審視“非遺”中包含的文化密碼，挖掘具有時代意義的文化元素，這是“非遺”傳承的社會價值之所在。［15］

（四）適度發展文化產業，創造性轉化“非遺”生產性保護項目

隨著文化產業在世界范圍內的蓬勃興起，“非遺”的經濟價值日益受到關注。在保證“非遺”傳承真實性和整體性基礎上，樹立創新理念，適度發展文化產業，將使“非遺”的文化價值和社會影響獲得提升。但是，進行生產性保護的“非遺”項目，必須“物質特質明顯、地域特征鮮明、經濟價值突出、產業鏈條完整、品牌資源豐富”。［16］騰沖市正在進行國家級“非遺”項目申報的玉雕、騰藥，就體現了以上特征。

創造性轉化“非遺”文化資源，要使文化產業扎根在本民族深厚的文化基礎上，為文化產品賦予鮮明的民族思想和美學特色，向世界傳達中國的審美創造和文化觀念；要增加產品的文化內涵，使文化產品具備特殊的文化魅力和市場競爭力，實現由“中國制造”向“中國創造”的跨越；要創造良好的社會效益和經濟效益，達到“非遺”保護與經濟發展互為促進的目的。

（五）協同培養和集體傳承，創新“非遺”傳承人培養模式

第一，強化傳承人的主體作用，提高傳承責任意識和保護能力；增強傳承主體對“非遺”的文化自覺和文化自信。第二，強化政府服務和管理的職責，集聚各傳承主體，構建“非遺”創新發展的合力；重點關注傳承人職業發展和社會保障等訴求的解決。第三，完善傳承人、政府、文化企業、職業院校協同培養方式，實施規范、系統、科學的培養。職業院校要推動人才培養與“非遺”傳承保護相結合，釆取企業“訂單”培養或者政府“委托”培養的方式，［17］擴大培養覆蓋面，注重理論與實踐結合，加強創新。第四，積極推進“非遺”進社區、進學校，拓寬群眾基礎，發掘傳習人，擴大傳承群體。第五，探索團體性“非遺”傳承人認定制度。借鑒日本的“團體認定”制度，對“非遺”文化中個人色彩不明顯、為多人所持有的項目進行團體性認定。鼓勵代表性“非遺”傳承人與非代表性“非遺”傳承人合作，保障團體傳承人利益，創造可持續的“非遺”傳承生態。

（六）利用互聯網技術和新媒體，創新“非遺”保護和傳播

2016年11月，國務院印發的《十三五國家戰略性新興產業發展規劃》強調：“通過科技創新促進非物質文化遺產的保護傳承和相關文化產業的發展”。充分利用互聯網技術和新媒體，有利于創新“非遺”的保護、傳播、推廣。

1．創新“非遺”的保護與推廣。第一，充分利用數字化技術，提高“非遺”搶救性記錄的效率，進一步完善“非遺”檔案和傳承人數據庫建設。第二，把互聯網技術運用到“非遺”產品流通環節，文化產品直接與消費者聯系起來，既為文化產品提供了新穎的推廣手段，增強文化產品的知名度，又能及時反饋產品信息，從而使文化產品的針對性更強，這對“非遺”的保護性開發具有十分重要的作用。［18］第三，在文化產品銷售中運用數字化技術，能讓更多的消費者了解“非遺”的文化內涵和藝術價值。

2．創新“非遺”的傳播方式。第一，利用新媒體進行“非遺”項目和傳承人宣傳，可以極大提高傳播規模、速度和范圍。第二，采用VR與AR技術為“非遺”提供虛擬展示和傳播平臺，可以增強學習效果和文化體驗感。第三，采用線上線下相結合的方式宣傳“非遺”，能讓更多人關注并參與到“非遺”的傳承保護中來，提升“非遺”的社會影響力。