朱熹“權(quán)”說論辨

劉小紅

(寶雞文理學(xué)院 馬克思主義學(xué)院,陜西 寶雞 721013)

朱熹言“權(quán)”承漢儒與程頤之權(quán)論,其“權(quán)”思想較之以往最具思辨性與體系性。他通過權(quán)與義、中、道的意義關(guān)聯(lián),對權(quán)之內(nèi)涵做了深入的論解，但是其權(quán)說終究囿于其理學(xué)思想體系而有諸多不足與弊矢。

一、“經(jīng)權(quán)亦須有辨”

可以說,朱熹論“權(quán)”基本上是通過對漢儒與程頤權(quán)論的臧否而展開的,通觀其論,其中隱微曲折處頗多。對漢儒之權(quán)論,他一方面認(rèn)為其“反經(jīng)合道”之說,“程子非之,是矣”；另一方面又強(qiáng)調(diào)“然以孟子嫂溺援之以手之義推之,則權(quán)與經(jīng)亦當(dāng)有辨”[1]。在此意義上,朱熹認(rèn)為“如漢儒說‘反經(jīng)合道’,此語亦未甚病”[2]。朱熹此一表述看似“矛盾”,實則有其內(nèi)在邏輯理路可循。在朱熹看來,漢儒與程頤之“權(quán)”論各有其合理點,亦有其不足之處,而朱熹則統(tǒng)合二者,合二為一,形成自己的“經(jīng)權(quán)”理論系統(tǒng)。

程頤以“權(quán)便是經(jīng)”為論,其發(fā)論之由在于對漢儒“權(quán)”論所生發(fā)之消極面的洞識,“古今多錯用權(quán)字,才說權(quán),便是變詐或權(quán)術(shù)”[3]。漢儒“反經(jīng)”之說雖強(qiáng)調(diào)“合道”,但在實際應(yīng)用之中卻未能為“反經(jīng)”做一明晰之界定,故而,“反經(jīng)”或有之,“合道”則未必。因此,所謂的“反經(jīng)合道”多是借托詞。誠如張南軒所言:“后世竊權(quán)之名以自立,甚至于君臣父子之大倫,蕩棄而不顧。曰吾用權(quán)也,不亦悲夫!”[4]有鑒于此,程頤強(qiáng)調(diào)“論事須著用權(quán)。不知權(quán)只是經(jīng)所不及者,權(quán)量輕重,使之合義,便是經(jīng)也。今人說權(quán)不是經(jīng),便是經(jīng)也”[3]。程頤“權(quán)便是經(jīng)”之論,意在反轉(zhuǎn)漢儒“權(quán)”論之弊端,以“經(jīng)”為行“權(quán)”做一規(guī)范,從而使其不離于道,所以程頤又言“能用權(quán)乃知道”。……