非物質文化遺產的社區教育傳承路徑探究

李建攀

摘? ? 要：非物質文化遺產是民族優秀傳統文化的結晶，傳承非物質文化遺產離不開教育的社會教化功能。社區教育作為一種面向全體社區成員的、靈活的教育活動，為傳承非物質文化遺產提供了廣泛的民眾基礎和社會空間。隨著社區教育與非物質文化遺產的內涵不斷豐富，社區教育與非物質文化遺產都具有鮮明的社區性且主體相同，但社區教育在傳承非物質文化遺產的實踐中存在政策支持不力、教育形式單一和參與積極性低等困境。基于此，應認識社區教育的重要性，完善非物質文化遺產傳承課程;利用社區教育的多樣性，豐富非物質文化遺產傳承形式;調動社區成員的積極性，培養非物質文化遺產傳承接班人。

關鍵詞：非物質文化遺產;社區教育;傳承路徑

基金項目：2018年寧波市社區教育重點項目“院館互動打造社區文化教育品牌的實驗”（項目編號：NBSJ-Z201801）;寧波市2019-2020年度職業教育與成人教育教學研究課題“社區教育視野下重塑鄉村民俗文化生態的實踐研究”（項目編號：2019126）

作者簡介：李建攀，女，碩士研究生，主要研究方向為社區教育、比較成人教育。

中圖分類號：G720? ? ? ? ? ? ?文獻標識碼：A? ? ? ? ? ? ? 文章編號：1674-7747（2019）17-0023-05

近年來，“非物質文化遺產”一詞的內容不斷發生變化。根據聯合國非物質文化遺產傳承公約，非物質文化遺產并不僅僅止于古跡和藏品，它還包括歷代相傳的文化傳統，如表演藝術、社會實踐、節日活動、生產工藝及有關自然和宇宙的知識與實踐等。在全球化背景下，非物質文化遺產逐漸成為文化多樣性的一個重要元素，這一遺產為社區成員提供一種社區認同感，并不斷地激發其對文化遺產及生活環境的再造。[1]我國于 2004 年加入《保護非物質文化遺產公約》，國務院發布的《關于加強文化遺產保護的通知》制定了“國家+省+市+縣”4 級保護體系，同時，學界對非物質文化遺產的基本概念、管理模式、保護內容等也展開了持續的理論探討和實踐嘗試。從對非物質文化遺產傳承路徑的可持續性研究來看，社區教育以其扎根社區、靈活多樣的特點成為非物質文化遺產傳承實踐中不可或缺的力量。

一、基本概念界定

（一）非物質文化遺產

非物質文化遺產又稱口頭或無形遺產，是相對于有形遺產，即可傳承的物質遺產而言的。根據聯合國教科文組織的定義，“非物質文化遺產”指被各社區、群體，亦或是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、思想觀念、藝術表現、知識技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然歷史的互動中被不斷地再創造，并為社區和群體帶來身份認同感和歷史持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。“非物質文化遺產”可分為以下五類： 口頭傳統和表現形式，包括作為非物質文化遺產媒介的語言;表演藝術;社會實踐、儀式、節慶活動;有關自然界和宇宙的知識和實踐;傳統手工藝。[2]我國在聯合國教科文組織對非物質文化遺產分類的基礎上，將國家級非物質文化遺產明確分為十大門類：民間文學，傳統音樂，傳統舞蹈，傳統戲劇，曲藝，傳統體育，游藝與雜技，傳統美術，傳統技藝，傳統醫藥，民俗。[3]可見，非物質文化遺產的概念具有多重含義，既包括文化精神層面的“非物質”人類文化，也包括與之相關的物質及文化景觀等，并在一代又一代的傳承與再造中煥發不竭的生命力。

（二）社區與社區教育

“社區”一詞是個舶來品，經歷了由德文 Gemeinschaft到英文 community再到中文的轉譯過程，在我國的出現可追溯到 20世紀 30年代初，以費孝通為代表的燕京大學社會學系學生的早期使用，使“社區”一詞被理解為具有一定地理邊界的地域社會[4]，包括居民、居民所居住的地域以及居民的生活方式或文化三個要素， 其中，文化是社區的核心，了解社區文化，也就了解了整個社區。[5]隨著社會實踐的發展和社區研究的需要 ，“社區”的概念也在持續更新，內涵不斷豐富。[6] 從某一地理上聚居的文化社會逐漸演變成了以文化為核心、具有地域內涵的“地域性社會”，并且在新的社會實踐形式下泛化出多樣化的形態， 社區認同因素、文化因素、地域因素等則作為社區的構成要素，成為社區研究者的重要主題。

隨著“社區”研究的成熟，基于“社區”的“社區教育”實踐遍地開花，國內外學者對“社區教育”內涵的理解亦仁者見仁。丹麥、芬蘭、瑞典等北歐國家學者認為，社區教育是民眾教育，社區教育的宗旨是“為民眾啟蒙，為民眾教育”。日本學者認為，社區教育就是社會教育，日本頒布的 《社會教育法》將社會教育視為除了《學校教育法》所規定的活動之外的教育活動，這些活動是面對全部的社會成員的。美國學者認為，社區教育是非正規的社區教育服務，將社區教育納入到為社區服務的教育領域中，旨在主動為社會生活服務。[7]英國的社區教育是作為正規教育的有益補充而出現的，接受社區教育的人多是無法正常接受正規教育的人，以及社會上的一些弱勢群體。我國學者關于社區教育的概念也有多種看法。有的學者從教育學的視角出發，將“社區教育”的重心放在“教育”上，將社區教育看作是一種教育活動、教育體制，重點關注教育目的、教育方式、教育作用等; 有的學者從社會學的角度出發，認為社區教育的研究應關注社區發展、社會組織形式等。我們認為，社區教育是指在社區這一特定區域內，通過開發、利用各種社區資源，有組織、有計劃地開展的對社區全體成員的身心發展施加積極影響，旨在提高社區成員個人素質和生活質量，促進社區成員的終身學習和全面發展，并推動社區可持續發展的教育活動。

二、社區教育傳承非物質文化遺產獨具優勢

（一）非物質文化遺產與社區教育之間的聯系

1.兩者都具有鮮明的社區性。一個地區的非物質文化遺產是在特定的地理區域和社會環境下，經過同自然界和人類社會長期磨合而不斷醞釀形成，經歷時代變更并最終保留下來的歷史文化瑰寶，它集中反映了某一社區和整體社區成員的價值取向、生活方式和文化傳統等，因此具有一定的“社區性”特點。而社區教育是對某一特定社區范圍內的群體成員進行的非正規教育，立足于該社區的文化傳統和社區成員的價值觀念、發展需求等，因此也具有鮮明的“社區性”特點。此外，社區教育的對象是社區成員，是扎根當地社區的具有民族所屬和區域所屬的居民，勢必帶有一定的民族性和社區性。因此，從這個意義上講，非物質文化遺產和社區教育皆帶有“社區性”的特點。

2.兩者的主體要素相同。非物質文化遺產源遠流長，在社區的不斷發展中歷久彌新。我國各地區的非物質文化與國家級非物質文化一樣，都經歷了自下而上的“草根”創造過程。社區成員是社區文化創造與再創造最活躍的元素，非物質文化遺產的傳承也勢必離不開該社區每一個個體的共同參與。[8]因此，社區成員就成為文化的歷史創造者和繼承者，非物質文化遺產的傳承與發展自然也離不開具有鄉土氣息的文化領袖。同時，社區教育的對象是社區內的全體成員，教育內容立足于社區的文化歷史和社會環境，旨在滿足社區成員的發展要求，通過吸引社區成員的積極參與促進社區和社區成員的發展，社區成員構成了社區教育的主體和重要元素。因此，非物質文化遺產的繼承和發展、社區教育的熱烈開展都離不開社區成員，社區成員是保證這兩項社會活動有效開展的基本要素。

（二）傳統教育模式難以滿足非物質文化遺產傳承的需要

1.家庭教育對非物質文化遺產傳承的認識片面。中國歷來注重家庭環境和父母教育對孩子的影響，然而隨著家庭結構的變遷、學校社會化的演變，家庭教育發揮的文化傳承與發展的功能不斷弱化。一方面，空巢家庭、留守兒童的出現使學校教師成為學生教育的主要承擔者，父母教育子女的機會不斷減少，傳統文化、倫理道德的培養在家庭中逐漸淡漠，家庭教育難以承擔學生文化教養的功能，易出現文化斷層的現象。另一方面，人們對文化的傳承側重于技藝和器具層面，忽視了非物質文化遺產中所蘊含的價值理想和民族精神，家庭教育熱衷于追求文化遺產的外在功能和工具價值，因此，對社區成員的行為習慣、生活方式和理想信念等產生的熏陶難以內化于心。

2.學校教育在非物質文化遺產傳承上力不從心。社區教育的對象是全體社區成員，社區教育立足于社區文化傳統，通過開展有計劃、有組織的教育活動吸引社區成員參與，對社區文化的發展和傳承具有重要作用。而學校教育以主流文化和價值觀為教育內容，學生學習的多半是科學知識和技能，同時，應試教育的盛行使傳統文化課程一再壓縮，一些具有地方特色的文化通識課程更是少之又少，學生對非物質文化遺產的了解有限，因而難以產生非物質文化遺產的傳承和發展意識。由此可見，學校教育在傳承非物質文化遺產文化，尤其是地域性非物質文化遺產文化方面明顯不足。非物質文化遺產傳承的學校教育內容缺失，教育機制有待健全，致使一些地域性的非物質文化遺產傳承出現后繼無人的困境。社區教育作為學校教育和家庭教育的補充，其在實施前兩者無力涉及的教育內容時的作用受到了大家的普遍關注。

3.社區教育在傳承和創新非物質文化遺產上獨具優勢。社區教育傳承非物質文化遺產既是豐富社區教育內容、提升社區教育水平的重要途徑，也是非物質文化遺產有效傳承、全民創造的靈活方式，兩者具有相輔相成的特點。一方面，非物質文化遺產作為傳統的、區域性的優秀文化載體，有利于推動社區的文化建設，傳承優秀的歷史文化并代代相傳。作為中華優秀文化的瑰寶，非物質文化遺產涵蓋了居民生活的方方面面，其中蘊含的生命智慧和理想信念通過社區教育融入社區成員生活與學習的日常，提升了社區教育的社會功能。同時，非物質文化遺產的鮮明地域性和傳承共享性決定了其獨有的身份認同、文化教化功能，契合了社區教育傳承非物質文化遺產的特點和功能，即滿足社區居民對地方傳統特色文化的精神需求，從根本上提升社區居民的文化素質和生活需求層次，增強社區的整體凝聚力和認同感。另一方面，社區教育的靈活性、社區性和全民性為非物質文化遺產的傳承提供了理想的環境。社區教育通過“教育社會化”“社會教育化”的教學模式，邀請非物質文化遺產傳承人進社區、進課堂講解演示、開辦公益講堂等，不僅促進社區居民踐行終身教育的學習理念，同時將非物質文化遺產傳承納入整個社會教育范圍之內，彌補現代學校教育的不足，推動社會各個領域的可持續發展。此外，社區教育靈活的教育形式拓寬了非物質文化遺產傳承的途徑，數字館藏、人文游學、民俗活動等形式使社區教育獨具優勢。社區教育不受時間和空間的限制，利用現代化技術對非物質文化遺產進行靈活選擇、批判繼承和全民創造，其中蘊含的民族精神和優秀傳統也在新的教育形式下歷久彌新。民眾通過自下而上地自發傳承和創造，以社區為基礎，以社區生活為素材，“教育即生活”的理念使文化遺產的傳承同生產生活、民俗文化及休閑娛樂等連接起來，符合社區成員的發展需要，也有利于實現非物質文化遺產的社會交流和審美教育功能，提升居民的文化認同感和文化鑒賞能力，有效促進傳統文化隨時代變革不斷創新發展。而且，社區教育有廣泛的民眾基礎，較之傳統學校教育的教授性和封閉性，社區教育能夠整合調度社區內的多種教育資源，吸收來自政府、學校、社會組織、個人等多方力量，充實非物質文化遺產傳承與創新活動的實施內容、形式和手段，更大范圍內增強社會凝聚力和影響力。

三、社區教育傳承非物質文化遺產的現存問題

（一）政策支持力度不足

社區教育傳承非物質文化遺產缺少政府、學校等社會各界的支持。在政策上，雖然非物質文化遺產傳承與創新的相關政策與報告不斷出臺，非物質文化遺產傳承也逐漸進入民眾視野，然而有關社區教育傳承非物質文化遺產的政策卻出現了內容過于泛化、執行力度不足、權責分配不清導致成效大打折扣等問題。各級政府對社區教育傳承非物質文化遺產的實踐缺乏足夠的人力、物力和財力支持，并且支持政策的缺失也在一定程度上限制了社區教育傳承非物質文化遺產的社會影響力。企事業單位、社會公共服務機構和個人對社區教育傳承非物質文化遺產的認識有限，主動參與社區教育的積極性低，企業所擁有的先進技術和管理理念也未能為創新社區教育的內容和形式服務，社區與企業合作不足導致資源難以共享，未能滿足新時代非物質文化遺產傳承的現實需要。

（二）社區教育開放性低

傳統的社區教育形式過于單一，以區域為邊界的社區教育開放性不足。非物質文化遺產傳承的豐富內涵要求社區教育不應局限于以教師為主導的課堂授課。當前社區學校教育的課堂局限，使非物質文化遺產知識講授與傳承實踐脫節，“做中學”的教育模式和“教學相長”的師生文化不受重視，非物質文化遺產傳承的優秀經驗難以走進課堂，重形式輕效果的短期效應導致社區教育傳承非物質文化遺產的功能微乎其微。同時，傳統的行政社區劃分使社區教育傳承非物質文化遺產的主體以政府為主導，自上而下的政策規劃導致各個社區之間的地域區隔和行政劃分明顯，阻礙了不同社區之間的文化交流與互動。對外開放機會減少使社區教育傳承非物質文化遺產活動僅限于社區內部，教學形式僵硬單一，無法借鑒外來優秀經驗和成果，社區教育傳承非物質文化遺產的新穎性和靈活性不足。

（三）社區成員參與度有待提高

社區成員是社區文化建設的主體，社區教育傳承非物質文化遺產離不開社區成員的積極參與。隨著我國老齡人口的增加，社區教育成為社區成員終身學習的重要途徑，然而，以”唱唱跳跳”為主的娛樂性社區教育難以滿足全體社區成員的需要。當前，老年人和孩子構成了社區教育的主要對象，而年輕人、知識分子和經濟優渥的社區群體參與人數較少、參與意愿較低，社區意識和社區歸屬感淡漠，對社區教育傳承非物質文化遺產認識不足，參與社區教育傳承非物質文化遺產的積極性不高。此外，社區教育傳承非物質文化遺產的活動主體多為各級政府、學校和公共服務部門，而企事業單位、個人等其他社會力量的參與力度不夠，這在很大程度上限制了社區教育傳承非物質文化遺產的社會影響力和積極性，社會效應有限。

四、社區教育傳承非物質文化遺產的策略建議

（一）認識社區教育的重要性，完善非物質文化遺產傳承課程

非物質文化遺產是各民族和地區優秀傳統文化的結晶，傳承非物質文化遺產是民族文化生態的延續和民族生命力的創造。社區教育作為面向全體社區成員的教育形式，扎根于本社區文化歷史和居民需求，應發揮社區教育的普及性，靈活運用各種教育資源，設計多樣化的教育活動，將傳承非物質文化遺產的文化教育融入社區居民的日常生活中。通過開展與非物質文化遺產相關的社區教育課程，可以吸引社區成員廣泛參與社區非物質文化遺產的文化傳承，彌補社區歷史文化的認知空白，提升社區文化共識，同時，課程開發和實施主體應吸引外部精英合作重振文化景觀，使社區居民成為社區文化建設的見證者，運用社區教育所學的知識技能主動加入到社區非物質文化遺產傳承的工作中，實現其對社區身份與社區文化的認同。

（二）利用社區教育的多樣性，豐富非物質文化遺產傳承形式

非物質文化遺產具有多樣化的形態，要充分推動社區教育傳承非物質文化遺產，就必須實現社區教育的現代化和多樣化。在傳統社區教育的基礎上，應主動采用現代化的信息技術，突破時空限制，實行多樣化教學和靈活化實踐。例如，各社區之間建立云共享平臺，交流與借鑒優秀的傳承經驗和教學經驗，并結合線下各社區間的合作，實現線上和線下的資源共享，共同探索社區教育傳承非物質文化遺產的最佳實踐。各社區基于本社區內民眾的學習興趣和行為習慣，實施特色化的教學內容和多樣化的教學方式，尤其是本社區特有的非物質文化遺產，不僅可以采用現代化的教學手段創新社區教育開展方式，便于社區居民的參與，使社區成員了解并傳承非物質文化遺產，提升其參與社區教育的積極主動性，同時，也可借助網絡平臺、朋友圈等形式分享社區教育傳承非物質文化遺產的課程，以數字化創新非物質文化遺產傳承手段，提升社區教育傳承非物質文化遺產的社會影響力。

（三）調動社區成員的積極性，培養非物質文化遺產傳承接班人

提升社區整體素質，實現特色化發展是促進社區教育傳承非物質文化遺產的前提條件。社區教育是促進全民終身學習的重要途徑，因而應考慮全體社區成員的實際情況和學習需求，合理安排社區教育的文化課程，調動社區成員參與社區教育的學習積極性，讓社區成員尤其是社區文化精英發揮模范帶頭作用，認識到社區教育傳承非物質文化遺產的重要作用，主動學習非物質文化遺產傳承課程，承擔起非物質文化遺產傳承的社會責任。[9]社區教育應通過多樣化的形式向人們傳達非物質文化遺產蘊含的文化知識和情感，以實現文化的傳播與繼承。此外，社區教育應注重培養非物質文化遺產知識精英的多元文化認知結構，通過多樣化的社區教育內容促使其在進行非物質文化傳承的過程中，不斷激發非物質文化再創造的熱情和社區文化自信，促進非物質文化遺產傳承與發展煥發持續的生命力。

參考文獻：

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[9] 趙婷.社區教育與民族地區“非物質文化遺產”傳承研究[J].當代繼續教育，2018， 36（1）：44-47.

Abstract： Intangible cultural heritage is the crystallization of the fine traditional culture of the nation. Inheriting the intangible cultural heritage is inseparable from the social education function of education. As a kind of flexible educational activity for all members of the community， community education provides a broad public foundation and social space for the inheritance of intangible cultural heritage. With the enrichment of community education and intangible cultural heritage， community education and intangible cultural heritage have some similarity in the characters and subject. The weak policy support and low participation was the main problem in the practice of inheriting intangible cultural heritage. Based on this， We should realize the importance of community education and perfect the course of intangible cultural heritage inheritance. Make use of the diversity of community education to enrich the form of intangible cultural heritage inheritance; Mobilize the enthusiasm of community members and train successors of intangible cultural heritage.

Key? words： intangible cultural heritage; community education; inheritance path

[責任編輯? ? 賀文瑾]