鏡子：語言與國家安全戰略的歷史透視

〔摘要〕 一國或一民族的語言文字，是此一國家或民族的存在標志，也是這個國家或民族的文化基石。本文試圖通過對漢語漫長復雜變遷史（先秦至隋唐）的透視，尤其是從那些事關國家安全戰略的歷史文化語言事件中，洞見語言與國家安全戰略的真相，為國家安全戰略制訂者提供一面可資借鑒的歷史之鏡。

〔關鍵詞〕 語言文字；國家安全；歷史文化

〔中圖分類號〕H1-0 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕1000-4769（2018）04-0176-13

〔基金項目〕國家語委科研項目 “語言與國家安全戰略的歷史文化研究”（WT125—62）

〔作者簡介〕向以鮮，四川大學歷史文化學院、國際儒學研究院研究員，四川 成都 610064。

引言：語言即祖國

語言的生命魅力如此強大，以至于在侵略者面前，它可以戰勝怯懦和死亡。每次讀到法國作家都德（Alphonse Daudet）的《最后一課》，我的靈魂都會為之顫栗。語言是民族或國家存在的基本標志，更是其文化基石。一個民族，即便被外族入侵統治，只要其語言不滅，這個民族就還沒有被真正消滅；相反，這個民族喪失了自己的語言，喪失了說話的古老方式，那么，離真正的滅亡就不遠了。韓麥爾先生最后使出全身的力量，用粉筆在黑板上所書寫的“法蘭西萬歲”，實際上也是在祈禱和贊頌法蘭西語言萬歲：法國語言是世界上最美的語言，最明白，最精確；只要人們把它記在心里，法蘭西就不會真正滅亡。〔1〕

把目光投向古代的歐洲，語言的強大作用依然勢不可擋。偉大的古羅馬帝國，曾經是多么輝煌璀璨，但最終仍然分裂和崩塌了。導致這種結局的原因固然很多，但語言文化則是其中最為致命的原因。古羅馬的分裂源于其境內兩種語言的對峙：拉丁語和羅馬語的對峙。18世紀英國著名歷史學家愛德華·吉本（Edward Gibbon）認為：拉丁語沒有在東部行省扎下根來，是羅馬帝國最終走向分裂的一個重要原因。尤其是東部人不像西部人那么容易接受勝利者教給他們的語言，這種明顯的差異使得帝國的兩半染上了迥然不同的色彩。這色彩雖在羅馬的繁榮如日中天的鼎盛時期，在某種程度上顯得有些模糊不清；但在夜幕降臨到羅馬世界的時候，卻慢慢顯得十分耀眼了。〔2〕

還有一個例子，離我們很近：20世紀30年代，日本人占領我國東三省及臺灣后，迅即強力推行日語教學。日本人的目的和普魯士人的目的都是相同的，他們認為：軍事占領只是一種外在的物質上的占領，只有語言文化上的占領，才是真正的徹底的占領。〔3〕

也可以這樣說：語言文字是國家或民族的最后一道堡壘。有它在，國家就不會滅亡，民族也不會消失。保衛語言，就是保衛祖國。于此，我們也可以理解，德國學者維克多·克萊普勒（Victor Klemperer）何以會在其名著《第三帝國的語言》首頁，引用猶太思想家弗朗茨·羅森茨維格（Franz Rosenzweig）的名言：語言甚于血液。〔4〕從某種意義上來說，語言是我們永遠的祖國。

為了弄清楚語言與國家安全戰略的復雜又重要的關系，我們有必要將目光投向幽深廣袤的歷史領域——透過歷史的陰影，洞見語言的神奇力量。漢語是世上最為古老的語言之一，而且就其綿延不斷的歷史而言，尚沒有出其右者。

自歷史角度去考察語言與國家安全戰略的關系，有兩種比較典型的情形值得特別觀照：凡是江山易代或異族入主之時，國家政權及治國者，均會高度重視語言文字，將語言文字的規范和統一視為安邦治國的重要方略。

由于中國在地理空間上幅員遼闊，歷史時間漫長，多民族雜居，語言文字的規范問題一直是擺在歷朝歷代統治者面前必須解決的大問題。人們早已明白，要徹底消除各地各族語言的差異與個性幾乎是不可能的，甚至也是有害的，但同時又必須有一種相對通用的、為多數人所接受和認可的語言文字——實際上就是必須在中國大地上，推行標準語（民族或國家的共同語，包括語音規范、語法規范、語詞規范和書寫規范等）——如果沒有這樣的標準語，東南西北的人們將無法暢通交流，上傳下達的朝廷詔令亦無法即時有效地得到施行。出現這樣的情況，那對于一個大國來說，將是十分危險的事情。

語言學者認為，民族或國家共同語的形成，大約有兩種可能：一是基礎方言擴展，即擴大某一方言使用范圍，最終成為全民或全國通用的共同語； 二是融合選擇，即在不同方言的交流中，形成一種相互融合、相互接受的共同語。中華民族的共同語，則應該是在以漢民族語言為主體基礎之上，融合各族語言精華而鑄成的——華夏人使用的漢語。即使是漢語，也因時代不同，地方不同而千差萬別。因此，歷代統治者又會著力推行一種聽說者更為廣泛的漢語，這便是：先秦的雅言、漢魏的正音、隋唐的雅韻及字樣（當然也包括越宋元而至明清的官話以及近現代的國語和普通話）。

一、先秦時期：雅言及書同文

（一）先秦雅言的形成

先秦時代最值得注意的語言文化事件，就是先秦雅言的形成。

先秦雅言，是最早的華夏族共同語。我們所說的華夏族，按史家的通常認識，是以夏商周人為主要來源，并吸收周邊部落文化及成員，至遲在西周時期，即完成民族共同體雛形。〔5〕在華夏族或漢族的凝聚形成過程中，除了政治、經濟、軍事上的強大推動之外，語言文字則是其中不可或缺甚至是最為重要的一環：沒有共同的語言，就不可能形成真正的牢不可破的民族共同體，語言是其存在的根本家園。先秦至秦漢時期，漢族或華夏族的共同語言，就是稱之為雅言的語言。雅言，正是漢族在融合壯大過程中，以華夏族為基礎，吸收外族優秀語言成果而形成的共同語言。雖然在后來的歲月中發生過巨大變化，但正是雅言的推行使得“雅正”的審美意識深入至漢族的血液之中，成為一種文化基因，代代相傳。

實際上，語言的聚散，也體現了史學家許倬云所謂的“我者”與“他者”之轉變〔6〕，在華夏族取得統治與支配地位后，其所使用的雅言則成了“我者”，周邊的外族語言則成了“他者”。但是“我者”與“他者”的定位并非一成不變，彼此的依存關系甚為復雜和微妙。

原始的狹義“雅言”，本指周朝王畿一帶所通用的語言，也可以稱之周人語言。《說文解字·隹部》：“雅，楚烏也。一名譽，一名卑居，秦謂之雅。從隹，牙聲。”〔7〕此處意思很明白：“雅”是一種鳥名。這種鳥（烏）的名稱，因地域不同而有著不同的稱呼（方言詞），秦地（西周故地）人稱“烏”為“雅”，后寫作“鴉”。烏（雅）是一種什么鳥呢，實際上就是我們現在所說的烏鴉。《小爾雅·廣鳥》：“純黑反哺者謂之烏，小而腹下白、不反哺者謂之雅烏。”〔8〕有人認為“雅”“烏”在語音上也有聯系，《廣韻》“雅”（鴉）為疑母魚部，“烏”為影母魚部，清人朱駿聲就說雅即烏之聲轉。〔9〕周秦之人何以會用一種鳥名來稱謂其語言，應該有著更深一層的民俗學意義，或與烏鴉崇拜有關。

部分學者認為先秦雅言主要是一種書面語言，與漢語口語差距較大。有些語源學者甚至推測雅言最初表達的是多音節匈奴語或阿爾泰語。〔10〕較為通行的說法是“雅言”即“夏言”。 清代樸學家指出，“雅”本通“夏”。 《荀子》有云：“越人安越，楚人安楚，君子安雅。”〔11〕王引之解釋說：雅讀為夏，夏謂中國也，故與楚越對文。孔子在誦讀《詩》《書》、施行禮儀之際，均會使用雅言。《論語》記載：“子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。”〔12〕朱自清《經典常談》中就說：春秋時候的言語，方言之外有雅言，雅言就是夏言，是當時的京話或官話。孔子講學似乎就用雅言，不用魯語。〔13〕

如果說周人之雅言，就是夏言，那么為何周人將自己的官方語言不稱周言，反而要稱為前朝之夏言？有人認為這是周人的一種文化策略（認同性選擇），周人常自稱為“區夏”“時夏”“有夏”。在這一點上，也顯示了語言與國家安全戰略的重要性，周人稱夏言或雅言，并非無意而為，而是有著深沉的國家或族群安全戰略的考量。數千年之后，雅言并沒有消失，仍部分保留在《尚書》（《周書》）、《詩經》（《小雅》）等文獻之中。周人以夏自居，把自己定位為夏文化的傳承與弘揚者。這樣的策略，能使處于劣勢的“蕞爾”周人，獲得精神與政治方面，與殷人相對抗的內心力量。

王國維論述殷周制度變革時認為，中國政治與文化之變革，莫劇于殷周之際，其變革的本質在于舊制度廢而新制度興，舊文化廢而新文化興。由于嫡庶之制（立子立嫡之制）及分封子弟之制的建立，最終形成“封建親戚，以蕃屏周”的社會管理格局，使商代的同心圓模式變成了網格式的疆土布局和層級化的社會結構。〔14〕許倬云論述道：西周分封，用親緣關系維持封建網絡，宗統與君統相疊，血緣與政治結合，這雙重結構，為中國文化傳統留下了深刻的烙印。更須注意處：諸侯帶去封地的武力，周人之外，還有殷商遺民，諸侯在封地，又結合當地族群，與其精英分子，互結婚姻。于是，無論哪一個封國，都是若干族群與文化系統的融合。周人與殷商文化，滲透各地的地方文化。同時，各地還有其地方文化的同化作用。

在這個較之商代更為廣大和復雜的地理及社會文化空間中，共同語言的有效管理與使用，則顯得尤為迫切與重要。實際上，網格式布局，對于推行周人自己的官話，有著相當強力的促進作用。封侯建國的過程，也是周人推廣其文物制度和語言文字的過程。〔15〕

隨著周室東遷以及周人語言的不斷深入人心，周人與中原諸夏已融為一體，周朝以“雅”為名的禮樂制度亦隨之展開。自“夏言”變“雅言”，其國家安全戰略層面的考量在于：既延續了對夏的認同感，又在諸夏立起一面新的旗幟，新的政治形象，標明與夏相關又完全不同，從而拉開一系列雅文化的大幕。以“雅”代“夏”，是典型的政治修辭學。因此，“雅言”規劃與推行，可視之為中國古代第一次具國家性質的語言規范化行為。戰國末年編纂成書的《爾雅》，全書以通語釋方言，全面總結了先秦共通語成果。中國雅學傳統，不僅僅是一種語言學上的傳統，而是維系中華民族團結統一的文化傳統。先秦“雅正”傳統，從語言文字開始，波及社會的各個層面，并形成強大的凝聚認同力量，這是一種偉大的力量，語言的力量。

從現存資料及文獻來看，先秦時代的雅言策略，是執行得相當有力度的國家策略，它們在學者、官吏以及商人的各種活動中，均起著舉足輕重的作用。雅言似乎比較強調音韻，成形于周代的《詩經》自不必說，王國維于《周代金石文韻讀序》中指出：惟昔人于周一代韻文，除群經諸子《楚辭》外，所見無多。余更搜其見金石刻者得四十余篇。其時代則自宗周以迄戰國之初，其國別如杞、鄫、邾婁、徐、許等，并出《國風》十五之外，然求其用韻，與三百篇無乎不合。〔16〕這個現象表明：雖然彼時幅員遼闊，但不同地區的詩文，在用韻方面卻保持著高度的一致性，意味著那個時代，已經存在人們共同接受的標準語，而且這種語言的地位，顯然比本地的方言土語，具有更為強大的支配作用，能否熟稔使用雅言，甚至成為一種身份、地位或學識的象征。看來，音韻之學，不僅是音樂與節律之學，亦是國家安全之學。

（二）書同文政策

雅言之后，最為重大的、與國家安全戰略相關的語言政策，則是秦朝的書同文政策。

秦朝從始皇二十六年（前221年）分別滅掉韓、魏、楚、燕、趙和齊六國之后統一天下，至其滅亡（前227年）約15年短暫統治期間，制訂了一系列統一措施：政治上郡縣制的設立，以郡縣制代替周朝分封制，為之后兩千多年地方行政體制奠定基礎；經濟上完成統一度量衡、貨幣、車軌等物質工具；軍事上筑長城、修馳道、徙富豪（遷徙各國舊貴族和富豪至咸陽及南陽、巴蜀等地），一個強大的帝國已然成形。在文化上的重大事件則是同文、焚書和坑儒。經過春秋戰國時期的混亂與分裂局面，各諸侯國的文字已嚴重不一致，對一統天下之后的帝國來說，這將使政令的推行與文化的交流之間出現嚴重阻滯。在秦始皇的欽命之下，由丞相李斯、中車府令趙高、太史令胡毋敬三人主持了意義重大的書同文修訂工作。

秦朝在語言學史上具有兩大方面的影響：一個是書同文政策，另一個就是焚書坑儒事件。尤其是前者，對中國語言文字的影響之深遠，超過任何一個朝代所制訂的相關語言方略。秦朝在統一中國后，形成了強有力的中央集權制國家。作為國家統一大業中的一環，秦始皇實行了把統一之前其他不相同的制度都按照秦朝的制度進行修改的措施。其中有關語言和文字的措施叫作“書同文”政策，把秦朝的文字作為全國的統一文字。秦朝的字體為“小篆”或者“秦篆”，自周朝字體“大篆”（籀文）簡化而成。大篆筆畫多、書寫復雜，不僅秦國，其他國家也在簡化使用，是為“六國文字”。秦始皇接受了李斯的建議，把小篆定為國家公布的標準字體，禁止使用其他地域的一切字體。與此相對應，為了從根本上實踐語言文字政策，當時實行從集權層直接頒行學習文字的書籍的政策。例如，丞相李斯的《倉頡篇》即是為兒童而編寫的識教課本；中車府令趙高的《爰歷篇》則是為獄吏講習所用的課本；太史令胡毋敬的《博學篇》七章，是歷法講習所用課本。秦朝文字統一的政策不僅使漢字規范化，也統一了語法和詞匯方面的表達方法，同時對在全國范疇內可以普遍使用的語言，即共同語言的統一性方面作出了巨大的貢獻。〔17〕

秦朝的書同文政策，實際上是中國歷史上第一次從國家層面，出臺關于語言文字的規范化政策，其意義是重大的，尤其是它從書寫方面對漢字穩定形式的固化，產生了不可估量的影響。也就是從此時開始，盡管各地有著不同的讀音（語音），但是其文字的書寫形式卻是相同的——這使漢字以表意記錄意義為核心的特質得以發揚光大——你說的吳語還是秦腔，人們可能聽不懂，但是只要你寫出來，大家就能讀得懂。這個優勢是表音文字所完全不具備的，它使漢語言文字具有了超語音、超地域和超時間的卓越性能。

從歷史傳統來看，秦國的文化相對較為穩定，與周室的關系也較為緊密，因此其文字演變的激烈程度，較東方六國而言，也相對舒緩得多。〔18〕由于秦國的文化（包括文字）相對保守，反而使之較多地保留了中原漢文化尤其是漢字的正統成分。秦朝書同文制訂了系列具體措施，包括廢除六國文字中與秦文不相合的異體字俗體字；統一偏旁書寫方法及位置，并簡省多余偏旁；固定書寫筆畫等等。

秦朝的書同文政策，在施行過程中不可能一帆風順，雖然秦朝已經用武力統一了天下，但要統一天下人（六國人）的內心，則是一個更為艱難的過程。可以想象，在推行書同文的過程中，來自六國人各種形式的抵抗或消解的力量是相當強大的，因此秦朝統治者不得不反復強化和強力推行。目前，僅從司馬遷的記載就可以知道，秦朝在始皇二十六年（前221年）、二十八年（前219年）、三十年（前217年）均強推過書同文的政策。其數次刻石泰山等地，不僅意在表功萬世，亦有以標準書寫方式垂范天下之用心。

秦朝雖然強調在大一統的格局下的車同軌、書同文，但秦朝統治者亦深知，文字書寫有著相當大的自由甚至私密空間。因此，秦朝在推行正體（小篆）的同時，也允許其他變通的書寫方法存在。東漢許慎就說：秦書有八體。意思是說秦朝共有八種文字書寫形式，這些異形書寫適用于不同的場合：簡策用大篆，符傳用刻符，雕刻璽印用摹印（繆篆），蟲書書于旗幟，署書題于匾額，殳書刻于兵器。多體共存，從某個側面反映出秦朝的文字改革，也并不是很徹底。〔19〕尤其是此際民間已經開始流行一種新興的字體，即早期的隸書或秦隸，給秦朝的文字政策帶來巨大影響。這種由篆而演化出來的早期隸書，相較于小篆來說，書寫更為快捷方便，特別適用于公務如獄書事務書寫。《漢書》載：“是時始造隸書矣，起於官獄多事，茍趨省易，施之於徒隸也。” 〔20〕由于其事“官獄多事”，迫使官吏們書寫時“茍趨省易”，這便是秦隸漸漸流行的社會基礎。事實上，漢字的歷史，從商周甲金文到籀文、小篆再到秦隸以至后來的漢隸、楷書等，都顯示著一條清晰的文字發展方向，那就是不斷向簡潔、實用、美觀方向演進。

二、兩漢時期

（一）西漢時期

語言文字始終關系到一國之穩定與安全，因此西漢統治者在立國之初就十分注重語言文字，西漢雖然很多方面承襲秦制，但在文字方面，則力求區別于秦朝的官方用字。他們聰明地因勢利導，借力打力，揚隸而抑篆，很快就形成隸書的天下。〔21〕這種取代，并非完全自然而然地取代，其間實與西漢政府作為幕后推手大有關系。

《漢書》（藝文志）上記載：“漢興，蕭何草律，亦著其法曰：太史試學童，能諷書九千字以上乃得為史。文以六體試之，課最者以為尚書、御史史書令史。吏民上書，字或不正輒舉劾。六體者，古文、奇字、篆書、隸書、繆篆、蟲書，皆所以通知古今文字，摹印章，書幡信也。”〔22〕《說文解字》（敘）：“尉律：學僮十七以上始試，諷籀書九千字乃得為吏；又以八體試之，郡移太史并課，最者以為尚書史。書或不正，輒舉劾之。” 〔23〕從中透露出的消息十分清晰，那就是要求官吏們不僅要博通古今文字，而且必須要用正體（隸書）書寫，否則會丟掉烏紗帽。西漢政府對于官吏必須正確使用文字書寫的要求十分嚴苛，《史記》（萬石張叔列傳）載有一則故事：有個叫石建的官員在寫“馬”字時，下面少寫了一個點，便深感恐懼，害怕導致殺身之禍。〔24〕這個石建并非尋常人家，其父兄均為西漢王朝重臣，官秩兩千石，如此身份的朝官，卻會為一個字少寫了一筆而坐臥不寧。可見文字書寫重要性，已被提高至空前的地位。

① 范曄《后漢書》（馬援列傳）引李賢注引《東觀漢記》：“即一縣長吏，印文不同，恐天下不正者多。”西漢政府曾先后兩次召開關于文字的學術討論會：一次發生于漢宣帝時代；另一次則出現于平帝元始年間。〔25〕前次議題在于解決《倉頡篇》里古字“正讀”問題，涉及文字的音義等諸多方面，超越了秦代書同文更多的只是從字形的統一之局限，將視野拓寬至文字的聲音層面。大約七十年之后的第二次會議，由蜀人揚雄主持，召集上百名精通“小學”者，對當時的文字進行梳理與統計，纂成《訓纂篇》，意在表示這個成果是《倉頡篇》的續篇。如果說秦代《倉頡篇》是秦代的國家規范用字標準，那么《訓纂篇》顯然就是漢代國家認可的標準用字表。

但是西漢政府這種卓有成效的文字規范工作，到了新莽時代則受到了巨大的沖擊，之前形成的較為統一的語言文字局面再次被擊潰。嚴重之時，甚至嚴肅的官員印文，也出現紛亂情形。①東漢時代的統治者，雖然也想改變這種混亂的文字現狀，并且也做過一些努力（如熹平石經的刊刻等），但總的來說，東漢文字的規范性，較之西漢而言要遜色得多。這可能與東漢的衰落相關：一個越是強大的國家或時代，其文字的統一性和規范性也就越是強烈和突出，反之，則會顯得紛亂。這也從一個側面，反映出語言文字與國家或社會的富強與安全是息息相關的。

（二）東漢時期

東漢時期，有兩件發生于國家層面的文化事件，表面看上去與語言文字似無多少關聯，實質上則不然，它們最終所開出的花朵，均散發著語言之芬芳。

1.洛陽白虎觀會議

東漢章帝建初四年（79年）仿漢宣帝石渠閣舊典而舉行的洛陽白虎觀會議。

西漢晚年，劉歆倡立古文經學，言必有據，與今文經學之空疏不實形成鮮明對比，使今文經學的官學地位受到極大沖擊，今古文之爭愈演愈烈，勢同水火。為了維護帝國的統一與社會的穩定，由漢章帝親自主持今古文經學者，在洛陽未央宮中的白虎觀展開論辯，討論五經異同。這次中國歷史上著名的學術爭鳴會議的結果，由古文經學家班固整理成《白虎通義》，使今古文之爭由尖銳的對立逐漸走向融合。

同時，精通古文經學的語言學家許慎，雖學宗古文，但卻兼納異說，折中今古文經學的成果，對今文經學甚至讖緯之說亦給予足夠的重視，最終成就一部劃時代的語言文字鉅著《說文解字》。這部堪稱中國歷史上第一部完備字典的出現，雖然得益于當時今、古文經學之爭的學術背景，但從今天的眼光來看，它已完全超越了經學的藩籬，成為一部劃時代的語言文字學巨著（總結六書造字法、解析九千多個漢字并歸納出五百四十個部首等），也是打通甲金籀文的一座不可替代的文字橋梁。可以毫不夸張地說，如果沒有許慎的著作，可能很多古老的字，我們已無法完全辨識其音義了。不僅如此，許慎還從國家治理的高度來認識語言文字的重要性。他在此書敘中明確提出：“蓋文字者，經藝之本，王政之始，前人所以垂后，后人所以識古。故本立而道生。”〔26〕

2.《熹平石經》的刻立

《說文解字》之后，東漢語言文字的統一性，取得了空前成就。但是隨著歲月的推移，時局的日趨動蕩，尤其是到了漢末，由《說文解字》確立的規范漢字受到來自社會各方面的挑戰，篆隸混雜，書無定體，至有儒者詭更文字者。更有甚者，為奪取經學博士，有人以行賄手段，私改蘭臺漆書經字以合于私文。這種幾乎達到喪心病狂的手段，制造語言文字危機，已嚴重威脅到東漢朝廷的安全，有鑒于此，東漢的另一個重大的文化事件，在漢靈帝熹平四年（175年）發生了。

此前一年，也就是熹平三年，由宦者李巡率先發起倡議，請求刻立石經。唐人陸德明記載說，李巡是汝南人，后漢中黃門。在唐魏徵等《隋書》（經籍志一）中載有李巡其時已散佚的三卷本《爾雅注》，清代朱彝尊輯有《李氏爾雅注》一書。范曄在《宦者列傳》中記載了當時有五個人品好學問高的宦者：濟陰丁肅、下邳徐衍、南陽郭耽、汝陽李巡、北海趙佑。〔27〕其時諸博士試甲乙科為了追逐名義，爭第高下，如前所述，有人向蘭臺（漢代皇家圖書館）行賄改定漆書經字，以便與其私文引述相符合。這樣一來，致使儒家經書文字十分混亂。李巡乃向靈帝上書，請求與諸儒共刻《五經》文于石。靈帝于次年三月下詔，讓當時最為著名的大書法家蔡邕等人負責刊正所刻文字內容。由宦官兼學者的李巡首倡刻立《五經》于石，以糾正這些儒家經典在流傳過程中所產生的各種訛誤，這在當時應是一件十分浩大的國家文化工程。靈帝于四年三月下詔，讓蔡邕及諸儒校正《五經》文字，由蔡邕等人親自丹書隸體，刻石立于太學門外，這就是聞名于世的《熹平石經》，亦稱《漢石經》。范曄在《蔡邕列傳》描述歷經數年刻成石經之盛況：及碑始立，其觀視及摹寫者，車乘日千余輛，填塞街陌。唐人李賢在為范書做注時，轉引楊龍驤《洛陽記》：太學在洛城南開陽門外（洛陽城南15公里洛水南岸的朱圪擋村），講堂長十丈，廣二丈。堂前置《石經》四部。本碑凡46枚，西行，《尚書》、《周易》、《公羊傳》16碑存，12碑毀。南行，《札記》15碑悉崩壞。東行，《論語》三碑，二碑毀。《禮記》碑上有諫議大夫馬日磾、議郎蔡邕名。李賢在為《儒林列傳》作注時又說：碑立太學門外，瓦屋覆之，四面欄障，開門于南，河南郡設吏卒以監視保護石經。所刻立的《石經》，其形制類似于石碑，高一丈許，廣四尺，駢羅相接。1949年以來，在對洛陽漢魏故城的考古發掘中，清理出東漢辟雍遺址，并探查了洛陽太學遺址，一部分在辟雍北面，其東西約200米，南北長約100米，規模可謂壯觀。在此附近發現過石經殘片，這兒應該就是東漢太學講堂所在。《熹平石經》前后歷時9年之久，自熹平四年開始，一直到靈帝光和六年（183年）才完成。

根據對《熹平石經》殘片及文獻記載，我們可以得知刻立《石經》這項浩大工程，從工藝流程來看，至少可分為校定文字、書丹上石、工匠鐫刻三個主要步驟，主其事者除蔡邕之外，還有堂溪典、楊賜、馬日磾、左立、孫表，趙絨、劉弘、張文、蘇陵、傅楨等二十余人。雖然石經的書法成于眾手，但其書法成就仍然代表了東漢最高水平。對于此，馬衡做出如次評價：其為漢隸成熟期官方“廟堂巨制”的代表作，總體上來講屬方整平正這一流派，然而，石經書丹工程巨大，并非由蔡邕一人完成，而是由多人書寫，由于各人書風不一，水平不一，“以書石之多人，致體勢之互異”，書碑者雖不是蔡邕一人，但也都是當時的一流國手，因此，其各碑之書法都相當高妙。《熹平石經》影印本以徐森玉本及羅振玉本最為精致。

《熹平石經》的刻立，對于統一東漢語言文字，起到了巨大的示范和強化作用，并從國家層面，確立了漢隸書法的合法性。使漢字書寫由繁至簡，由象形圖像至線性表達，邁出了至為重要的一步。也為編護國家與文字的統一性，發揮了重要作用。

三、三國兩晉南北朝

（一）三國兩晉時期：韻書修撰

三國時代，群雄爭鋒，語言文字方面，難有大的成就，也很難出臺相關的語言政策。但由于掌控中原大地的曹氏父子，對于文學（尤其是詩歌）的推崇，音律之學得到一定程度的重視，韻書的修撰成為這一時期的重要語言事件。期間出現了中國第一部韻書：李登的《聲類》。在此書中，李登以五種聲調分出了韻部。之后，又有晉代呂靜的《韻集》，算是對李登之說的進一步發揮。

東晉時，王室及大量士人南遷，從北方洛陽遷至江南的南京（建業）。至此，南北對峙局面已然形成：南方多為漢人，北方多為漢夷雜處。

（二）南北朝時期：語言漢化策略

南北朝時期最重要的語言政策是漢化政策，其核心內容便是漢語的推行。

到了拓跋鮮卑統一北方之時，南北的阻隔與交流情況更為復雜。此時，戰亂頻繁，人口大量遷移，這樣的社會現實，必然造成方言的分化與融合不斷加劇。漢語與異族語的碰撞，變得空前的突出。雖然南北方面，在政治上處于對立狀態，但是南北的人民之間的交往，并未中斷。在這種交往中，人們對于一種南北人民均可接受并易于傳播的通用語言之渴求，也變得十分強烈。據北方（北齊）學者顏之推在《顏氏家訓·音辭》中講：“冠冕君子，南方為優，閭里小人，北方為愈。易服而與之談，南方士庶，數言可辯。隔垣而聽其語，北方朝野，終日難分。而南染吳越，北雜夷虜，皆有深弊，不可具論。”〔28〕這個記載頗為有趣：受過教育的南方士人，他們說話好懂，具有標準性。普通人（庶人）不會講士人的話，即使換上士人的衣服，但只要和他們交談幾句，士人與庶人，很快就可以分辨出來。北方的情形則不同：無論士人或庶人，他們都能用雅言交際，如果是隔著一堵墻聽他們彼此的談話，哪怕聽一整天，也聽不出誰是士人誰是庶人。顏之推認為，造成此種南北不同的語言場景之原因在于：南方士人的雅言，受到了吳越方言的影響；北方士庶的雅言，則受到了少數民族（夷虜）語言的影響。顏之推本為山東瑯琊臨沂人，生于江陵。他曾俘于南朝，在蕭梁任過官職，后又俘至北齊，北周時又至長安。這樣的南北親身經歷，使他對那個動亂年代的南北語言環境有著切身的感受，他的描述具有相當的可信度。從顏氏的記載，我們還可以聯想到之前在討論先秦雅言時的相關認識，尤其是北方士庶通用的雅言所受受夷虜語言的影響，其間，是否仍隱約回響著古老的阿爾泰余韻呢？

在我國漫長的歷史中，由非漢族建立的王朝并不在少數，僅在五胡亂華的南北朝時期，在19個大小不同的王朝中，其間的15個王朝，都是由胡人建立起來的。但是，這些所謂的王朝，并未有真正取得歷史的正統地位。被漢族認可的異族王朝，實際上只有三個：北方鮮卑族所建立的北魏、蒙古族建立的元朝和由滿族建立的清朝。

眾所周知，北魏統治者（以孝文帝為代表）是雄心勃勃的王者，他們內心中從未滿足于北方，富饒美麗的南方一直是其夢想的樂土。北魏為了實現其更大的政治理想，一直推行著一種深具戰略眼光的策略，那就是全面的漢化：從制度到服飾，從思想到語言。雄才大略的北魏孝文帝拓跋宏（元宏）在位28年（471年至499年），是中國歷史上一位偉大的政治改革家，其改革的成就，影響甚為深遠。所改革的內容，幾乎涵蓋了所有的領域，其核心內容則是向漢族學習，也就是從內至外的漢化：政治上，孝文帝采用了俸祿制和三長制（設鄰長、里長和黨長）；經濟上，孝文帝實行均田制和租調制；文化上，在遷都洛陽之后，實行移風易俗的漢化政策。這里面，也大量涉及語言文字方面的諸多漢化策略。語言文字，永遠是治國者無法繞過去的一道坎。

北魏的漢化政策，雖然以孝文帝推行得最為得力，但是北魏的漢化思想，卻早已深植于北魏統治者的心中。學者韓國磐認為：“自拓跋力微以來，拓跋氏形成國家的過程，同時也是漢化的過程。” 〔29〕在語言文字方面，北魏早期，由于官兵成員主要為拓跋人，因此鮮卑語自然是其交流的工具，但是后來情形發生了變化，漢族士人不斷進入北魏人的各種領域，因此僅說鮮卑語顯然是不行的，于是出現了兼通漢語與鮮卑語的“譯令史”，實際上就是翻譯官。〔30〕一些懂得鮮卑語的漢族士人得到北魏統治者的重用，著名者如晁懿，因其善說“北人語”而被提拔為黃門侍郎，又因其經常出現于太祖拓跋珪身邊，晁懿講鮮卑語時的口音，竟然和拓跋珪十分相似，讓左右臣僚感覺十分驚恐。拓跋珪本人會不會講漢語呢，答案應該是肯定的。道武帝拓跋珪的特殊閱歷（建國前曾較長期生活于中原），使之對漢文化，包括漢語，有著一種較為真切的個人情感。道武帝一向反對襲用少數民族語言及風俗。《魏書·卷二十八》載：賀狄干從被重用，再到被殺死，并不是因為他犯了什么重罪，而是因為他襲用了少數民族語言和服飾（其言語衣服有類羌俗）。這實在是一則駭人聽聞的語言與生命的故事。

太祖拓跋珪的漢語水平如何，不得而知。但是世祖拓跋燾的漢語水平，卻有史可征。《宋書·索虜傳》中，記載了兩封拓跋燾寫給宋太祖劉光隆的書信，是用漢文寫的，一封內容為：“彼常愿欲共我一過交戰，我亦不癡，復不是苻堅。何時與彼交戰，晝則遣騎圍繞，夜則離彼百里宿去，彼人民好，降我者驅來，不好者盡刺殺之。近有谷米，我都啖盡，彼軍復欲食啖何物，能過十日邪？”另一封寫作：“令聞彼自來，設能至中山及桑干川，隨意而行，來亦不迎，去亦不送。若厭其區宇者，可來平城居，我亦往揚州，且可博其土地。彼年已五十，未嘗出戶，雖自力而來，如三歲嬰兒，復何知我鮮卑常馬背中領上生活。” 〔31〕這兩封書信，估計是世祖口授而被記錄下來的，從口語化的現場感來看，具有相當的真實性。從中亦可看出，世祖雖然會講漢語，但修養極為有限，只能說是初通漢語吧。隨著漢文化的不斷深入，以漢人與拓跋族交往的日漸頻繁，早先處于主導地位的鮮卑語，在強大豐富的漢語面前，顯得越來越微弱了，最嚴重之時，北魏關于戰爭中軍令必須使用鮮卑語的規定，也發生了動搖。以至于北魏軍隊指揮者，不得不在軍中強行士兵學習“國語”（鮮卑語）。王仲犖就曾指出：北魏平定中原初期，鮮卑人所使用的語言仍是本民族的語言；軍隊里的行軍號令口令，也仍然是鮮卑語；漢族人要在拓跋王朝入仕當官，也得學習拓跋鮮卑的語言，或置“傳譯”（翻譯）。但是，無論是在經濟上文化上還是語言影響上，鮮卑族雖然是統治者和勝利者，卻始終處于劣勢和下風。〔32〕《隋書》載：后魏初定中原，軍容號令，皆以夷語。后染華俗，多不能通，故錄其本言，相傳教習，謂之國語。〔33〕因此，這樣看來，在北魏道武帝和孝文帝的漢化政策中，推行漢語，在某種程度上來看，也是順勢而為，或不得不為。

高祖孝文帝拓跋宏，更是一個漢文化及漢語的狂熱崇拜者和推廣者。從《魏書》（卷七下）記載可知 “雅好讀書，手不釋卷”的孝文帝，深知文化力量的強大，盡管他們用武力征服了北中國，是一個軍事上的強者，但是在文化方面，與博大精深的漢文化尤其是中原文化相比，顯然是絕對的弱者。要扭轉這種局勢，唯一可行的方法，就是向漢族學習，并最終徹底漢化，將草原鮮卑貴族變成中原士人。為了達成此一目的，孝文帝出臺了一系列漢化政策，比如：易漢服、說漢語、改漢姓，定門第等級、與漢族通婚、尊崇儒經并恢復漢族禮樂制度等等。這些政策中，說漢語與改漢姓，均直接與語言文字相關，值得我們重視。

① 魏收《魏書》（列傳第九上）、《資治通鑒》（卷一百四十）載：（魏太和十九年）魏主欲變北俗，引見群臣，謂曰：卿等欲朕遠追商、周，為欲不及漢、晉邪？咸陽王禧對曰：群臣愿陛下度越前王耳。帝曰：然則當變風易俗，當因循守故邪？對曰：愿圣政日新。帝曰：為止于一身，為欲傳之子孫邢？對曰：愿傳之百世！帝曰：然則必當改作，卿等不得違也。對曰：上令下從，其誰敢違！帝曰：夫名不正，言不順，則禮樂不可興。今欲斷諸北語，一從正音。其年三十已上，習性已久，容不可猝革。三十已下，見在朝廷之人，語音不聽仍舊；若有故為，當加降黜。各宜深戒！王公卿士以為然不？對曰：實如圣旨。帝曰：朕嘗與李沖論此，沖曰：四方之語，竟知誰是；帝者言之，即為正矣。沖之此言，其罪當死！因顧沖曰：卿負社稷，當令御史牽下！沖免冠頓首謝。六月，己亥，下詔：不得為北俗之語于朝廷。違者免所居宮！通常來說，異族統治者會在他們征服的管轄區內，強力推行本民族的語言文字。這樣的例子很多，古今皆有。但是孝文帝采取了相反的行動，不僅沒有取消或壓制漢語，反而大力在鮮卑貴族與百姓間，推廣漢語——這不僅需要眼光，也需要胸懷。恩格斯指出：“由比較野蠻的民族進行的每一次征服，不言而喻，都阻礙了經濟的發展，摧毀了大批的生產力。但是在長時期的征服中，比較野蠻的征服者，在絕大多數情況下，都不得不適應由于征服而面臨的比較高的‘經濟狀況；他們為被征服者所同化，而且多半甚至不得不采用被征服者的語言。” 〔34〕

北魏統治者頗具戰略眼光，尤其是遷都洛陽之后，很快便將漢語劃定為通用語言，自上而下推行，這是北魏迅速在中原站穩腳跟的一項重要治國方略。根據北齊史家魏收《魏書》（列傳第九上）及《資治通鑒》（卷一百四十）等史書記載：魏太和十九年（495年），北魏禁止在朝廷上說鮮卑語。①從那段記載可以看出：其一，孝文帝以帝國統治者身份，確認中原漢語為“正音”（正宗、正統之音），而他們本族的鮮卑語為“北語”（北方少數民族語言）；其二，孝文帝要求朝中上下臣僚，必須斷諸北語，不講鮮卑話，一律講漢語（正音）；其三，這項規定具有強制性的國家政令色彩，并從年齡（以三十歲為界）上進行了區分；其四，對違反此項語言規定者，將進行嚴厲的處罰（降爵黜官）；其五，孝文帝認為，講什么語言，絕非小事，是十分重大的事，如果不在鮮卑人中推行漢語，情況將會變得很糟糕：數世之后，伊洛之下復成被發之人——文明的大倒退，這是孝文帝不愿意看到的。顯然，孝文帝內心之中，對漢文化充滿了景仰之情，并且認為，語言是進入和傳承這種偉大文化的重要途徑，甚至是最為重要也最為迫切的途徑。

孝文帝推行漢語政策的決心異常果斷。《魏書》載，文帝十分信任的大臣李沖言語之中有反對漢語的口吻，差點被文帝殺掉。當然，在推行漢化及漢語的過程中，自然會遭到來自拓跋守舊勢力的阻撓。《魏書》中：“丕雅愛本風，不達新式，至于變俗遷洛，改官制服，禁絕舊言，皆所不愿。高祖知其如此，亦不逼之。但誘示大理，令其不生同異。” 〔35〕孝文帝很聰明，對于這些有影響力的拓跋貴族，采用了說服與教育的政策，因而在一定程度上，也緩沖了尖銳的語言沖突。就整個北朝而言，雖然孝文帝嚴禁鮮卑人說鮮卑語的政策，取得了較大成效。但是語言的生命力是極其強大的，鮮卑語也是如此。因此，到了北周時期，鮮卑語又重新流行起來。①

孝文帝推出的改漢姓的政策，實際上仍然是從語言入手，我們可以視之為孝文帝的漢化語言策略的一種延伸。《魏書》（帝紀第七下）載：北魏太和“二十年（496年）春正月丁卯，詔改姓為元氏。”孝文帝以身作則，他本來叫拓跋宏，為了推行漢化姓氏，便更名為元宏。自此，北魏的皇室本來的姓拓跋，后來均改作元。②據統計，一共約有百多種鮮卑姓氏改成漢姓，中有十個皇族宗室的姓氏也全部改變。〔36〕放棄本族古老的血統姓氏，而改用異族（漢族）的姓氏，這件事情即使在今天來說，也仍然是一件十分艱難的事情。于此亦可以看出，這個來自草原的君主，其漢化的決心是多么堅決，多么果斷，又是多么了不起！當然，這兒也顯示出另外一種偉大，那就是文化，漢文化的偉大——土地與人民，或因各種歷史的原因而可能被征服，但是，漢族的文化，漢族的語言，卻是永遠無法征服的。不僅不能被征服，而且在它們面前，別無選擇，唯一的方法是：了解它，接受它，臣伏于它，并且成為它的子民。

① 據《周書》（長孫儉傳）載：荊州刺史長孫儉在接待原梁岳陽王蕭詧晾時，“大為鮮卑語，遣人傳譯以問客。客惶恐不敢仰視”。《北史》（虞慶則傳）也載：中外府外兵參軍事虞慶則“善鮮卑語”。北周武帝宇文邕也主要是講鮮卑語，《隋書》（李德林傳）上就記載，宇文邕在云陽宮（甘泉宮）中，對群臣訓話時，用的就是鮮卑語。根據唐人釋道宣《續高僧傳》（釋法藏傳）載：北周天和四年（569年），宇文邕曾“口號鮮卑，問訊眾僧”，但是由于大多數僧侶不懂鮮卑語，下面幾乎無人接話，場面甚為冷清。后來，只有法藏一個“作鮮卑語答，殿庭僚眾，咸喜斯酬”。《隋書》（經籍志）還記載說，北周武帝曾以用鮮卑語，撰寫出一卷《鮮卑號令》。

② 司馬光《資治通鑒》（卷一百四十）載：魏主下詔，以為北人謂土為拓，后為跋。魏之先出于黃帝，以土德王，故為拓跋氏。夫土者，黃口之色，萬物之元也。宜改姓元氏。諸功臣舊族自代來者，姓或重復，皆改之。于是始改拔拔氏為長孫氏，達奚氏為奚氏，乙旃氏為叔孫氏，丘穆陵氏為穆氏，步六孤氏為陸氏，賀賴氏為賀氏，獨孤氏為劉氏，賀樓氏為樓氏，勿忸于氏為于氏，尉遲氏為尉氏。其馀所改，不可勝紀。北魏孝文帝從語言文字方面入手，推行其漢化政策，總體來說，取得了相當的成功。〔37〕北魏從一開始就十分重視漢文化，道武帝（拓跋珪）還曾組織學者編纂過一部按義類編排、規模龐大的字典《眾經文》。孝文帝幼年時就接觸了漢民族文化，受到的是漢族文化的教育。

語言文字的改革與規范，順勢是非常重要的，如果逆勢，則可能適得其反。比如北魏曾進行一次文字改革，現在看來基本上就是失敗的。語言文字是人們生活中須臾不可或缺的，涉及每一個人，因此要對之進行改變，必須動用國家力量。《魏書》（世祖紀）載太武帝拓跋燾曾頒布過新造漢字，數量還不少，有一千多個。這些新造的漢字具體情形如何，時過境遷，現在無法得知，應該是一次不太成功的文字改革——不僅沒有永為楷式，連蹤跡都難得尋覓了。

這并不是說，北朝的文字改革沒有可以值得一提的成果。不僅有，而且還相當卓著，并涌現了不少優秀的語言文字學家，比如江式就是其中的代表人物。江式字法安，北魏陳留洛陽人，根據《魏書》本傳載，江式少承家學，精于書學，尤長篆體，是當時有名的書法家，洛京宮殿諸門題榜皆出其手。北魏宣武帝（孝文帝次子元恪）延昌三年（514年）曾上表于朝，請求元恪準許，由他來編纂一部字書——《古今文字》。由于多年來的戰亂影響，文字混亂狀況相當令人憂懼，這種情形，于國于家，都是相當有害的。江式決定將古今文字匯為一編。其編纂體例大抵以《說文》為據：上列篆文，下列隸書，古籀、奇字、異體、俗隸諸字，均附列于篆文之下，各加區別；每字又分列本義、借義；每字皆有注音，標出方言讀法。江式試圖從文字的形音義三方面入手，全面匡謬正俗用字，成為一部具有相當實用功能的工具書。遺憾的是，江式全書還未著述完畢，即離開人世，而且江式所著部分，也未能流傳下來。

與北朝江式呼應的，是南朝顧野王的文字學著作《玉篇》。南朝蕭梁重文教，揚學術，成績斐然。《陳書》（儒林傳）載：“自兩漢登賢，咸資經術，魏晉浮蕩，儒教淪歇，公卿士庶，罕通經業矣。宋齊之間，國學時復開置。梁武帝開五館，建國學，總以五經教授，壘經各置助教云，梁武或紓鑾駕，臨幸庠序，釋奠先師，躬親試冑甲之宴語，勞之束帛，濟濟焉，斯蓋一代之盛矣。” 〔38〕在北朝江式申請撰寫《古今文字》的二十九年后，也就是南梁大同九年（543年），南朝終于出現了一部楷體字書：顧野王奉旨編纂的《玉篇》。此書是我國首部楷體語文字書，對促進漢語規范化做出了巨大貢獻。

南北朝初期，南北的對立局面十分嚴峻，淮河成了南北分水嶺，雙方人民的交流嚴重阻隔。這種情形至北魏孝文帝遷都洛陽之后，得到了極大改觀。唐人封演在《封氏聞見錄》中記載：北魏孝文帝元宏到了洛陽之后，曾向南齊借閱書籍以充實秘府。這是一件了不起的事件，從中我們可以看出漢文化的魅力，是何等的偉大。南北朝對立時代，有一個語言學家值得重視，我們在前文中已經提到過他，就是顏之推——他在南北朝中都做過官，這種南北經歷甚為奇特，同時也為他全面了解南北語言的生態，打下堅實的基礎。顏之推在《顏氏家訓》中，有大量篇幅談及語言文字，并提出了諸多語言文字理論（比如正字觀等），由于顏之推往來于南北之間，深感語言文字之統一與規范在生活中的重要性，故顏氏在此一方面，亦用力最多。顏之推認為，天下方言俚語繁雜，但為了各地人民的順利交流，則應該“以帝王都邑”語音作為通用語的語音基礎。具體來說，南方語音當取金陵語音為標準，北方語音當取洛下語音為標準，再在此兩大語音系統（金陵與洛下）的基礎上，進行規納折衷，“參校方俗，考核古今”，最終成為南北人民通用的一種標準語。顏之推的語言理論，比較集中地反映于他后來參與編著的音韻學著作《切韻》之中，并為隋唐大一統的中國語言規范打下基石。

四、隋唐時期

（一）隋朝：陸法言《切韻》對語音的規范

在經歷長達二百七十多年的分裂局面后，中國終于迎來了統一帝國時代：隋朝。這個朝代雖然是一個短命王朝，國祚只有三十八年，但卻是一個極為重要的時代。隋朝上承南北朝，下啟大唐，統一黃河與長江兩大流域的政治、經濟與文化，其功至偉，雖然短暫，卻未以此而稍減其輝煌。在人們極端厭倦南北割據狀態之時，隋文帝結束了北周時代，使中國八荒無外，九服大同，四海為家，萬里為宅，這樣的大一統帝國，得民心順天意，正如唐人朱敬則評價隋文帝功業時所言：使六合之中，觀如曉日；八纮之內，若遇新晴。從歷史的角度來看，隋朝的一切，包括它的短暫，都是在為另一個更為壯麗的時代做著準備。王夫之于《讀通鑒論》中說：隋一天下，以啟唐二百余年承平之運。顯然，大唐帝國的盛榮，在很大程度上得到了隋朝一統天下所帶來的福蔭。用今天的話說，唐代是站在隋代這個青春過分短促的巨人肩膀上，才成就了自己的一番霸業的。

隋朝就是一個準備和過渡的時代：在政治上如此，在經濟上如此，在文化藝術上，依然如此。人們在談論隋代的時候，總是不由自主地將它與唐代連綴在一起。由于后者的過分璀璨，以至于完全遮蔽了隋朝的光芒，這顯然是不公平的。我們可以這樣說：沒有隋朝的探索和積累（無論是制度還是財富），就不可能出現唐代的璀璨成就。

大一統的時代，南北歸一，東西稱頌。此時，對于帝國統治者來說，語言文字的統一，顯得比任何時候都更為重要。在分裂割據的時代，雖然通用語言也是必需的，但由于政治版圖的格局，客觀上限制了人們更為廣闊的交流空間，也使語言文字的擴展受到相當大的局限，因而通用的標準語之重要性和迫切性，也相對大大降低了。但是到了隋唐，尤其是唐代，江山遼闊，南來北往的商旅文化交流日益頻繁，如果沒有規范的通用的語言文字為人們所接受和掌握，后果將是災難性的。

隋朝的語言文字策略及成果，當首推陸法言的《切韻》，這部中國最早最完善的音韻學著作，對后世的影響難以估量，自商周以來形成的中原雅言之音，亦因書中而得以充分體現。雖然原書久佚，但它所反映的語音系統在后出之《廣韻》中得到較為完整的保留，因而，我們今日仍可窺見其大概。在目前存世的《切韻》增訂本中，最完善者以唐寫本王仁昫《刊謬補缺切韻》和北宋陳彭年等編《大宋重修廣韻》最為人們所認可。在巴黎國家圖書館中，還藏有敦煌唐寫本《切韻》殘卷三種。

隋文帝開皇年間，著名藏書家、太子洗馬陸爽（陸法言父親）名重當時。一日，劉臻、顏之推、盧思道、李若、蕭該、辛德源、薛道衡、魏彥淵等八名知名學者，往陸法言家聚會，其間論及審音原則，陸法言將這場具有劃時代意義的討論記錄了下來，在隋文帝仁壽元年（601年）編成《切韻》。此書的出現看似偶然，實則具有其必然性：剛剛結束了南北朝對峙局面，天下迎來了大一統，廣闊的南北之間，急需一種通用的語言以供人們交流之用。 陸法言以開皇記錄為核心，參以諸家音韻和古今字書，最終撰成并命名為《切韻》的著作，共成五卷。在書中，陸法言將南北差異以及古今通塞，都一并著錄出來。但其基本的語音系統則是自周秦以來流傳于中原一帶的雅言雅音系統。部分學者認為此一語音系統，包涵了南北語音因素，即洛陽音和金陵音（洛陽音變體）。也有人認為《切韻》是一個內部一致的語音系統，并不是一個以具體方言為基礎的語音系統。語言學家羅常培曾認為，《切韻》是最小公倍式的語音系統，各個方言都可能包含在內。

我們認為陸法言的語音系統，其基礎仍然是中原雅音，也就是洛陽音。至于金陵音，實際上也洛陽音的一種南方版本。陸法言等人在審音時采取“捃選精切，除削疏緩”的方法，以“帝王都邑”金陵洛下語音為主，同時又“參校方俗”“考核古今”，在帝都語音之外，輔之以方俗、古今之音。因此，《切韻》一書，不輕重南北，不廢黜古今俚俗，雅俗兼顧，因而廣受世人喜歡。這樣一部音韻之書出現于大一統的隋代，絕非偶然，乃時代之需，勢所必然。

（二）唐朝：字樣對文字書寫的規范

就歷史經驗來說，統一書寫的文字，使文字規范化，相較而言，比統一語音要更為容易成功一些。因為標準的文字書寫方法，可以通過書籍或金石（比如石經）等媒介固定下來，并能夠傳播開來。而語音，雖然可以以注音的方式確立，但在沒有音像的時代，擴大和傳播語音是一件相當困難的事情，僅靠口耳相傳，其收效甚微，則是可以想見的。

語言文字的統一，是大一統國家的政權建設的基礎工程，也是最根本的國家文化安全戰略工程。沒有這樣的語言文字工程的確立與推廣，各種政令信息就無法準確傳遞，人與人之間的交往也無法順利進行。前面提及的先秦時期的書同文，漢魏時期的刻石鏤經等，均是出于此種目的而達成。規范語言與文字，實在是擺在統一帝國面前的當務之急，實乃經國宏業，成功與否，事關江山與社稷。正如孫雍長和李建國所言：唐代是中國封建社會文化的極盛時期。〔39〕國家統一，民族團結，綜合國力強大，國民充滿自尊、自信、自強的精神，物質文明和精神文明居于世界領先地位。這個強大的東方帝國，對傳播信息、積累文化、交流思想、體現文明程度的語言文字，理所當然地傾注高度的關注。唐代統治者在建國之初，烽煙未盡，即倡文教，語言文字規范化、標準化便進入議事日程。

全國上下通用文字，隋唐人為之專門取了一個名字：字樣，意思很明白，漢字的標準模樣（包括形音義）。用今天的話說，就是標準字。字樣的提法始于隋代，到了唐代才開始盛行，唐代的標準字樣就是正字書。唐代甚至出現了專門的字樣學，實際上就是普及和推廣正字法的一種專門學問。涉及漢字的形音義及書寫標準的確立和傳播，并且最終以編纂出正字書為學術成果。談及隋唐字樣學，不能不提顏氏家族。字樣由顏之推首創，經過顏愍楚、顏師古的發展，至顏元孫的《干祿字書》而集其大成。

初唐時期，雖然經過了隋朝統一大業的洗禮，奠定了一些基礎，但是畢竟隋朝太短暫了，南北朝分裂而形成的語言文字方面的弊端，并沒有被根本革除。貞觀初年，唐太宗詔令語言文字學世家顏師古（顏之推長子顏思魯之子），在秘書省對五經文字詳加考訂，著《五經定本》頒賜天下，作為天下經學的標準文本。〔40〕《五經定本》雖然是針對經學的專著，實際上卻是一石二鳥：既是儒家經學文本標準，也是一部關于語言文字的經典范本。這樣的做法，也是沿襲過去的傳統（如熹平石經等），在統一思想之同時，也統一了文字。經學標準文本出臺不久，據后晉劉昫等著《舊唐書》（卷七十三）載：貞觀七年（633年），太宗又讓顏師古“刊正所有奇書難字，眾所共惑者隨宜剖析，盡其原”，并錄成楷體文字樣本《顏監字樣》（又稱《顏氏字樣》），以供朝野學習使用。由于《顏監字樣》于老百姓而言，更具實用性，因此影響十分廣泛，人們競相傳抄以為楷模。時至今日，我們在敦煌寫本（S388）中，還能見到唐代的手抄本《正名要錄》〔41〕，它實際上是《顏監字樣》的摘編本，通過摘編者的自述，我們也能看見早已失傳的《顏監字樣》大體的精神。據之可知：《正名要錄》雖是摘編本，但編纂體例仍保留了《顏監字樣》的體例，收字時分為正、通、俗三類：正字即《說文》等古字書已有字，通字即后出字書中社會通用字，俗字則是字書未錄但在社會早已流行（久共傳行、相承共用）之字。這段抄錄自述中，還透露了一個較為重要的信息：《顏監字樣》目的在規范社會用字，因而不同于《五經定本》之嚴格呆板，顏氏采用了一種相對寬容的原則，尚古（《說文》等）不廢今（通、俗字）。這種寬容的原則，在以手工書寫（包括刻寫）為唯一方式的時代，顯得極為重要，在標準化與約定俗成之間，給人們提供了舒緩的自由空間。這兒，不僅僅反映了顏氏的語言文字學的理論認識，也反映了大唐的一種開放姿態。

通過對經學與奇書的規范化、標準化處理，從而建立了初唐時代的文字（楷書）標準格局，對于維護初唐社會與政治的穩定，發揮了重要作用。唐太宗不愧是一個偉大的政治家，在制訂語言文字政策時，他既動用了國家權力，同時又調動了專家學者的力量，二者相輔相成，相得益彰，從而取得了顯著的成效。這樣的語言文字策略，對于一個開放的，對天下、對未來都充滿理想主義的時代，顯得尤其重要。語言確實是一面神奇的鏡子，它不僅反映出國家的安定強盛與否，也反映著人民的希冀和夢想。

重用學者顏師古，也同樣表現了唐太宗非凡的眼光。顏師古雖系名家之后，但在前朝（隋朝）并未得到重視，僅僅只當了一個小小的安養（湖北襄州）縣尉，于此結識著名詩人薛道衡（時任襄州總管）。后因薛道衡引薦，師古被唐高祖李淵封為朝散大夫，遷中書舍人。高祖制誥，多出自其手。唐太宗李世民甫一即位，即擢師古為中書侍郎，封瑯琊縣，典掌朝廷機要。既而太宗又委以重任，刊正儒家經文，規范楷體漢字。此事非小，乃事關大唐帝國的統一大業和學術文教。

大約在顏氏《五經定本》和《顏監字樣》流傳半個世紀后，到了睿宗李旦（實由武后掌權）的垂拱年間，顏氏家族的語言文字學的血液仍在奔騰不息：顏師古的侄孫顏元孫撰成《干祿字書》一卷。《干祿字書》收錄唐代俗文字頗多，對于研究近代漢字演化史有著重要參考價值。由于此書對官員士子之章奏、書啟、判狀大有幫助，故稱“干祿”（尋求祿位）。《干祿字書》承襲《顏監字樣》的編纂原則，仍然將字分為正、通、俗三體，同時規定其各自適用范圍。顏元孫認識到文字的使用將隨時代而發生改變：“自改篆行隸，漸失本真”，因此，不能老是以《說文》為準繩，這樣會失之僵化。規范文字應該應時以致用，存古重要，但是利今更重要，這之間需要有一個度的把握，所謂“去泰去甚，使輕重合宜”，這是一種相當科學的態度，即使置之今日，我們在規范語言文字時，顏元孫的理論，仍然大有可借鑒之處。

又過了差不多近一個世紀的時間，顏元孫的侄子、大書法家顏真卿于大歷九年（774年）出任湖州刺史時，又將《干祿字書》以楷書書丹，勒石立碑于浙江湖州東院。由于椎拓者多，書碑損缺嚴重，楊漢公于開成四年（839年）據拓本重刻為木板。但是到了北宋時期，據歐陽修的記載，木刻本亦多漫漶。南宋紹興十二年（1142年），成都句詠據拓本再次摹刻立碑于四川潼川。歐陽修評價此碑說：魯公書刻石者多，而絕少小字，惟此注最小，而筆力精勁可法，尤宜愛惜。

大唐江山，在經歷安史之亂后，形勢發生了根本變化。中唐之后，大唐帝國已無往日之開放與包容。在科舉考之中，經學成分占據著越來越重要的地位，由于戰亂與動蕩，經書文字又已出現散亂現象，因此，為了維護國家利益以及儒學的正統地位，代宗大歷十年（775年）下詔，讓國子司業張參校理籍、考文字，以成《五經文字》三卷，且書之于壁，史稱“壁經”——顯然，這也是由于國力不逮所致，書壁比刻石，要容易得多。僅僅過了幾十年，至憲宗元和十四年（819年），壁經已經剝落不堪，不得不重新書寫，后來又刻成木版以傳世。根據張參《序例》說：當時的語言文字狀況令人憂慮，他才應詔勘校經書。張參著重考證了五經字的形音義，并確立正體。其方法是：校正文字，先依《說文》，然后是《字林》和《石經》，當然，還有必不可少的經書和陸德明的《經典釋文》。

大唐帝國，為了一統江山，為了國家的安全，在制訂和推行語言文字策略時，采用了一系列行之有效的方法。〔42〕尤其是在推行統一規范字體方面（字樣學），唐代統治者用了不少心思。他們首先從官僚階層入手，因為官員的影響最大，也最容易為國家所掌控。唐代的官員，不通字樣的，幾乎就當不了官。此外，在學校教育人才培養中，把正字之學列為重要內容，學生要熟悉正樣，不僅要寫正確，還要寫得好看。這為唐代書法藝術的繁榮打下了堅實基礎。唐朝甚至還在官府（秘書省）專門設置正字官員，可見對文字的規范性有多么重視。這些措施，對漢字的流傳、穩定與豐富，發揮了不可估量的影響。

結語

自先秦至隋唐，剝開數千年的歷史煙云，我們看到了語言的部分真相，并且觸及了語言與國家安全戰略的深刻內在關聯，其中不乏值得我們今天深思的經驗與教訓。語言不僅僅是一種交流溝通工具，也不僅僅是一種文化傳承的載體，它更是民族與國家安全戰略的基石，語言的策略及戰略，必須提高到國家的層面來重視，必須提高到關乎生死存亡的高度來認識。

無論是先秦的雅言及書同文政策，兩漢時期的洛陽白虎觀會議和《熹平石經》的刻立，還是三國兩晉南北朝時期韻書的修撰與漢化政策，以及隋唐時期語音或文字書寫規范的確立，都是維護國家安全與統一的基礎和前提。這些各具特色又彼此相關的語言政策，對于構建挺拔不屈的華夏骨骼，匯聚漫長而又澎湃的華夏血脈，扭成堅韌壯麗的華夏力量之繩，發揮了不可估量的作用。語言是存在的花園，也是國家安全人民幸福的花園。歷史是一面鏡子，語言則是其中最隱秘又最光芒的核心。

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（責任編輯：潘純琳）