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一般的馬克思主義女性主義是采用一種批判的方式來揭露資本主義社會的現實社會,馬克思主義女性主義主要體現出社會的不公平性與批判性,馬克思主義與女性主義的相結合,解決婦女被壓迫的問題,從正面的角度對社會問題進行剖析,通過對馬克思主義女性主義的研究反映出馬克思主義與社會問題。
所謂的馬克思主義女性主義是經典馬克思主義與女性主義相結合,主要對資本主義社會婦女受到壓迫的問題進行研究,依據經典馬克思主義的描述內容發現婦女受到壓迫的主要原因在于私有財產問題。在過去,由于生產力的發展讓男女之間分工更加明確,所謂的“男主外,女主內”男人負責勞動,而女人則負責照顧子女,由于男人在身體的力氣上占有優勢,勞動能力強,逐漸婦女失去了家庭的地位,成為了家庭的奴隸,男人成為了家庭的主干,從而社會也逐漸發展成為父權制[1]。有相關學者研究顯示資本主義社會的女性地位問題發現以私有財產來衡量在家庭中、甚至是在社會的地位,婦女的家庭地位在不斷下降的主要原因在于私有財產問題,將女人變得更加家庭化,男人更加社會化,沒有改變女人一定要受男人保護的觀念,因此可見,女人的家庭地位嚴重受到財產問題威脅[2]。
據相關學者研究婦女想要得到解放需要主動參與社會生產,不再拘泥于家庭活動,走向社會化,但是要先解決一些問題,婦女從家庭化過渡到社會化需要一定的過程與時間,同時婦女想要擺脫家庭的束縛,進入社會化能否適應等問題[3]。有相關學者說到家務勞動只會存在于社會一段時間,無酬的家務勞動是廉價的社會勞動力,讓男人有了控制女人權利的理由,才會產生男女不平等的現象。婦女從此出現了一個全新的稱號“家庭婦女”以至于整個社會的風氣也是如此。家務勞動雖然能夠創造一定的價值,但是婦女的社會地位也在持續下降,在男人面前總是將自己放的很低,如果實行家務勞動工資化能夠讓婦女有其自身的經濟能力,不再完全依靠于男人,這樣也能夠逐漸的鞏固女人在家中的地位。但是家務勞動工資化也要面臨一些問題:應用家務勞動工資化的方式,同時還要對有償勞動與無償勞動進行有效的區分,在不同的情況下婦女的家庭活動所體現出的價值有所不同[4]。
馬克思主義女性主義的研究者認為婦女利益問題需要在資本主義全球化背景下才能得到有效的解決,婦女不再受到壓迫不僅僅體現在男女關系平等上,同時還能夠超越家庭的界限,如果從全球化角度審視婦女解放問題還需要對后殖民地貧困工人階級問題進行解決[5]。同時還有很多學者對于性別與種族問題進行了研究,并且發現種族與種族主義理論研究當前面臨的最大困難,針對馬克思主義女性主義如何擴大其框架問題進行深入研究,婦女的解放說明獲得了一定的自由,對于資本主義社會的不平等性進行了一系列的分析[6]。
馬克思主義女性主義融合了馬克思主義女性思想與西方女權主義,以一種具有代表性的女權主義理論流派,1890年多名學者對于馬克思主義女性主義進行深入研究,1960年在資本主義經濟繁榮與衰敗的循環過程中社會政治國際化日益明顯,不斷強化婦女解放問題,給予不斷發展的婦女運動相應的馬克思主義女性主義思想指導[7]。1970年,馬克思主義女性主義分析兩性問題,通過經濟因素與階級壓迫思想對婦女地位受到威脅進行分析研究,1980年左右馬克思主義女性主義不僅保持激進批判的態度,還將父權制融入了馬克思主義女性主義中,1990年,馬克思主義女性主義受到后現代主義的沖擊發生了一定的變化,從過去對于馬克思主義女性主義的研究到女性日常生活的研究是一段漫長的歷程,馬克思主義女性主義的形成軌跡也充分體現出動態的社會環境。
馬克思主義女性主義在我國的演進歷程分為兩個階段,第一個是早期的馬克思主義女性主義;第二個是后期的馬克思主義女性主義[7]。在女權主義不斷深入研究的背景下,傳統的女性主義理論已經被逐漸替換掉,一些人認為在實踐中不適時宜,雖然馬克思主義女性主義談到了女性的壓迫得到解放的問題,但是卻忽視了婦女家庭勞動剩余價值的問題,在馬克思主義女性主義開展的過程中對家庭勞動婦女進行研究,馬克思主義女性主義理論得到了進一步的發展,但是勞動婦女卻不被馬克思主義女性主義政治學家所看重,認為所有的生產都具有一定的社會性,其性質也代表了社會群眾的政治關系,傳統的觀點認為男人與婦女之間存在不平等關系是社會發展的產物,產生了男主外女主內的錯誤觀點[8]。早期的馬克思主義女性主義也幾乎推翻了此論證,認為雖然男人與婦女之間出現明確分工現象的主要原因在于婦女社會地位,有些地區的婦女也會做很多的勞動活,其社會地位也很高,早期的馬克思主義女性主義并不認為造成婦女受壓迫的原因是男人,而是認為社會制度造成了男主外女主內的現象[9]。是家庭勞動阻礙了婦女的能力發展,后期的馬克思主義女性主義理論研究更加全面,關于女性主義有了新的認識,后期馬克思主義女性主義知識具有一定的多元性,并且后期的馬克思主義女性主義是將早期的馬克思主義女性主義與激進女權主義相融合,并不是將兩者做加法,而是辯證的統一,將其結合成為完善的理論體系[10]。
在資本主義與自由主義政策發展的背景下馬克思主義女性主義也受到很多的爭議與否定,發展過程也不太順利。在2013年女性主義者專門對于馬克思主義女性主義的發展狀況進行了研究,當前的反資本主義政治需要馬克思主義女性主義的理論研究為基礎,更是對抗資本主義的核心。還有相關學者認為對于新自由主義的霸權更加重視,通過合作無法為馬克思主義女性主義實踐提供更好的前景,馬克思主義女性主義在理論研究上有著限制范圍,具有一定的政治行動力,所關注的主要問題在于人的性別與階級內部兩者的關系,忽視了種族與性行為、甚至是其他的一些壓迫性的問題,即便馬克思主義女性主義在不斷的改善研究內容,但是馬克思主義女性主義概念不夠清晰,還未能解決馬克思主義女性主義種族與階級之間存在的矛盾性,對于馬克思主義女性主義受到爭議的問題,依稀學者再次表明討論社會再生產問題是批判資本主義的一個有效方式。政治實踐的基本原則就是馬克思主義女性主義,過去的社會再生產對于現代的政治也有著一定的啟發性,是批判資本主義社會的最重要的手段,針對于性別與階級等復雜的問題,社會在生產能夠有效的對問題進行解決,其中包括人的生物繁殖的再生產問題,同時社會再生產也是政治經濟的重要內容,同時社會再生產需要一定的資本積累與勞動力相結合,讓人們破壞生活所需要的資源,馬克思主義女性主義能夠對社會再生產問題進行解決,馬克思主義女性主義的社會地位不能夠被磨滅,應該被永久的流傳。
據相關研究顯示,馬克思主義女性主義發展歷程也很艱辛,其中歷經了三個重要的階段,從馬克思主義女性主義的出現再到面臨一定的爭議最后復興的一個階段。眾所周知,馬克思主義女性主義出現于1970年,當時主要成員是地位受到爭議的家庭婦女,隨著馬克思主義女性主義的演變,當前與女性主義有著一定的矛盾,又與經典的馬克思主義女性主義有著一定的距離,從此以后馬克思主義女性主義針對婦女受到壓迫與財產問題進行了深入的研究,其批判視不再是社會,而是變成了家務勞動問題,馬克思主義女性主義有有了社會性別視角,通過研究分析對于婦女地位問題又有了全新的認識。1980年馬克思主義女性主義針對女性壓迫問題進行了一系列的研究,從女性主義角度出發來理解馬克思主義女性主義的內涵,通過父權制與再生產等概念來研究家庭內部生產與生產方式之間存在的關系。隨后,新自由主義不斷盛行,婦女不再對于資本主義問題緊抓不放,而是將目光轉向了日常生活,針對婦女的生活經驗來進行批判與研究。導致馬克思主義女性主義逐漸淡出人們的視線中,新自由主義幾乎取代了馬克思主義女性主義的地位,經濟危機的出現是馬克思主義女性主義具有轉折的時期,馬克思主義女性主義政治經濟學視角再一次出現,因此可見,馬克思主義女性主義的發展一波三折,也在隨著時代而改變。
從文章總體來看,馬克思主義女性主義是采用一種批判的方式來揭露資本主義社會的現實社會,馬克思主義女性主義主要體現出社會的不公平性與批判性,馬克思主義與女性主義的相結合,解決婦女被壓迫的問題,從正面的角度對社會問題進行剖析,馬克思主義女性主義不僅是對于馬克思主義婦女理論的一種審視與發展,與此同時還顯示著自由主義女性主義等。馬克思主義女性注意的演進過程漫長而復雜,相關學者在深入研究經典馬克思主義的基礎之上,對于私有財產與婦女受到壓迫的根源等問題有了全新的看法。
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