從努斯鮑姆《功利教育批判》中看當代的人文教育發展

史佳利

（江蘇師范大學 江蘇 徐州 221000）

一、教育現象

世界上多數教育都是以經濟教育為基礎的。原因是人的教育沒有經濟價值。人文教育可以改善人與人之間的關系。藝術教育也使民主制度更加強大。人文教育可以培養人們的生活更有意義。這是經濟教育失敗的原因，也是人文教育不可替代的原因。人文教育是提高人的批判性思維能力和反思能力的必要的教育手段，因為這種人文教育的批判性思維能力和反思能力應該保持民主的生命力。在經濟全球化和許多不同國家和群體相互作用的背景下，對不同文化的深刻理解對各國和國家都至關重要，他可以使每個民主國家把自己視為相互依存的世界的一部分。文科教育也起著重要的作用，經濟的發展要求我們運用人文藝術來培養人才。因此，強大的經濟是實現人類目標的手段，而不是目的本身。

著名的批判教育強調批判理論在批判理論的教育研究和分析中的應用。批判教育將教育置于一個更原始的文化、政治、經濟和權力框架中，探索教育的功能，并思考課程的本質。它為教育改革提供了自我觀察和反思的一面鏡子。我的一些學生認為，學校里的老師是他們自己的“敵人”。我認為這是孩子自己的問題。在此之后，我深切感受到公立學校教師的素質可能是“不”。例如，一個不回答問題的學生會懲罰全班同學，讓一對幼稚的學生在課堂上打開評價；真正的測試點在課堂上沒有解釋，而是在已經建立的班級里解釋。為什么公立學校教師有這樣一種“日復一日”的態度？這可能與教師的成就、高等教育的比率和優秀率有關。

二、國家發展與民主教育

國家舊的發展模式：一個國家的目標應該是經濟增長。公平和社會公平的分配是微不足道的，種族和性別的關系是可以忽略不計的，而其他方面的改善人類生活質量仍然是微不足道的。相對應的是國家新發展模式：人的發展模式。生活的主要領域，包括生活、健康、充分的政治自由、政治參與以及每個人在教育中的機會。文科教育引起了教育工作者、上層社會和社會精英的關注。教育不適合經濟增長。這種教育傳統認為教育不是被動地吸收事實和文化傳統，而是挑戰思想，使思想積極、能干、徹底批判，面對復雜的世界。這就是主動學習的理念。

印度采取應用型的教育模式。它主張使富人更富，富人的財富泛濫，從而使窮人受益。但很快失敗了，因為經濟增長并沒有改善窮人的生活。只重視經濟增長，忽視了教育的分配，而教育目的是培養學生熟練、順從、習慣于集體思維的教育。這是典型的代際傳播，社會經濟資源對教育資源的不公平分配，只會導致“馬太效應”，導致精英社會的出現。

文科教育可以改變人的觀念，歷史可能是最基本的教學內容，因為歷史可以激發批判的思考現實。歷史課要學會批判性思維而不是記住書中的文字。在歷史發展的過程中，個人是屬于集體的。這種觀念對窮人是有害的，主張剝奪個人權利而沒有道德良知。民主教育與此完全不同。

自然科學是學校提倡的經濟教育的發展，人文學科是文科教學。換言之，我們用死亡詞和活著的詞語來研究這兩種模式之間的差異，我明白這是一種意識形態自由的感覺，一種生與死，一種他自己思想的主人。

三、民主需要人文教育

教育是為了人類和人類的生活而存在的。那么我們需要知道我們需要培養負責任的民主公民的問題。

人們相互尊重，每個人都受到法律的平等保護。但是這個系統很難維護。從教育的角度來看，真正的教育，國家和公民的負責任的公民的培養，最終必須反對這些反道德和法律力量。這種教育必須是一場戰斗，它應該利用所有幫助民主制度克服等級的人力資源。

每個社會都不純粹，內部和外部都有各種沖突，但內部更難以找到。在每個社會中，都有人希望與他人共同生活。條件是相互尊重和互惠。桑喬甘地說，自由平等等政治斗爭首先必須是每個人的內心斗爭，也就是對恐懼，貪婪和自戀的同情和尊重。貪婪欲望，侵略傾向和自戀焦慮是有害的力量，不利于建設自由民主的國家。

移情是基于對他人同情的判斷和理解。 同情的能力會增加民主生活的溫度。從出生或嬰兒開始，人們就沒有這種能力。 就連嬰兒自然也會像奴隸一樣滿足他們的需求。 盧梭說：除非心靈疏浚，否則這種弱點可能導致道德扭曲和殘酷。 這需要我們培養對他人的同情心。 事實上，同情的能力已經成為與他人和諧共生的必要能力，更關心他人的生活，理解各種政策，尊重差異和理解他人。開展人文教育和藝術教育，因為這些都是各國的文化，文化其實是共通的，特別是美術和音樂，不會因為我們的種族和宗教而受到不同對待。談論這些價值觀，但很少想到我們需要做什么才能將這些價值觀傳遞給下一代并確保它們存在。