紅色文化與馬克思主義中國化、大眾化的關系要論

錢琎

摘 要：在馬克思主義中國化、大眾化的形成和發展過程中，紅色文化與其緊密聯系、相互促進，極大的促進了中國革命事業和社會主義建設的發展。而在新的歷史條件下，重新深刻的認識兩者之間的關系，提升馬克思主義中國化、大眾化對社會主義實踐的指導作用，升華紅色文化的精神內涵，將具有重要的時代意義。本文以此為出發點，對保持紅色文化的根本特性和內涵的必要性問題進行論述，討論紅色文化的功能，從多個視角分析紅色文化與馬克思主義中國化和大眾化之間的關聯。

關鍵詞：馬克思主義中國化；馬克思主義大眾化；紅色文化；關系

在黨的長期歷史實踐中，堅持和推進馬克思主義中國化進程，始終應用和創新馬克思主義中國化的最新成果，以此來武裝全黨和教育人民，這對增強社會主義意識形態的吸引力與凝聚力，全面構筑社會主義核心價值體系，為進一步實現當代中國馬克思主義 大眾化的歷史使命具有重要的時代意義。我黨旗幟鮮明的指出，要開展中國特色社會主義理論體系宣傳普及活動，并把推動當代中國馬克思主義大眾化作為我黨建設的重要戰略部署[1]。在將馬克思主義基本原理具體化、通俗化的同時，還要進一步構筑馬克思主義大眾化的實現途徑，使馬克思主義在中國社會主義建設中的指導思想地位不斷得到加強。在這一過程中，馬克思主義要與我國的實際情況結合，與我國現有的文化互動，唯有如此，才能實現“中國化→大眾化”的基本路徑[2]。大量的革命歷史和新時期的社會主義建設都表明，在馬克思主義中國化、大眾化的形成和發展過程中，紅色文化與其緊密聯系、相互促進，極大的促進了中國革命事業和社會主義建設的發展。而在新的歷史條件下，重新深刻的認識兩者之間的關系，提升馬克思主義中國化、大眾化對社會主義實踐的指導作用，升華紅色文化的精神內涵，將具有十分重要的時代意義。

1.紅色文化的屬性與內涵

1.1紅色文化記錄了中國的發展道路

尋求一條適合中華民族繁榮昌盛的發展道路，是中國各族人民的共同期望，長期以來，無數的愛國人士進行了艱難的探索和嘗試。在中國共產黨成立之前，幾乎所有的嘗試都最終失敗了，即便曾經出現過短暫的輝煌[3-5]。只有中華民族選擇了馬克思主義，中國社會的發展道路上才真正看到了黎明的曙光，并通過不斷的實踐和創新，使中國社會在健康發展的軌道上前行。中國共產黨人通過辨證的看待繼承和摒棄之間的關系，以及不斷的學習和革新，最終開創了一條具有中國特色的社會主義道路。在這一過程中，紅色文化始終伴隨著社會發展的步伐。

1.2紅色文化是以馬克思主義為指導的文化

紅色文化將中華民族傳統文化中的精髓納入其中，并最大限度的繼承了馬克思主義，這一世界上最先進的科學理論成果，并以其作為自己的指導思想。中國的革命實踐史表明，紅色文化是無產階級的政治文化，是我黨在新民主主義革命時期，充分結合革命實際發展起來的反帝、反封建的文化。所以說，紅色文化的理論與思想基礎便是馬克思主義，后者對紅色文化的性質和方向、生存和發展起著重要的指導作用。

1.3紅色文化見證了新中國的歷史

我國的近現代史本身就是一部抗爭史，無數仁人志士在民族獨立、人民幸福和國家富強方面，進行了艱苦卓絕的斗爭，獻出了大量的寶貴的生命，目的只有一個，就是向中國美好的明天進行艱難的探求。最后的事實證明，只有中國共產黨，這一中國工人的先進代表才能實現這一夢想，找到民族發展的真正出路，只有中國共產黨才能全心全意領導全國各族人民，爭取并最終獲得國家的統一、民族的解放和人民的幸福。在這期間，紅色文化全面完整的見證了黨的成長歷程，是對中國社會主義實踐的真實記錄。

2.紅色文化的功能解析

2.1思想批判功能

毋庸置疑，紅色文化在中華民族優秀的傳統文化基礎上繼承和發展而來的。因其融合了馬克思主義，使其具有了思想批判功能，而這又是對紅色文化真正的繼承和發展。紅色文化的批判性功能還在于對本民族的文化特性的珍視，對馬克思主義文化中蘊涵的意義和價值的自信[6]。與此同時，紅色文化一方面要堅守自己的思想陣地，另一方面，還要繼續對外來的文化進行批判的繼承，與先進文化融合、與敵對文化抗爭。此外，還要以批判的態度，辨證的看待本土文化和外來文化之間的關系，使馬克思主義中國化的發展進入一個嶄新的境界。

2.2價值整合功能

紅色文化通過倡導愛國主義、集體主義和中國化的馬克思主義思想，教育人們樹立起正確的世界觀、人生觀和價值觀。其中，集體價值觀的形成不是一蹴而就的，因為任何社會的價值觀都存在個體上的差異。要想實現價值觀的整合，就必須要經過統一的文化影響，使其在社會生活、思想意識等方面形成基本一致的認識[7]。即通過社會文化肯定的事物與行為，影響社會成員的追求。紅色文化能夠使社會個體的價值體系系統化和協調化，具有整合社會個體價值觀的功能，并將價值觀進一步內化為個體的行為規范，使其最終納入社會主義建設的軌道和模式中來，以此來維持社會的穩定。

2.3社會導進功能

任何一個社會都有與自身相配套的導進系統。在我國的社會主義體系中，紅色文化已經滲透到了社會的各個系統中，并將馬克思主義作為基本的理論指導，推動和促進社會的發展和進步。而一份寶貴的社會遺產，紅色文化是在長期的革命過程中逐步積累起來的，是通過社會改革和進步取得的歷史成果[8]，并通過具體的形式——科學的、時代的、民族的和創新的形式——滲透到社會成員的思想之中，對其思維方式和生產、生活方式產生深遠的影響。

3.紅色文化與馬克思主義中國化

3.1紅色文化是馬克思主義中國化的起點

歷史經驗證明，馬克思主義中國化開始于由中國共產黨獨立領導的中國革命，并自農村革命根據發展而來，在這一初級階段，“農村包圍城市、武裝奪取政權”的革命理論基本形成，這表明，馬克思主義在和中國實際結合之后產生了實質性的成果。因此，紅色文化從一開始就飽含革命精神，充分體現著黨和群眾的共同作風、信念、精神品質和思維方式。由此可見，由于紅色文化的存在，使馬克思主義中國化的歷史性飛躍變成了現實。從這個角度講，馬克思主義中國化的邏輯起點就是紅色文化，其正確的思維方式和理論品質成為馬克思主義中國化的關鍵要素。

3.2紅色文化是馬克思主義中國化的內核

馬克思主義中國化與任何外來思想體系的本地化一樣，都是無法一勞永逸的。因此，中國共產黨必須時刻以科學發展觀為指引，不斷在新的社會實踐中，總結經驗和教訓，群與對新舊理論進行時代性的概括，以此來體現馬克思主義中國化的動態性和應對挑戰的靈活性。而在這一過程中，馬克思主義能否與對立思想的抗衡，使其在正確的道路上向前發展，除了需要我國的經濟實力做后盾以外，還取決于我國的文化競爭實力。這就需要繼承和弘揚我國的紅色文化傳統，使其根植于民族精神和民族文化之中，成為我國先進文化的精神內核。

3.3紅色文化是馬克思主義中國化的前提

馬克思主義民族化、中國傳統文化現代化和中國實踐經驗的馬克思主義理論化，是馬克思主義中國化的三個主要方面。作為一種來自于西方的外來思想，馬克思主義要想成為改造中國社會的強大思想體系，就必須使其能夠為我國的社會成員所認同和接受，并最終產生信仰，指導生產和生活的實踐。而紅色文化便是在這種對中華優秀文化傳統的繼承、對馬克思主義進行改造的基礎上產生的。紅色文化的最初形態出現在由中國共產黨領導的農村革命根據地，隨著革命事業的發展和社會的進步，紅色文化的體系逐漸完善起來，新民主主義文化和社會主義文化就是其發展的一個新的階段。由此可見，紅色文化是以馬克思主義中國化為基本前提的，是其實質的內容。

4.紅色文化與馬克思主義大眾化

4.1紅色文化是馬克思主義大眾化的載體

通過歷史的經驗可以看出，紅色文化在馬克思主義大眾化的過程中發揮了重要的作用，為其教育的開展提供了豐富而強大的支持，是馬克思主義大眾化的有效載體。在紅色文化和馬克思主義大眾化的結合和融合過程中，不但能夠對紅色文化的精神價值進行弘揚，還能將馬克思主義大眾化的形式進行不斷的創新，使得通過紅色文化進行育人的環境和氛圍愈加濃厚，育人機制更急完善，社會成員對馬克思主義的接受也會更加便捷和容易。為此，需要將創新紅色文化的傳播模式，將其與媒體結合起來，拓寬傳播途徑，增強紅色文化場所的建設和開放力度，在硬件和軟降兩個方面，共同增加紅色文化傳播的滲透力度。

4.2紅色文化是馬克思主義大眾化的依托

正如前文所述，紅色文化的價值導向功能是其諸多功能中最基本也是最重要的功能。為此，需要以社會主義的新時期為契機，倡導馬克思主義中國化的思想和愛國主義理想，引導和促進社會成員堅定社會主義建設的信念，樹立起崇高的理想，形成高尚的道德情操，共同推進社會主義核心價值體系的建設，使社會公眾能夠認同和接受馬克思主義大眾化的思想，接受具有中國特色社會主義的價值觀，并在對紅色文化進行發揚光大的過程中，指導者自身的行為，在繼承和揚棄的過程中，使這一理論體系逐漸壯大起來，最大限度的抵制非馬克思主義和反馬克思主義思潮，成為馬克思主義大眾化的有力依托。

4.3紅色文化是馬克思主義大眾化的動力

馬克思主義大眾化的科學理論和指導思想是紅色文化的基礎和靈魂，其堅定的理想信念，使得紅色文化能夠長期的維系和發展，構成了紅色文化的內在精神動力。而作為民族精神與時代精神的集中體現，頑強的革命精神在新民主主義革命時期，是紅色文化得以維持的動力源泉。此外，以集體主義為原則，以全心全意為人民服務為宗旨的革命道德，是紅色文化的道德基礎，也是馬克思主義大眾化的基本要求。

[參考文獻]

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（作者單位：南陽醫學高等專科學校，河南 南陽 473058）