西方社會宗教性演變
——將天神還原為人

錢杉杉

（首都師范大學 歷史學院，北京 100048）

歷史習慣這樣敘寫宗教：科學不停的擴張它的畛域，上帝則不斷割讓它的轄地。但是實際上科學只是占領人們暫時能夠確定的領域，斯賓諾莎的上帝則控制了無限的未知。宗教是神圣的，這一句話就足以阻斷一切理性的思考，但是在歷史語境下，宗教不只是負責填補知識的空隙，基督神學在關注神—人關系的基礎上，越來越重視神—人—自然三者間的關系。于是西方社會的發展與宗教信仰對話整合，構成了真正二元契合的社會。上帝成為真正意義上的全知全能的天主，不只是在科學尚未涉及的領域里洗兵牧馬。漢斯昆認為宗教是西方帝國的隱喻，資本主義發揮著宗教代用品的功能。

事實上有神論并不必然的和西方社會科學相沖突，它只是和唯物主義形而上學有沖突。研究宗教的效能，不單單是去研究教義在邏輯上是否成立，更是要研究教義能指引的社會實踐。神是社會的自我神化，古希臘宗教使塵世各種體系的自主性不僅在理論上日益完善且不可侵略，而且在實踐上也化為社會的現實。

1 神和人是人的本質跟人的個體之間的區別

希臘史從神話與英雄史詩發端，神話里有一種社會政治的理性平衡思想。人與神以預兆和神諭的方式相溝通，神性中存在著社會世俗性，崇拜的合理性就體現在不可能針對一個完全超于世俗的存在。宗教創造起源于社會人，在宗教神話的背后往往有其社會政治根源，這一根源性又在希臘歷史發展中得到改革完善。古希臘諸神是社會人的主觀性和意識的衍生物，神和人不過是人的本質跟人的個體之間的區別。

以宙斯為代表的奧林匹斯諸神體系的完整確立，諸神崇拜到英雄崇拜的轉變，體現出一種天神人化的積極的思想，祭獻則又給出一種人神有別的政治宗教模式。這三個趨向是由表及里的關系，從神的角度和人的角度，從物質領域和精神領域來探究根源性的西方社會傳統，我稱之為西方社會宗教性。這一根源性的傳統同時又被神、人、宗教、政治等諸多因素所圍繞。可以說，古希臘的神話與宗教是這一根源性的西方社會傳統的衍生物，而在歷史發展中又被不斷地具象化，將天神還原為人。

神人同形同性，人通過社會意識的主觀性賦予神以人性，從而神權有限成為準則，然而在某種程度上神權的有限性使崇拜具有合理性。因此，這種社會意識構成了宗教的基礎，意識的對象，構成了宗教的對象。本質與存在不是區別的，存在是本質外在的體現，神不外是社會人對自我本質的一種思考。希臘人豐富了一系列自然現象并個體化，信仰負責每一特定活動的神的同時，也加入了對自身社會觀念的欲望——渴求永生和超自然的力量。人們把自我不具備的社會特質加之于奧林匹斯神形象上，使諸神成為可以威脅人的力量和對人施加懲罰的社會存在物，把“不死”設定為人類和諸神之間嚴格的界限，諸神無處不在，是人類社群里的一部分。希臘宗教的信仰者肩負社會功能，自由人具有神的部分特征，即不受制于任何人和物。

古希臘人使自我本質和自身對立起來并且對象化，進而神化這個對象，于是神的觀念就在人的意識中形成，感動人們靈魂的是神話中的英雄，而不是塵世短暫的真實英雄，群體的想象力不斷的豐富改變諸神，群體也會做出類似群體社會信仰情感的夸張，類似觀眾會要求舞臺上的英雄具備現實生活中不可能存在的高尚，他們對所有社會宗教的崇拜與迷狂是絕對的，所以說，希臘神話是古希臘人基于對自我的社會存在和認知的有限性，創造出超越自我的外在神秘表征。于是人被確立在固有的社會地位上，一方面，人和從不知饑餓、勞累和死亡的諸神具有天壤之別，但是另一方面，二者在思想、行為上卻有著相像的關聯。

2 宗教與社會政治

古希臘人作為社會成員獲取社會政治認知，而作為信教者確立宗教意識和立場。宗教與社會政治體系之間彼此聯系、互相影響的互動過程，形成希臘宗教社會政治的統一。古希臘的神話，指的是講話言說，最初并不與社會邏輯相對抗，社會邏輯最早的含意也是敘說，后來才泛指理性和智性。這說明古希臘人認為神話與社會邏輯具有相似的表征意義，說明希臘神話是具有社會邏輯性的。諸神的超自然神秘力量，是民眾將社會邏輯的各種極不相同的潛意識以及民眾抱負實現的希望共同具象化作用的結果。列維施特勞斯的結構主義神話學指人應當尊崇與神的地位分配，互惠與敬畏。和喬治奧威爾指出政治和語言的墮落關系緊密，古希臘人再度豐碩了自我創造的意象——“他們在人們心中喚起宏偉壯麗的幻象，也正是他們的含糊不清，使他們有了神秘的力量。他們是藏在圣壇背后的神靈，信眾只能誠惶誠恐地來到他們面前。”

宙斯的絕對權力保障了以神廟為中心的政治體制的穩定，宗教以宙斯為權力中心，作為天父，宙斯擁有可以與其余天神相抗的力量，即宙斯可以為一方取勝另一方的其余奧林匹斯神。而宙斯擁有在諸神中的絕對性話語權，既是諸神體系能夠穩定存在和發展的原因，也是希臘城邦社會，即以神廟為中心的政治體制，得以延續所借助的必要途徑。古希臘社會具有特定的多神教形成的土壤，由于社會城邦間地理上的分隔，不具備形成一源中心說神教的條件，而小國寡民的經濟體制，促生了人文主義，反作用于社會城邦，社會城邦的發展又使得相互間的交流加深，信仰融會貫通，而非只專注于一個零散的神祗，將相混淆的神職重新劃分，古希臘多神教就此形成。

神王的絕對權威將信仰其的公民們聯結成一個緊密的社會團體，保證社會政治的絕對正確性，而神廟則標志著社會政治對土地的合法統治。韋爾南這樣描述古希臘的世俗宗教，宗教在古希臘，始終包容在社會之中，反過來講，政治在所有等級上，各種形式中都被宗教滲透。

祭祀作為宗教崇拜最重要的一部分，神廟的祭臺作為社會祭祀活動特定的地點，諸神之間有不同要求的祭品。祭獻是向奧林匹斯諸神靠近接觸的儀式，專門為地下諸神、惡魔崇敬的帶血犧牲的祭獻則不是，而是憎惡。究其根源，社會政治要求主宰彼世社會不同等級次序的神祗，規定不同的祭禮與祭品，祭獻者對祭祀活動的感受，在一定程度上會左右宗教信仰的選擇。祭祀奧林匹斯神的活動，是以信任為基礎的與天神相互建立的經常性交往，這和為贖罪而進行的血祭，在參加儀式者的感受上有本質區別。韋爾南認為祭祀活動的目的并不是讓祭獻者脫離社會生活，恰恰相反，祭獻把他們安放在各自適宜的位置上和所須要的模式中，使他們依照諸神主宰世界次序與人間的存在融洽。宗教和社會政治的良性互動，在使宗教的絕對權威可以傳承的同時，又保證了社會政治的穩定。所以說，宗教與社會政治具有超越雙方范疇的豐富戰略意涵。

3 從諸神到英雄

英雄屬于人類，并因此經受痛苦和死亡，是在純粹的意義上與神有別，又憑借特殊的榮譽與普通亡者群有區別的超自然范疇，英雄的名字永遠是輝煌鮮活的。既然前文已述，神是人類本質的表征，其中起橋梁作用的英雄祭拜，則是古希臘人天神人化的社會愿望重要的輔助表達手段。不能否認，在有限的時間范圍內確立有別于必須遵從的神的崇拜，而專為親緣關系舉行的英雄崇拜祭祀儀式，震撼了祭拜體系的平衡。

英雄崇拜的普及并不僅僅適應隨著城邦而出現的新的社會需要，對英雄的熱愛還具有一種純粹的宗教意義。英雄崇拜情結宣揚了一種積極的思想，英雄的身份不消除分隔社會人與神的距離，卻就此打開了從不死者升至不是神性，至少也是接近神性的身份。古希臘人通過英雄崇拜建立了一種由普通人通過努力獲得榮譽與虔敬，在另一與諸神不相干的社會領域里超越人類存在的范疇。雖然在英雄自身存在不與神等同的局限，但英雄的存在仍然能夠成為鼓勵希臘人的社會生活動力，用自己的付出換取祭奉和祈求。神話是欲望權力的投射，神諭則象征著敘述策略和理性詭計。命運就交織于神化與詭計之中，斯芬克斯認為人本身，這個怪物，是唯一的變量。變量的關鍵是一切的改變和選擇，皆由自己付出代價或承擔后果。英雄崇拜反映出人類對于重新定義人神關系的渴望，古希臘人設定的英雄崇拜的特殊性，加強了人們信仰的力量，使人們對神祗的依賴性加深，而沒有向否定世界的放棄主義宗教發展，通過宗教崇拜不斷地自我提升。

4 結語

這是一個諸神的時代，對于這一時期的歷史研究的理論的困境就在于二律背反，因為古希臘人沒有探求出最高理性，自然科學也并不發達，并且否認客觀規律，在這種環境下產生出來的希臘神話，本身就是一種不可知論。古希臘社會的最高理性其實就是相當于宗教社會政治。

西方社會宗教社會性大致就是由表及里的三部分關系，起初古希臘人通過對社會自我本質的思考和渴求，創造出奧林匹斯神這個主體，被創造物諸神和造物主之間的關系顛倒，人類對神有一種本能的信仰與膜拜，神來源于人。宗教與社會政治相聯系，彼此交織，宗教本身也就完全融入了社會政治生活。希臘人又引入了英雄崇拜，英雄完全是人的先祖，在很多方面接近于神，比現時社會人與神的隔絕要少一些，是人自身奮斗的終極目標。作為外界各種自然現象所代表的奧林匹斯諸神，不是認識的對象，而是屬于社會信仰領域。

人性是有缺陷的，而西方社會生活依靠宗教信仰的寄托而得以存在，又因人性存在的缺陷，使社會的弊病只能減緩而難以根除，即是社會生活與宗教信仰緊密不可分割的原因。將天神還原為人，就是古希臘宗教崇拜的本質，通過崇拜不斷提升自我，向神接近，即是向人類內在本質的接近。