黃許輝
(華僑大學哲學與社會發展學院,福建福州 350013)
馬克思在《資本論》中曾提出“資本家只是作為人格化的資本,他才有歷史的價值,才有像聰明的利希諾夫斯基所說的“沒有任何日期”的歷史存在權”。馬克思運用歷史唯物主義的分析方法,指出資本家就是人格化的資本,因此,對于現代社會的兩大階級之一的資本家階級的研究,我們也必須透過歷史唯物主義的棱鏡,將其看作是“資本的人格化”來進行剖析,唯此方能帶有歷史的穿透力。
“作為資本家,他只是人格化的資本。他的靈魂就是資本的靈魂。而資本只有一種生活本能,這就是增值自身,創造剩余價值,用自己的不變部分即生產資料吮吸盡可能多的剩余勞動。”一開始,在人的意識之中只是單純的想通過賺取金錢的方式來獲取必要的生活道具從而滿足自己的日常生活需要,但是當金錢“進化”成資本之后,擁有資本的這些人想到的是通過資本來換取更大的資本,從而為自己(實則是為資本)創造更大的可能性。這些占有物質生產資料、擁有資本的人就是資本家,他們以資本的運作為業,以資本的意識、本能為自己的意識,換句話說,資本家的一切由資本所決定,資本家乃是資本的人格化。
資本是資本家同時在精神上、在現實生活中獲得自我滿足感的鴉片,它麻醉著資本家使其愈來愈從資本的角度,而不是從個人的角度來規劃人生,使其把市場價值當作唯一的價值存在,把自身的經濟潛能作為自我的唯一潛在及能力,并以此來確證自身的意義所在。資本是資本家擺脫不了的束縛,資本家不間斷進行的再生產只是為了把自己作為資本家的條件再生產出來。資本家控制著生產資料,控制著勞動力,但實際上,他自己因遭受著控制而淪為附庸,這個控制者,這個拉著掛在資本家脖子上的鏈條的“人”便是資本。“資本家——他事實上只是人格化的具有自己的意識和意志的資本。”如馬克思所說,他的意識、意志以及思維都為資本所塑造,資本的逐利性讓資本的增值成為資本家生產生活的唯一目的和遠景。資本家的真實人格在資本“人格化”的魔術中為資本的本能及意志所替代,開始按照資本所規定的路徑替資本創造利潤,滿足資本自我膨脹自我增值的需求,將服從資本的增值誤認為自己利益的體現。運用馬克思歷史唯物主義的分析方法去透析資本家的實質,我們把握到資本家本質上就是人格化的資本,接下來,應當進一步分析馬克思資本人格化思想的獨特理路。
人格主要指的是一個人的風格、個性及氣質,是一個人區分于他人的主要乃至根本特征。人格主導著一個人自我認知的方式方法以及其對待周遭環境的態度,甚至決定了人的生活方式及其命運。人格是隨著人的生理、心理的成熟,隨著環境的變化而逐步培育和發展起來的,由于人格具有著穩定性,所以只要不是發生能夠足以影響一個人心智的大事件,一般來說一個人的人格不會發生太大的變化。關于人格,不同學者從不同的角度進行了探討及研究,但大多數或是夸大生物遺傳因素,或是過于看重人格形成的心理因素。比如說,在弗洛伊德的眼中人格是依靠“力比多”這一能量來源從而實現自我發展自我完善的動力組織,因此“力比多”的發展階段同樣也是人格的發展階段。“力比多”在任何階段的發展或停滯都會對個體的人格產生相應的影響。在此基礎上他將人格劃分為三個層次的結構:本我、自我、超我。處在人格結構的最低層的是“本我”。本我簡單來說由生理需要、先天欲望所構成,并不具有理性以及自主意識;“自我”在人格結構當中介于本我與超我之間。自我產生于本我,遵循現實的原則來緩和、調節本我與超我間的矛盾及沖突;處在人格結構第三層次的乃是“超我”。位于此最高階段的人格是自我的道德化,它為了追求完美的境界,能夠依照道德的原則抑制住產生于本我的沖動,并且能對自我進行規范。弗洛伊德過分看重人的先天本能及生物、心理方面對人格的影響,在他看來人格的產生與發展是完全遵循心理的發展階段如同宿命論一般進行的。
與其相反,馬克思并不是從抽象的生理、心理等角度來研究、分析人格,他對人格的剖析采用的是歷史的研究方法。馬克思透過歷史唯物主義的棱鏡,在縱觀社會歷史的現實發展的基礎上提出人格的形成發展是由人置身的社會環境所決定并且受到外界客觀力量的制約,人的經濟關系、政治關系等社會關系決定著人格的形成與發展,社會文化對人格同樣具有著塑造功能。離開了社會歷史來研究人格的理論是空洞和抽象的。人格的形成及發展應當置于社會歷史的過程,首先要明確的便是人格是人的自然屬性及社會屬性的統一,每個人的人格特點是個人和周圍環境持續交互過程中的產物,社會實踐在人格的發展及實現中發揮著重要的作用,處于不同經濟制度下的人的人格會有不同的表現。其次,在馬克思看來人格是人的共性和個性的統一,“人格脫離了人,自然就是一個抽象,但是人也只有在自己的類中存在,只有作為人們,才能是人格的現實的理念。”一個人的人格應當體現著人之為人的共同特性,在此基礎上,每個個體又有著區分于其他個體的不同特征,人格體現著個性。然而資本主義社會下,物的屬性表現出人格化的特點而控制著人,人的真實人格自由全面的彰顯卻受到了遮蔽。之前的研究一般認為,在資本主義社會環境下,勞動階級遭受著奴役,但是實際情況是資本家階級同樣受著資本的制約而不能夠展示自身的真實人格,馬克思透過歷史唯物主義的棱鏡來研究人格、分析資本的運作對人格的影響,在此基礎上指出資本家就是人格化的資本。
對于資本的人格化,部分學者從西方經濟學的角度出發,將其理解為作為主體的人格上升轉化成無形資本這一現象過程,實際上與馬克思主義視域下的資本人格化思想相背離,多少帶有唯心主義的成分。而認為資本人格化只是馬克思為了更為合理地論述資本的實質、為了完善其資本理論的自洽性而編造出來的概念的看法,更是對馬克思資本人格化思想的抹黑和歪曲。馬克思主義資本人格化的實質乃是在只見物而不見人的資本主義社會環境下,資本邏輯規定、控制資本的使用者,使其看待事物都只能透過資本的棱鏡,逐步喪失了自主性、主體性,從而表征出的需求,價值取向等都非自我的真實意愿,最終使得人與人自身疏離。資本的人格化同時意味著人的真實人格開始走向片面以及扭曲,意味著現實生活中的個人喪失了他們作為人的此岸性。在資本與人的關系中,個體真正的人格為資本邏輯所替代與裹挾,資本成為了思想者和創造者,成為了有目的、有思維的“人”,而原本作為主體存在的人卻只是作為資本運作的一個手段被貶低為被動的存在物。也就是說,個體的人格中質的特性,即人之為人的特性不斷被消除,人因缺乏自身的獨立個性而不具有完整的人格,物的個性代替了人的個性控制著人,成為了一種新的“人格”。資本人格化是資本擴張的重要手段,甚至可以說是其核心手段、是資本邏輯在現實生活中實際運作的一個重要環節,資本在人格化的過程中通過其代言人來訴諸自己的需要,維護自己的利益,并在這個過程中,使自身罩上了合法性、合理性的光環。成為資本的容器的人在現實生活中最直接的體現便是資本家,資本家作為資本的人格化就僅僅只是資本主義巨大機器上被動旋轉著的螺絲丁。
如前文所說,馬克思是從現實的、歷史的角度看待資本家階級,而非從期待的角度。有些社會問題,并不是取決于個別資本家的善意或惡意,人們應該要看到在個別資本家身后操縱他的資本的力量是不以他的意志為轉移的。資本主義社會生產中產生的諸多矛盾只是客觀經濟關系的反映,是由資本邏輯所主導及決定,而非人性,更不是資本家的主觀意愿。光是對個別資本家進行道德上的譴責亦或是在社會層面上實行道德構建或許會有成效,但是治標不治本,關鍵應當是改變在其背后裹挾他的資本的邏輯。因此我們對資本家不能單純地采取道德批判的態度,不能指望有一天資本家們會突然清醒過來并進而產生對自身命運及全人類命運負責任的意識。也不能像有些學者所說的保留資本的同時消滅資本家,這當然是不現實的。問題的根源在于資本,解決資本問題的關鍵也在于資本。我們應當具備歷史性的長遠目光,透過歷史唯物主義的棱鏡看到資本的自我否定性,看到包括資本家階級在內的全人類的解放的希望都在工人階級身上,只有在揚棄了資本的共產主義社會才能徹底擺脫資本對人的束縛,到那時資本才能把獨立性和個性還給現實生活中的個人。共產主義社會中的人不再是工具、手段,而是作為目的本身,作為自我實現、自我作為的有意識的行為主體。實現人格的全面發展的共產主義社會并不是玫瑰色的幻想、不可實現的烏托邦,其終有一日會通過一場現實的無產階級革命而得到實現。這場現實的無產階級革命,首先需要的便是生產力的高度發展,只有建立在生產力的高水平發展之上人們才能獲得自主意識從而擺脫商品拜物教,擺脫資本拜物教;人們才能在勞動生產率的極大提高,勞動時間極大縮短的形式下擺脫舊式分工的所產生的局限,人的創造能力才會得以充分的激發,才能發展出多方面的才能,最終實現人格的自由全面發展。只有在進一步大力發展生產力的基礎上建立新的生產關系來取代資本主義的既定框架,這樣資本才會把它的力量還給人,才會把人應該具備的人格還給人本身,這樣包括資本家在內的所有人才會向現實存在的人本身復歸而實現自由而全面的發展。無產階級革命不是一個在歷史上發生過無數次的,不觸及社會根本的活動,共產主義社會也并不只是代表前者的結束和后者主題的開始,它更代表著歷史發展的進步,代表著舊世界的被推翻以及新世界的建立。資本家也只有到這樣一個由人來全面地駕馭自己的全面本性的社會中,才能作為完整的人通過全面的手段來占有自己全面的本質。
資本家階級作為人類社會的一個重要組成階級,他們的風光只是表面的,任何人都能看到,馬克思主義哲學的任務是要揭示出隱藏在這背后更深層次的東西。透過歷史唯物主義的棱鏡,我們看到了資本家的實質便是資本的人格化,把握到了資本對資本家的形塑及控制。雖然現在社會的實際運作不能夠沒有資本的參與,我們能做的也只是在運用資本的同時盡可能地規范資本,減少資本的負面影響,但同時我們也應當明確,我們的最終目的是揚棄資本而非消滅資本家,而唯有通過資本,方能揚棄資本。