西方文明危機視野下的審美尺度

馮 慶

“太人性的”與西方文明危機

在18世紀的歐洲，受到盧梭的啟發，知識界試圖基于人的“自然本性”，建立普遍的美學標準。作為這類嘗試中的代表，康德的美學訴諸人性中普遍蘊含的審美判斷力，認為在每個人對先天形式的直觀判斷當中蘊含著“可交流性”和“公共性”；人們不僅可以在自我反思、限定和澄清的思維過程里，還可以在直觀審美的過程里，“不偏不倚”地把自己放在其他人的位置上，基于想象力、移情和對話來摒除偏見，實現與他人的共通交流。通過這種方式，“人性”能夠找到最大公約數。

譬如，面對復雜的宗教畫，許多觀賞者會因為難以把握全部內容而無所適從。對這一困境，有一種康德主義的回答就是：我們在審美過程中動員的并非認知的、智性的能力，而是對于形式之合目的性的直觀判斷能力。簡而言之，我們僅僅只需對“圣母”主題產生一種人人皆會產生的審美體驗，而無需懂得“圣母”意象攜帶的宗教知識和人文背景。這樣一來，對藝術的最人性化的把握得以實現。相應的審美教育，就其本質上說是情感教育，所謂的形式分析和心理分析，最終是要服務于如何調動這種共通的情感。所謂的“自律”，其實是“情感”獲得了理性的佐證，進而擴大成為新的“人性”的基礎。這樣一來，“自律”所訴諸的形式化、理性化，實則是直觀化、情緒化的附庸或遁詞。

由席勒基于康德美學所推演出的審美教育理論可知，基于此類“人性”的美學當中蘊藏著一種理想的政治訴求，亦即抹平人類差異、建立普遍平等的啟蒙社會。……