“人類命運共同體”與全球治理

唐瑭

2013年，習近平總書記首次提出“人類命運共同體”概念，并于同年提出“絲綢之路經濟帶”和“21世紀海上絲綢之路”的倡議。在2017年日內瓦世界經濟論壇上，習近平總書記明確指出，面對全球治理的挑戰，“中國方案是：構建人類命運共同體，實現共贏共享”。在黨的十九大報告中，習近平總書記更是把“人類命運共同體”置于新時代中國特色社會主義思想精神實質和豐富內涵的高度。

在短短四年時間內，“人類命運共同體”從提出到成熟，不僅體現了以習近平同志為核心的黨中央在全球治理問題上的政治智慧，同時也是歷史發展的必然。當今世界“全球化”依然是世界發展的主流趨勢，然而西方世界的逆全球化聲音卻此起彼伏，西方世界呈現出的全球治理危機，反映了當前世界發展過程中的矛盾與問題。而想要破解全球治理的難題就必須摒棄西方主流意識形態，從新自由主義、保守主義視域之外去尋求全球治理的新方案，“人類命運共同體”的提出就為這種探尋提供了另類方案。本文試圖從新時代全球治理的難題出發，探求解決當代全球發展的問題癥結，并從馬克思主義發展的歷程中探討馬克思主義“共同體”思想的歷史與文本張力及其方法論意義，以此確證“人類命運共同體”提出的歷史必然性及其當代意義。

時代問題與理論挑戰

全球化是世界歷史發展的必然趨勢，但在當今西方國家，各種逆全球化聲音此起彼伏。英國的“脫歐”公投，把民族國家的利益置于歐洲共同體之先。如果說英國的此舉可能歸咎為其在世界政治經濟地位不如以前，可是處于世界經濟第一的美國，卻在貿易保護的道路上越走越遠，2018年3月特朗普執意退出原奧巴馬政府擬議中的帶有“自由貿易至上主義”的TTP協定（跨太平洋伙伴關系協定），這一系列政治事件足以說明逆全球化不是簡單的個案，而是當今西方世界普遍存在的現象。

面對“全球化”向“逆全球化”的轉變，我們往往把問題聚焦到政治利益的沖突，看到“保守主義”為保護自身利益對“新自由主義”治理危機的巧妙利用，甚至把“逆全球化”的原因歸結為“民粹主義”的興起，認為底層選民因受全球化沖擊更愿意從利益穩固性角度來維護“逆全球化”的方案。但這樣的探討并不能觸及問題的本質。實際上，生活在底層的選民不僅受到他們所認為的他國資本家，他國工人的“剝削”，他們同樣受到其政治代言人——本土民族資本家的迫害。所以無論是“保守主義”還是“民粹主義”，它們并沒有觸及問題的本質，反而激化了資本全球布展與民族國家之間的矛盾。

換言之，“逆全球化”的出現并不在于各種政治流派反全球化的方案，這只是問題的表現與結果，問題的關鍵則在于當代資本主義社會的內在矛盾（跨國金融資本與跨國工人的矛盾）與西方國家各種政治治理方案（如新自由主義、保守主義和民粹主義等的方案）之間的對立。

面對當前西方國家存在的問題，“人類命運共同體”方案的提出則是對當代西方全球治理危機的有效回應，而這種回應與西方國家的各種治理方案最根本區別則在于“人類命運共同體”是從歷史唯物主義的理論與方法中探究人類社會發展規律，并在其中提出解決當今全球治理危機的方案。

因此如何解決全球治理難題的關鍵則是基于歷史唯物主義方法，從當代資本主義的內在矛盾中發現問題并提出解決方案。而這種研究不僅需要我們運用歷史唯物主義的理論與方法勾勒出人類世界歷史的問題和未來發展的方向，而且還要從新時代的高度審視“人類命運共同體”的提出的歷史必然性及其所蘊含的哲學意義，并比較其與西方“共同體”理論的差異，進而來理解“人類命運共同體”的時代意義。

唯物史觀與“共同體”理論

“人類命運共同體”的提出必定與新時代的新問題、新矛盾相關，但是西方國家的全球治理方案的失敗，從側面反映出是否從歷史唯物主義的理論與方法出發來解決全球治理問題成為其方案能否成功的關鍵。因此在筆者看來，從歷史唯物主義角度來審視“人類命運共同體”提出的理論意義，就必須重新從馬克思主義思想形成的過程中，提煉馬哲史語境中的“共同體”思想內涵，構建其與“人類命運共同體”的內在的理論聯系。

馬克思思想的形成是與普（魯士）法（國）之間歷史與理論間的博弈與呼應相關聯的。德國古典哲學與法國大革命交相呼應，隨著法國大革命到來，在哲學上與之呼應的康德提出了“永久和平論”。青年黑格爾則希望普魯士能和法國一樣，實現世界精神的自由發展，但是隨著拿破侖軍隊幾次對普魯士的侵占以及法國大革命歷史與革命理想的差距，黑格爾則愿意從民族國家振興的角度重新思考絕對精神（歷史發展的客觀規律）與民族國家之間的關系，并從時間維度探討世界歷史與倫理國家的關系。筆者因此認為，黑格爾建構的世界歷史藍圖仍然是以絕對精神為其根基，并以時間向度為其基礎，他所展現的人類共同體的藍圖依然是以西歐為中心。

黑格爾之后的青年黑格爾派學者赫斯從貨幣角度探討共同體并影響了早年馬克思，馬克思則通過對私有制的批判，在批判“虛假的共同體”基礎上提出“真正的共同體”。雖然這種批判區分了真實與虛假，但此處的歷史觀依然沒有突破線性歷史觀。進而這種歷史觀所理解的“共同體”仍然是以西歐為中心的共同體。然而相較于黑格爾，馬克思則更加激進，他和恩格斯強調：“在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由?！盵1]坦率地說，這里的“真正的共同體”具有一定的規范內涵，有其價值指向性，即“追求個人聯合中的自由”，但其歷史內涵并不突出，更沒有揭示出歷史與共同體之間的張力。

因此在筆者看來，對“虛假的共同體”批判進而提出“真正的共同體”，只能說馬克思、恩格斯還是在廣義歷史唯物主義角度詮釋了“共同體”，當然這并不能因此抹去“真正共同體”在思想史上的貢獻。但是要對資本主義進行深入批判，僅僅從政治價值角度規范共同體的理想，是很難在歷史矛盾的內在涌動中呈現共同體的內在價值張力，也很難展現共同體與歷史之間的張力，不過馬克思很快突破了自己的理論局限。

1853年，馬克思開始為《紐約每日論壇報》撰文，他發現對東方社會（公社）的研究可以開啟我們對世界歷史的重新理解，可以從多重社會形態角度探討社會發展的多重可能。這樣人類歷史將可能不再被理解成通常的、歷史學意義上的歷史，而是特指各民族和國家通過普遍交往進而相互依存，并使世界整體化發展成具有人類命運共同體意義上的歷史。我們發現，在這樣的歷史觀影響下，對“共同體”的理解就可能超出傳統歐洲資本主義視域，并不再將某一文明，某一社會形態作為歷史的終結，而是從全球視野的高度來理解“共同體”與人類命運的關系。

馬克思“共同體”思想的成熟與唯物史觀的發展密切相關，馬克思給我們展現的多元空間共存的世界發展愿景可以看作“人類命運共同體”思想的原型，它在哲學史上的理論意義不僅是終結了以西歐為中心的歷史觀，更為我們理解與研究世界歷史提供了方法論支撐。

換言之，馬克思的“共同體”思想為我們提供了理論的立場與方法，即在歷史發展不斷涌動的矛盾中探究全球發展的規律，從全球發展的不平衡中探究多種文明與共同體的關系，并堅持從政治理想性與現實規范性相統一的角度探究價值沖突的根源。

但是馬克思、恩格斯去世以后，第二國際的一些理論家放棄了歷史唯物主義方法，在實踐方案上付出慘重代價，與此相關的西方理論家則放棄對客觀規律的探尋，不再從世界發展的不平衡規律角度去研究“共同體”，而是從價值固守的角度淺談當今世界發展對固有“共同體”價值的沖擊以及借著文明沖突的理論范式來夸大共同體內部的價值沖突以掩蓋當代資本主義的內在矛盾。

“人類命運共同體”是實現政治理想

與現實規范的統一

在馬克思主義發展史上，忽視矛盾、希冀全球同盟的烏托邦給共產主義運動帶來了災難性的影響，如第二國際的考茨基提出“超帝國主義”就是希冀一種和平方案來解決帝國主義國家間的矛盾，這種政治幼稚病使得共產主義運動付出了慘重的理論代價。這樣的教訓提醒我們對“共同體”的研究，不能只從價值規范層面研究“共同體”，追求抽象自由，還必須基于具體的歷史的社會變遷，探求價值規范與歷史規律，歷史矛盾與共同體之間的張力。如果我們的理解不能深入到這一步，那么馬克思主義的“共同體”理論與西方理論界的“共同體”理論的本質區別就沒有辦法凸顯出來。

其實西方思想界早就存在著研究共同體的學統，但是共同體觀念的提出則源于近代，這是由于在工業革命和資本主義全球化之際，人們突然發現周圍的世界（社區）變得陌生，傳統價值規范分崩離析，社會向心力逐漸消失，人際關系不再穩定，貧富差距日益擴大。正是基于此，西方社會學家滕尼斯于1887年從現代性批判的角度提出“共同體”概念，他通過對“共同體”與“社會”的區分，得出“共同體是持久的和真正的共同生活，社會只不過是一種暫時的和表面的共同生活。因此共同體本身應該被理解為一種生機勃勃的有機體，而社會應該被理解為一種機械的聚合和人工制品”[2]。這樣的社會批判思路也體現在當代的鮑曼與呂克·南希身上，在鮑曼看來，隨著全球化的到來，民族國家走向了終結，新的全球精英不再像父輩那樣束縛在共同體內，他們不再追求空間的擴張，而是“加速度”地放棄任何一塊領地，同時也意味著他們放棄對這塊領地的義務。呂克·南希還進一步指出以內在性為基礎的共同體不可能存在。

無論是滕尼斯在19世紀對“共同體”的定義，還是當代的鮑曼和南希從現代性角度重新詮釋“共同體”，關于“共同體”的研究本身就凸顯了因時代價值觀變遷而導致人的焦慮與安全感的缺失。與此相關，西方“共同體”的研究則與政治價值的探究緊密聯系在一起，特別是20世紀70年代，隨著政治哲學的復興，自由主義和社群主義從各自的角度探討了“共同體”。羅爾斯則在其《正義論》中區分了兩種不同性質和類型的共同體，第一種共同體的觀念依據于傳統的個人主義假定，第二種共同體，他則定義為，成員們在共同體中共享某些“最終的目的”，并將社會合作本身視為一種善。

與這種理論勘定一脈相承的還有亨廷頓的“文明沖突論”，以及其學生福山提出的“歷史終結論”。他們從各自不同的角度宣揚了資本主義制度以及西方自由主義價值觀的勝利，在亨廷頓看來，當前世界沖突的問題癥結則是文明之間的沖突。概言之，他們提出的各種理論方案的根本目的則是想宣稱資本主義的價值理念一統天下，成為普世價值，并生產出一套以西方價值觀為核心的全球規范體系。而當今世界發展所出現的問題，則首先是源于這套規范體系與各種文明之間的沖突，每一個進入這套規范體系的其他文明的國民就必須調整自己，如果出現了種種水土不服的狀況，并由此引發的各種沖突（如當今西方存在的種族工人問題），根子就一定是文明、宗教與價值理念之間的異質性。

坦率地說，文化、宗教和價值理念的沖突對當前世界的各種沖突（如種族沖突）有一定影響，并危及“共同體”內部的穩定與發展。但如果沿著這條思路走下去，我們會不會因此得出“共同體”內部的現實規范與政治理想是很難統一？我們在此看到西方“共同體”理論的兩難困境，一方面是其普世的價值理想，另一方面是他們視域中不同價值規范制造出繁多的“邊界”。基于這二者的矛盾，保守主義自然會把“邊界”抬得更高，通過排外性巧妙地改變新自由主義治理策略。

不過在筆者看來，這種轉換仍然是換湯不換藥。它沒有改變西方治理的基礎，更沒有因此對共同體運行的規范進行釜底抽薪的改變。如果我們思路進入到這一步，我們也會試問這樣的問題，即西方文明價值規范難道是脫離塵世沒有政治經濟根基的抽象體系嗎？顯然不是。西方世界的價值體系一定是服務其治理體系，他們一定是基于其安全、領土及人口治理邏輯展開的，其本身是服務壟斷資產階級集團。

所以問題的關鍵則在于，這樣的治理邏輯危機的根源是什么？大衛·哈維就此指出，當前資本主義治理危機則在于其領土邏輯與資本邏輯的沖突。[3]而沖突的根源，即其不可解決的矛盾則在于當代資本主義發展的不平衡。正是這樣的矛盾與其治理悖論呈現出當前資本的全球布展與民族國家自我維持的矛盾。因此如何破解二者矛盾是我們必須面對與解決的首要問題！

“人類命運共同體”的提出在一定意義上回應了這對矛盾，在肯定當代世界發展不平衡的基礎上，將世界發展的政治理想與民族國家自身發展結合起來，不再推行唯一的普世價值，而是將領土治理的區域規范與全球共同體發展的理想達成一種微妙的平衡。這樣“共同體”的政治理想就建立在“命運共享”基礎上，這種“命運共享”是以民族國家自身發展為前提，從“共享”角度實現利益共享，從價值普惠的角度，讓命運共同體的每個成員都能共享人類文明發展的成果。

西方國家所提出的全球治理方案之所以失敗，在某種角度上反映了他們沒有有效解決共同體的政治理想與價值規范之間沖突，更沒有在歷史觀層面解決歷史與共同體的沖突，故其堅持的歷史觀仍然是單一的、線性的西方中心論歷史觀。他們通過普世價值觀的推行實現其全球的統治，但是資本主義全球發展的不平衡性所產生的其領土邏輯與資本邏輯的沖突，使他們無法應對當代資本主義發展的危機，“逆全球化”的出現恰恰說明其方案不能解決全球治理危機。習近平總書記的“人類命運共同體”方案則是對當代全球治理危機的有效解決，它基于歷史唯物主義方法，從當代世界發展的現狀出發，重新激活了歷史與共同體之間的理論張力，從人類命運共享的角度揚棄普世價值，從普惠價值的角度解決人類社會發展的政治理想與現實規范的沖突。所以我們說，“人類命運共同體”是馬克思主義中國化的新成果，也是解決全球治理難題的新方案。

參考文獻：

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第1卷[M].人民出版社，2009：571.

[2]滕尼斯.共同體與社會[M].商務印書館，1999：54.

[3]大衛·哈維.新帝國主義[M].社會科學出版社，2009.

〔本文系教育部人文社科基金青年項目“政治哲學視野下的《資本論》及其手稿研究”（17YJC720024）階段性成果〕

（作者系廈門大學哲學系副教授）

責任編輯：張 杰