莊子《逍遙游》小大之辯之人生境界探析

張曉琳

摘 要：《逍遙游》一開篇便讓我們領(lǐng)略到鯤與鵬超乎想象的大，與蜩、鳩、菌、蟪蛄等小物形成強(qiáng)烈差別。但是我們對這種差別的認(rèn)識不能僅僅局限在時間與空間層面的大小，而要突破表面的認(rèn)識，上升到精神境界與人生價值。

關(guān)鍵詞：《逍遙游》；“小”；“大”；人生境界

“小大之辯”是貫穿莊子《逍遙游》篇的重要線索，并且在一開始就表現(xiàn)了兩種視角：一個是“大”，一個是“小”。基于這兩種差別，人們往往傾向于通過形體上的大小對其進(jìn)行褒貶，從而忽略了小大之分的真正差異是兩類事物的境界不同。

一、小大之辯的歧義及真正內(nèi)涵

莊子在《逍遙游》的開篇是以寓言的形式進(jìn)行的一個生活在北冥里的大魚變化成為高飛的大鵬。鯤是大的，大到不知其幾千里，鵬也是大的，它的背不知其幾千里也。在莊子的筆下，這種想象的大物隨處可見，與這些大物相對應(yīng)的是翱翔于蓬蒿的蜩與學(xué)鳩、不知晦朔區(qū)分的朝菌以及不知春秋的蟪蛄，從而展開了“小知不及大知，小年不及大年”的論斷。

人們對于大物、小物的認(rèn)識與“小知不及大知，小年不及大年”有密切的關(guān)系。最通常的表現(xiàn)就是大物有大知，小物則僅限于小知。在此基礎(chǔ)上，將莊子所揭示的理解為小年是不及大年的，就像眾人的不及彭祖；小知也一定不及大知，就像小鳥的不及大鵬。于是，在現(xiàn)實生活中，人們自然而然地對于他們所理解的大知趨之若鶩。大知等同于地位、金錢、權(quán)力、榮譽(yù)的符號，執(zhí)著于外物。正如尼采所擔(dān)憂的人類的存在失去意義、目的以及可理解的真相及最本質(zhì)的價值，即陷入了價值虛無主義的泥潭之中。

而莊子在《逍遙游》中所要闡述的顯然不是人們所誤解層面上的理解。陳鼓應(yīng)認(rèn)為，莊子之所取大者，在于只有一個開闊的思想空間才能培養(yǎng)出開放的心靈維度，才能舒展一個遼遠(yuǎn)的心靈視野；只有從“小”的局限中解脫出來，才能使精神由大解放而得到大自由。一方面，眾人和小鳥等小物的無知和局限表現(xiàn)在坐井觀天式的盲目的自得，或者管錐天地式的淺薄的鄙陋。因此，在鯤鵬的寓言中，關(guān)鍵的問題不在于知識，而是眼界，或者人們習(xí)慣說的境界。河伯與北海若的差距就在于眼界。“秋水時節(jié)，百川灌河……我之謂也”。1秋水時節(jié)，江河浩蕩，河伯以為天下的美已經(jīng)全部展現(xiàn)于其中。這里的“美”即壯觀，與作為丑的對立面的“美”不同。隨后，河伯領(lǐng)略北海的水勢浩大后不禁“望洋興嘆”于自己的孤陋寡聞。小大之辯，突出的是眼界的高低，數(shù)丈和九萬里，顯然不可同日而語。在如此不同的高度上看世界，應(yīng)該是非常的不同的。此兩者一個是歷歷在目，清晰可見。另一個呢，山水你我都消失在如野馬塵埃般氤氳著的宇宙大化之中。

另一方面，“大知”最重要的不是執(zhí)著于外物，而是大在它使功名利祿等失去了寄放之地。在某種意義上，忘掉功名是大境界的一種表現(xiàn)，一個連功名都不能忘記的人，當(dāng)然不能達(dá)到大境界。在這里并不是說絕對的排斥功名，而是希望自己的內(nèi)心不要被功名所牽引，徹底失去自我的內(nèi)心追求。堯讓天下于許由。許由曰：“子治天下，天下既已治也；……不越樽俎而代之矣！”許由的答案其實就是莊子內(nèi)心的選擇。和許由一樣，莊子也不想讓外在的欲望束縛或者限制了他追求更高的境界。

二、積蓄大境界

不管是在《逍遙游》中，還是在現(xiàn)實生活中，大小不可同日而語是我們不得不承認(rèn)的一個事實。但是小的事物不能因為小而固守自己的界限，將世界完全理解為自己所生活的范圍。更可怕的是當(dāng)它們面對大物時不思進(jìn)取，不求強(qiáng)大，不求變化，反而嘲笑其為無用的費力之舉。

蜩與學(xué)鳩和大鵬的本質(zhì)差別不在于翱翔的高與低，而是此二蟲沒有大鵬的眼界和追求。事物自身的差別或許不能怪他們，因為萬事萬物的差別是肯定的，每一類事物都有自己與眾不同的世界。就像不能拿壽命只有一天的菌、只在夏季生存的蟪蛄乃至一般的人與以八千歲為春，八千歲為秋的大樹和以久特聞的彭祖相比。但是眼界的局限以及明知在能力上不及他物卻依舊固守在自己的小天地里，反而嘲笑他物為無用費力之舉。在它們嘲笑的同時，大鵬則不斷積蓄力量，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，從而獲得另外的角度俯瞰這個世界。這是其一。其二在于只有不斷地積蓄力量，使自己強(qiáng)大起來，才能夠與大的東西相配合。“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧”。其所適不同，其所聚也就不同。換言之，其所聚不同，其所能適也就不同。也就是說，只有積蓄到一定得力量，才有可能實現(xiàn)蛻變。

莊子對惠子的反駁也是因為其境界的局限性。莊子強(qiáng)調(diào)的是小知不了解、不明白的另外一個世界。世界是無限的，內(nèi)心是廣大的，可是當(dāng)你被眼前的“用”充滿的時候，內(nèi)心變得擁擠，你看到的只能是世界的一個角落，甚至是整個森林中的一片樹葉。就像是那個掌握著不龜手的藥，卻世世代代執(zhí)著于幾兩金子，以至于忘記了還可以把那藥獻(xiàn)給君王。也就是說，真正重要的是境界，不同的人因為不同層次的境界，就會達(dá)到不同的效果。不同的東西，對于境界不同的人·，用處自然大有不同。

三、境界之大小的現(xiàn)實啟發(fā)

首先，我們在超越萬物之間的區(qū)別時要以對萬物差異性的肯定為前提。正如郭象所指出的“不知所以然而然”，就是“自然”，就是適性。關(guān)于“自然”，郭氏認(rèn)為： “自然者，不為而然者也……所以為正也”。3井蛙有井蛙存在的時空焦點，海若、河伯均各有其生命存在的焦點。在那個焦點上，各以生命體會其生命情操，享受其內(nèi)在價值。4就像壽命只有一天的菌和只在夏季生存的蟪蛄不能和楚國南部那棵以五百歲為春，五百歲為秋的大樹，或者據(jù)說是上古時候曾經(jīng)存在的一棵以八千歲為春，八千歲為秋的大樹，它們的經(jīng)歷，顯然非一般的樹所可以比擬。擴(kuò)展到人呢，一般的人上壽一百，中壽八十，下壽六十，可是以久特聞的彭祖呢，眾人如果一心和他相比的話，不是一件很可悲的事嗎？

其次，《逍遙游》是如何看待“用”。現(xiàn)代人對 待“用”是以直線思維，追求短、平、快、惠，憑借自己有限的知識和急功近利的謀求，斷定某事物有用則取之，無用則舍之。惠施論莊子： “今子之言，大而無用，眾所同去也”便代表了上述認(rèn)識。睿智的莊子則告訴人們，“用”的標(biāo)準(zhǔn)是主觀的，即看你是否會用，會用則物無不可用。莊子對“用”的透徹理解 還在于他闡明了“以無用用無用”的特別思維。這種現(xiàn)象在當(dāng)下社會中的體現(xiàn)則可以通過人際關(guān)系的交往為例。人們與朋友相處并不是因為性情相投亦或者是志向相合，也不是對方的人格魅力的吸引。反而是是否可以給自身帶來利益，是否對自己帶來一些方便。

最后，《逍遙游》借“小知“和”大知“啟發(fā)我們要擺脫外物的控制，提升個人的思想境界。在知識方面，要像蘇格拉底所說的”自知自己無知“，不要使自身局限在坐井觀天式的盲目的自得，或者管錐天地式的淺薄的鄙陋，不要局限于莊子筆下的小鳥狹隘的眼界當(dāng)中。在名利方面更要正確認(rèn)識”小知“和”大知“。”大知“是大境界，是大胸懷，是大追求，是大氣度。這樣說并不是排斥對金錢、名利的追求，而是強(qiáng)調(diào)不要為這些外物所控制。人成為真正的人，就是要突破外物在內(nèi)心設(shè)置的重重障礙與迷惑，站在更高的人生境界上，以超脫的思維方式而不是人們常用的世俗的眼光墨守成規(guī)的去判斷事物的價值，即以一種大境界發(fā)現(xiàn)事物的真正價值。

參考文獻(xiàn)

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