民族傳統體育非物質文化遺產的活化

李紅 羅藍宇 李姝儀

【摘 要】作為有著數千年歷史的文明古國，中華民族有著深厚的文化底蘊，文化遺產不勝枚舉，但在文化的傳承過程中，卻往往容易忽視非物質文化遺產的繼承，使得原本就因著全球化進程的加快、外來文化沖擊以及人們生活方式改變的而失去賴以生存和自然傳承的社會環境和文化語境的非物質文化遺產的處境更為堪憂，讓文化遺產活起起來不僅是2013年習近平總書記在中共中央政治局機體學習時的重要講話中提出來的理念和實踐要求，也是正確處理好當今各地經濟社會全面協調可持續發展的重大課題，要使這一問題得到妥善解決，最好的方式便是對其進行“活化”因為最好的保護并不是把“非物質文化遺產”送入博物館，而是讓其與我們的現代生活相互契合從而喚醒非物質文化遺產的市場價值，我們應當深刻的意識到民族體育非物質文化遺產不僅是我們的保護對象，也是我們大力發展文化產業的響亮的品牌。

【關鍵詞】民族傳統體育；非物質文化遺產；活化

在西方遺產活化主要表現為遺產復興和遺產再利用。在國內，對遺產活化研究則是起源于臺灣，隨著大陸遺產保護與旅游產業的不斷發展，國內遺產活化也出現了相關的研究，非物質文化遺產并不是一種“死文化”而是經過長期的歷史積淀所傳承下來的一種“活文化”它是以傳承人為核心的，不同時代的人有不同的社會背景，不同的生活體驗和認知，因此通過傳承人所表現出來的體育非遺文化形式自然不盡相同，具有自己的時代特點，當然這種與時俱進的特征，這也是其存在的本質要求。

關于“非遺”的保護，國家早已明文規定“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展的方針”非遺真正的價值不在于創新而在于保留，保留的傳統成分越多，其價值就越高。但傳統的保留與創新開發并不是完全對立的兩方，以馬克思主義哲學的觀點看來，二者是對立統一的，以產業開發來代替傳統保護的方式，能使非遺產生經濟效益，發揮自身的價值，文化因著價值而存在，那么擁有著不可替代的價值的文化，必定能免于被時代淘汰和遺忘。

民族傳統體育非遺要得到合理有效開發的前提是其本身要具有可開發價值，因此我們要注重對于民族體育非物質文化的遺存價值的保留，對于民族體育非遺的傳承始終要秉持保護第一，開發第二的思想，尤其是在批判性繼承的過程中，要注意分析和保留其核心內涵和精神。民族體育非遺本身就是一種“活的文化”，在開發利用的時候就要注重去激活它的這種現實功能，使民族體育非遺與當代實踐反應，并能作用于當代實踐，同時民族傳統體育非遺的人本性也決定了保護其的首要任務就是保護傳承人，培育接班人，在對其進行活化時要以傳承人為中心進行市場化運作，。使其在市場機制的運轉下，最大限度的發揮經濟價值，刺激更多人自覺主動的參與到民族體育非遺的傳承和保護的過程中來。

在對民族傳統體育進行活化時以發展的全面的眼光去看問題，無論是對其自身的傳承還是利用，都要從一個全局的，整體的，長期的角度去看問題，對民族傳統體育非物質文化遺產進行活化最終的目的是要使其在得到長遠持久發展的基礎上實現經濟和社會效益，切記為追求短時經濟效益而破壞民族體育非遺核心內涵的片面決策。

打造民族體育品牌，將民族體育推向國際，使其不斷的朝著科學化，國際化的方向發展也是實現民族體育活非物質文化遺產活化一個相當重要的內容，一個具有國際影響力的民族體育品牌無論是對于國家形象的展現，國際影響力的提升還是經濟的創收，甚至在政治方面都是有所影響的。

那我們的傳統民族體育如何在當下找到新的發展空間呢？不妨從創新實驗開始。對此香港進念二十面體藝術總監胡恩威就頗有發言權了，12年前，他和江蘇昆曲藝術家石小梅第一次見面后，二者便開始了一系列和戲曲有關的實驗。其的第一個實驗品《弗洛伊德尋找中國的情與事》就是通過傳統與新媒體的活動完成的，民族體育非物質文化遺產的傳承同樣也需要融合這樣的現代活力。

在非物質文化遺產研究如火如荼的今天，民族體育文化作為植根于民族生活實踐，用于滿足人類物質和精神需要的這樣一種極具個人特色的文化，更應得到保護和重視，我們不應忽視對于對其的研究，更不應疏忽對其活化的必要性，只有使我們的民族傳統體育非物質文化遺產與我們的時代相契合，與我們的經濟相結合，才能使民族傳統體育非物質文化遺產得到持久長遠的傳承。

參考文獻：

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