傳統文化在現代國家治理中的意義：基于習近平文化論述的視角

摘要：自十八大以來習近平同志高度重視文化的地位和作用，在十九大報告中提出“堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛”的偉大號召。中華傳統文化在現代國家治理中具有直接、重大且深遠意義：第一，傳統文化可以持續激發國民的文化自覺及自信，是實現國民文化自覺、提升其文化自信的基礎，而傳統文化的凝聚力則可以大大提升民族文化活力；第二，可以充分發揮傳統文化在國家治理中引領社會風尚與道德治理的直接作用，因而具有現實意義，其中數千年中華文明史積淀起來的優秀傳統文化以及在此基礎上發展起來的民族文化（包括各少數民族文化）發揮著凝聚力和引領作用。

關鍵詞：傳統文化； 文化自信； 國家治理； 習近平

中圖分類號：G1 文獻標志碼：A 文章編號：1004-3160（2018）01-0014-09

“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”2017的金秋十月，黨的第十九次代表大會在北京召開，習近平總書記在十九大報告中提出“堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛”的偉大號召。事實上，早在自十八大以來，習近平在各種場合下對傳統文化的講話及論述不僅大大提升了國人的文化自信，為我國現代國家治理注入了強心劑，而且引發了國內外輿論的極大關注。

一、習近平相關論述的國內外反響及其研究

以今日研究視角，未來文明發展大勢，文化必定是一個民族及國家之靈魂。“堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛”在十九大報告中占據很大分量。報告指出，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，彰顯中華民族在苦難與奮斗的歷程中積淀的文化自覺與文化自信。實際上，自十八大到十九大期間習近平總書記對我國傳統文化的一系列論述和定位引發了國內外媒體、政要及學界的熱切、積極關注。

（一）國外評述

1.習近平所論揭示中國傳統文化是提升文化自覺和文化自信的基礎

美國《世界日報》強調習近平總書記“為傳統文化撐腰”的論斷，它們是樹立“三個自信”的歷史文化基礎（2014年9月28日）；德國前總理施密特為《習近平談治國理政》撰寫的書評（2014年12月）中強調習近平所論顯示出中國日益增強的文化自信，而悠久豐富的中華文明足以提振這種自信和自覺。著名的馬來西亞《星洲日報》道出了中共勾勒建設現代化強國、而實現偉大目標則需要增強文化自信（2017年10月22日），同樣，美國知名中國問題專家庫恩（R.Kuhn）也對此予以充分肯定（2017年10月18日）。

2.習近平所論凸顯對傳統文化中儒家學說的借鑒

美國多維網刊文《正在喚醒中國的習近平》肯定習近平極為重視儒家文化的廣博與深厚（2014年8月14日）；2014年9月在紀念孔子誕辰2565周年國際學術研討會暨國際儒學聯合會第五屆會員大會上習近平出席大會并發言，為此新加坡《聯合早報》著重刊載了習主席的維護多樣性、尊重不同文明、正確學習借鑒的傳統文化理念（2014年9月25日）；俄羅斯著名學者塔夫羅夫斯基教授強調了習近平推崇孔子及其學說的借鑒意義（《習近平：正圓中國夢》2015年5月版）；英國著名的中國問題專家馬丁·雅克在《大國雄心》中進行了論述及高度評價（2017年10月22日）。其他還有阿拉伯國家聯盟前駐中國辦事處主任阿卜杜勒·瓦哈卜·薩基特的評價、泰國《亞洲日報》的評述等。

3.對習近平傳統文化理解視野的高度評價和肯定

這方面尤以美國紐約大學政治系終身教授熊玠（James C. Hsiung）的近600頁的《習近平時代》（2015年年底出版）為代表，同時，他對十九大報告中的文化強國建設給予高度評價（2017年10月24日）；俄羅斯國外交部外交學院院長葉·彼·巴扎諾夫對習近平關于中俄傳統文化的理解和論述均提出了高度的評價（2016年3月18日）；其他還有《外國政要和媒體眼中的習近平：他的文化視野甚為寬闊》的評價（2015年12月），等。

（二）國內研究的梳理

1.側重于挖掘及弘揚文化資源必要性和緊迫性的研究

針對十八大以來習近平講話所論傳統文化遺產資源挖掘和弘揚的緊迫性和必要性的議題，石仲泉在《天之降大任于中華優秀傳統文化》立足于當前宏觀大背景下的嚴峻形勢，高瞻遠矚地論及這一問題（2015年1月6日）；曹和平的《生態興則文明興，生態衰則文明衰》從生態文明建設角度強調當今文化遺產資源的重要性（2014年9月16日）；高曉芳的《論中國物質文化遺產傳播的必要性及緊迫性》從文化傳播角度論述了遺產保護的緊迫性和必要性（2013年10月）。

2.對習近平所論文化軟實力專題的評述

研究專題的焦點是圍繞習近平《建設社會主義文化強國，著力提高國家文化軟實力》的專論進行的系列研究，張國祚的《著眼“兩個大局”提高文化軟實力》（2014年5月19日）和《十八大關于增強文化軟實力的重要論述》（2014年10月10日）是代表性的評價，最新的則以中國文化軟實力研究中心正式創刊《文化軟實力研究》（2016年6月）為重中之重。其他如顏曉峰的《弘揚和建設中華文化是提高國家文化軟實力的根本》（2015年10月21日）以及《如何提高我國文化軟實力》（“名家訪談”，2016年5月19日）亦為重要文論。香港各主要媒體都強調了十九大報告中提高國家文化軟實力及“講好中國故事”是五年來中國特色社會主義文化建設重要理念與重點要求的報道（2017年10月25日）。

3.對習近平所論傳統文化精神內涵的不同視角的理解及評述

劉芳的《崇德修身：培育和踐行社會主義核心價值觀的本質訴求》（2014年9月19日）從習近平所論崇德重德、尚德倡德之傳統視角進行了內涵分析；石仲泉在《開啟繼承和弘揚中國優秀傳統文化新篇章》（2014年2月10日）總結了習近平所論的傳統文化的“道法自然”“天下為公”等15項有益內容；《光明日報》“專家訪談”《搬掉社會主義先進文化建設的絆腳石——專家學者解析“腐敗亞文化”》（2016年5月22日）則從優秀文化的反面提出了傳統文化精神的當代理解。

4.習近平所論的現實意義和理論貢獻之研究

這方面的論述較為集中，劉東超《優秀傳統文化為治國理政提供豐厚思想營養》（2014年9月15日）；董根洪《論習近平的傳統文化觀》（2014年9月17日）；對王杰和程冠軍采訪《習近平傳統文化觀在治國理政中的四大體現》（2014年12月16日）；石仲泉《天之降大任于中華優秀傳統文化》（2015年1月6日），均重點總結了習近平所論中華傳統文化對當下治國理政等方面的意義和貢獻。

總之，習近平所論的現實指導和未來引領，尤其是中華文化海外傳播的針對性路徑方面的研究，對于抵御國內外“不良文化”及倡行“中國特色社會主義新文化”具有現實意義。更為重要的是，習近平所論傳統文化在國家治理方面的意義在于，挖掘各種優秀傳統文化資源并發揮文化的資源價值，為治國理政提供豐厚思想和精神營養；相關研究為國內外文化交流路徑開辟全新的戰略舉措，包括文化交流促進經濟交流，如以“一帶一路”為核心的文化促進戰略。

二、中華傳統文化價值及其特性分析

“文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。要堅持中國特色社會主義文化發展道路，激發全民族文化創新創造活力，建設社會主義文化強國”。習近平同志自十八大前后一直到十九大召開的各種公開場合，都從不同的視角闡明了中華傳統文化的意義。而唯有在博大精深、豐富多彩的中華文化基礎上，全面地繼承和弘揚，才能夠實現建設新時代中國特色社會主義新文化的目標。

那么，擁有數千年文明發展史的中華文化究竟有哪些突出的特征呢？在此加以系統分析。

（一）中華文化的特征

文化有廣義和狹義之分，廣義上的文化是人類所創造的社會成果之總和，它包含了物質文化和精神文化，或言有形文化和無形文化。而廣義上的中華文化則可劃分為兩大類：一是歷經數千年文明史積淀起來的傳統文化，二是同樣歷經漫長的歷史時期逐步積累起來的我國各個少數民族的文化——亦即我們所言的“民族文化”。在此結合中華文化的獨特精神來分析文化的各種特征。

1.文化的傳承性

任何民族文化均具有至少在本民族代代相承的特點。中華文化累積數千年，其傳承性尤為明顯。在此可舉一例：在著名的河南省安陽市小屯殷墟遺址里，考古學界發掘出大約三千年前商周時期的兩個碾玉童子，他們的頭上都是兩個丫角的形象；其穿的衣服是上半身乃“右衽”，腰里束有帶子，上衣長至及膝；兩個人所穿的褲子也是一模一樣，下垂至腳面，尤其是那令人驚訝的平底鞋，綜觀其外在裝束，這種服飾文化幾乎與20世紀以來全國各地老百姓的穿著打扮完全一樣。可以說，中國傳統文化從外在表現（更不用說是禮儀、宗族制度以及忠孝等精神文化了）歷經數千年來幾乎是一以貫之。在這方面，與世界史上其他一些文明如古代埃及、巴比倫、印度等文明區域相比，擁有數千年文明史的中華文化尤為突出，其傳承性最為顯赫。

2.文化的時代性

不同歷史時代民族文化所表現的時代特色可謂迥異，而在“文化的時代性內容中，那些反映歷史進步的內容，形成時代精神”，正所謂“其中常有或寓有不變的永恒性的內容”[1]，這種文化的時代性特征體現那一歷史時期優秀文化成果的現實價值及深遠意義，它們也注定會在未來的時間內持續地被傳承及弘揚。當然，也有些反映時代退步或扭曲的文化內容，它們也曾經掌控著該時代的文化導向和內容，不過會在以后的時代里被加以批判或反思，作為反面教材例證，譬如近代我國城市（尤其是香港、上海等）里中西結合的殖民色彩的文化，“文革”時期扭曲的極左文化等。

那么，就中華文化而言，中華文化的時代性特征更為突出。中華文明延續數千年，其文化內容可謂博大精深、豐富多彩，不過其每一歷史時期均體現了那一歷史時代的背景。譬如，春秋戰國時期體現諸子百家思想的文化是自由爭鳴、百花齊放的景象；漢武帝時期自董仲舒“罷黜百家，獨尊儒術”后的思想特征則是大一統的儒家思想占據主導地位的局面；“五四”新文化運動時期呈現出一種文化變革的時代，而“文化大革命”時期則明顯具有極左的文化特征。

3.文化的地域性

文化尤其是民族文化的地域性特征非常突出。綜觀全球，放眼世界，各個文明區域的文化地域性特征一目了然：阿拉伯世界的伊斯蘭教文化、歐美世界的基督教（包含天主教、基督教新教、東正教三大體系）文化、南亞次大陸印度的“吠陀文化”、東亞和東南亞的佛教文化以及包括中國、非洲各地的民族區域文化。全球文明發展至今，世界的區域文化依然清晰可見。而單單就中華大地來說，以傳統文化為基礎的漢民族文化以及各個少數民族文化在不同地區并行不悖，相互依存也相互吸收，其發展趨勢依然。

4.文化的共通性

任何優秀的民族文化以及某個特定城市或地區積累已久的文化，均具有共通性：這些文化內容均為人類在不同歷史時期所創造并且積累起來的結晶，它們包含著顯赫的物質文化，更為突出的則是那些優秀的精神遺產。例如就音樂文化而言，經過長期積淀起來的古典音樂以及各種民族音樂，這些無聲的文化語言早已超越各個民族之界，作為一種交流的方式，美妙的音樂文化之聲穿越歷史長河，流傳到世界各個角落，此即音樂文化的共通性特征。

就區域文化和民族文化而言，文化的特征可謂多種多樣，豐富多彩；又從縱向發展角度來看，文化的時代精神和特征也是顯而易見的。基于上述分析，文化特征之間的關系復雜但有序，我們可以用下列圖表展現中華傳統文化與民族文化的各種特征：

依據圖表，我們認為，如果能夠在當下將那些積淀已久的優秀文化（包括優秀的各少數民族文化尤其是中華傳統文化）加以充分繼承和弘揚，再經過有效地再造、轉化，那么，中華民族（包括漢族及各少數民族）的文化自覺及自信就會得到全面的提升。

（二）趨勢與認同——中華文化的當代意義及其未來發展

歷史上看，中國文明史數千年，傳統文化一直延續至今，它依然在積淀之中；環顧當今，中華優秀文化包括傳統文化以及民族文化越來越得到自黨中央到普通百姓的高度認同，其傳承和弘揚得以充分展現；展望未來，伴隨著國力的強盛，中華文化在全球的影響也越來越廣泛。

1.五千年的中國文明發展史造就了傳統文化得以傳承和弘揚，其持久的生命力和強大的凝聚力在當下得以充分體現

歷史悠久的中國傳統文化一以貫之，它們已經積累了數千年之久，曾經對周邊各個民族及國家產生了強大而深遠的影響，后者幾乎全面吸收和模仿中華文化的精髓包括制度文化和文字等。例如，蒙古、朝鮮半島、日本、越南等民族和國家的文字就是在漢文字基礎上才創建了自己的民族文字。正是以這漫長時期的積淀，“中華文明的文化年輪”[2]才顯得如此濃密、厚重，中華文化也始終得以發展、豐富和完善，其生命力越來越強大。“看到歷史發展的繼承性，前有古人，后有來者，這大概是中國文化思想的一個特點”，而“世界上還沒有像中國文化繼承性這么強的”[3]280-281國家，此為中華文化擁有持續生命力和強大凝聚力的原因所在。

2.當代華夏文化在認同基礎上的拓展

積淀數千年的優秀傳統文化在當今世界各國的影響力逐步得以顯現，全球學界對中華文化尤其是古老的華夏文化的研究和認知得以發展。當然，這種認同首先是我們自身，只有我們自己尤其是廣大民眾普遍地認同我們自己的傳統文化，同時也認同廣義上的華夏各個民族文化，我們才能夠使它們得以充分地、持續性地傳承、發展、弘揚。那么在此基礎上，傳承和弘揚、利用和再造之后的更加優秀的中國特色社會主義新文化才能夠逐步被他國人民所理解、接受及認可。當然，在此說明，這種文化傳播和被認同絕非是那種文化改造（他人）及文化入侵。

3.中華文化在全球傳播和認同的趨勢具有極大的可能性

當今世界，我們的孔子已被聯合國教科文組織定位世界文化名人，孔子、老子等也逐漸成為被全球認可和接受的公認的偉大的思想家。全球各地擁有越來越多的“孔學堂”“孔子學院”，儒家學說逐步得到國外相關學界的接受，儒學研究機構迅速發展；老莊學說與西方（源自古希臘）的哲學如斯多葛學派的思想可謂異曲同工，研究力量在海內外都得以壯大。改革開放近40年來隨著中國經濟發展水平的提高，中華傳統文化熱在國外包括西方世界及第三世界各國都有不同程度的體現，尤其是全球各地的華人華僑對華夏文化的親和力及認同感得到大幅度提升，這種認同和親和之力對于其所在國、所在地的影響和感染無疑是巨大的。楊振寧博士曾經這樣感慨道：“我覺得中國傳統的社會制度、禮教觀念、人生觀，都對我們有極大的束縛的力量。”

三、傳統文化傳承和弘揚在現代國家治理中的意義

十九大報告中的文化強國建設引發海內外媒體、學者的強烈反響，立足于現實及未來，傳統文化的傳承與弘揚一是可以持續激發和彰顯全體國民的文化自信，二是能夠充分發揮在國家治理中引領社會風尚與道德治理的直接作用，因而具有現實意義。

（一）持續性地激發和彰顯國民的文化自覺與文化自信

1.文化自覺

回顧黨的十八大及十九大報告關于建設文化強國的精神，立足于現實和我國目前狀況，中華民族的文化自覺當然是指我們自身對積淀數千年的傳統文化的覺悟和反思；同樣，就中國共產黨而言，我們的黨也要對我們自身的傳統文化和民族文化進行冷靜的反省、反思，以便提升覺悟和認識，從而達到真正的文化上的覺醒。著名學者費孝通先生指出，文化自覺“是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有‘自知之明，并對其發展歷程和未來有充分的認識，明白它的來歷，形成過程，在生活各方面所起的作用，也就是它的意義和所受其他文化的影響及發展的方向”[3]216。簡言之，文化自覺要求我們的黨、有識之士乃至普通百姓充分理解、接受、認同中華傳統文化價值及其地位，并且由此產生自豪感，在此基礎上，我們才能夠對自身的優秀文化及其發展規律進行廣泛地傳承、發揚，進而擔負起傳播、再造和利用優秀傳統文化的歷史責任。就我們的黨而言，這種文化自覺還在于黨中央對中國特色社會主義文化強國建設方向上的有效把握和掌控。

2.文化自信

相對而言，文化自信則體現了國民對自身民族文化價值的肯定、認同和堅定信念。就中華文化而言，中華民族對自身文化所擁有的充分自信必定是因為這一文化漫長的積累和凝練，其中優秀的文化成果始終值得我們自豪，從春秋戰國諸子百家思想到漢唐盛世再到宋元明清時期的積淀，這些豐富多彩、博大精深的文化內容已經成為當今中華各個民族所共享的成果，甚至它們已經為世界更多的人民所接受和認同。十九大報告中的“堅定文化自信，推動社會主義文化繁榮興盛”占據較大篇幅，中央黨校教授謝春濤指出，在前“三大自信”的背后就是文化自信，他認為，“我們在國際上講中國故事，往往都從講中國文化開始。我們的制度與我們的文化密切相關，我們實施這樣的制度、走這樣的道路，有我們充分的道理，包括文化的道理。對此，我們要有充分的自信。”“文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，是更基本、更持久的力量”。[4]

由此可見，中華民族長期積淀起來的優秀傳統文化是實現國民文化自覺、提升其文化自信的根基。當然，若要最終實現這種自覺和自信前提有二：一是經濟發展以及在此基礎上廣大民眾生活水平的提高，二是傳統文化凝聚力的發揮以及民族文化活力提升。

具體而言，改革開放近40年來，我國普通百姓的經濟生活水平大幅度得以提高，黨中央以及各地方政府出臺各種措施發展了民眾文化需求的設施，但硬件和軟件的文化內容依然滿足不了廣大民眾，因此需要大力發展；與此同時，由于當前我國社會還存在著各種各樣的問題，普通百姓的教育程度參差不齊，人民對博大精深的中華傳統文化的認知能力還屬于低層次的，有些方面還不能完全認同，因而當下民眾的文化自覺和自信還需要文化水平的全面提升，唯有如此才能夠使全體國民逐步提升對那些文化的理解和認知，從而達到對自身文化的自覺、自知、自信及自我珍重，當然，這需要一個長期積累的過程——據說此為費孝通最大的心愿。費先生曾說：“文化自覺是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化，理解并接觸到多種文化的基礎上，才有條件在這個正在形成的多元文化的世界里確立自己的位置，然后經過自主的適應……和一套多種文化都能和平共處、各抒所長、連手發展的共處原則。”[3]205相反，一個在經濟生活水平逐步得以提升后依然對自己文化生活反應遲鈍的民族是文化的不自覺，此即所謂對自身文化沒有“知覺”民族。“人們往往生活在自己的文化中，而沒有用科學的態度去體會、去認識、去解釋，那是不自覺的文化”[3]213。此外，民族的文化自覺也體現在他們對外部文化的接受、理解和認知，這就需要對外來文化進行科學的理解和認識，進而達到“去其糟粕取其精華”并且為我所用之目標，所謂“‘各美其美，美人之美，美美與共，天下大同……其實就是今天提出的文化自覺歷程的概括”[3]217，同時也是對待外來文化的較為恰當的態度。

文化自信則是出于國民對自身文化的普遍的認同和自豪感。從上古時期的炎黃時代歷經堯舜禹的繼承和發展，從夏商周時期的長期發展到春秋戰國時期諸子百家思想的形成，從漢武帝時期董仲舒“罷黜百家獨尊儒術”之后儒家思想占據統治地位兩千余年，從近代鴉片戰爭備受欺凌的百余年到新中國成立，再從新中國最初的30年的坎坷發展到改革開放近40年后的今天，中華文化經過反反復復、起起伏伏的洗練、發展、積累和再凝練，我們最后所能夠感受到的是優秀的傳統文化內容，其精髓、精華部分得到沉淀，如今它們正在“煥發青春”，正在被充分展現、利用，隨著我們積極穩步發展的成功以及我國經濟實力的增強，中國普通民眾越來越顯得格外自信，而這種自信并非完全是來自經濟實力和自身物質生活方面大大提升的自信，更多則是來自對我們傳統文化的自信。當然，“文化如水，滋潤萬物，悄然無聲”，我們中國特色社會主義文化強國的建設是一個長遠的目標，需要逐步進行，經濟發展和文化進步相輔相成，唯有如此方能做到水到渠成，而“任何急功近利，操之過急，都有悖于文化發展的規律，都是文化不自信的表現”。[5]

關于中華民族從有識之士到普通民眾的文化自信，自古以來都是值得肯定的。一方面中華民族在漫長的歷史長河中保護和發展自身的傳統文化，使之發揚光大；另一方面，中華民族也善于吸納、汲取優秀的外來文化，將它們與中華文化有機地連接、融合，從而形成更為豐富的文化。正是因為長期的這種兼收并蓄，中華文化足以使我們備感自豪和自信。從當今來看，我們如何禮敬自身的文化傳統及民族文化，全面而深入地挖掘和提煉這些文化中那些特別有價值的精髓部分，則是當今一項重要而宏大的工程，為此要大力發展具有中國特色、中國氣派、中國風格的優秀文化。同時，我們也應當以“拿來主義”爾后“去其糟粕取其精華”的態度更加公開地應對外來文化，更加積極地參與與各國的文化對話和交流，敢于容納和接受一切有利于我國文化建設的經驗和成果，如此才能夠在通往實現民族偉大復興的道路上逐步而穩妥地實現全面的文化自覺和自信心。

（二）傳統文化與民族文化在引領社會風尚與道德治理中的現實意義

基于上述文化特征的理解，我們認為，優秀傳統文化在引領社會風尚以及進行道德治理方面能夠發揮其自身的作用。當前，一方面我們的經濟生活水準大大提高，觀念發生了極大的變化，而另一方面，引領文明前行的社會風尚和道德水準卻每況愈下，此即經濟發展與文明退化的二律背反現象。為此，弘揚優秀的傳統文化，倡導民族文化中優秀的精神特質，則是當今解決一些主要社會矛盾和社會問題的關鍵之所在。

1.儒家文化倡導修身齊家治國平天下

數千年來，中華傳統文化的核心與精髓是儒家文化，中華傳統思想即是儒家思想，而儒家的思想與文化包含了農耕文化、血緣文化和宗法思想與文化，后三種文化隨著歷史的演變它們之間相互滲透作用，使得儒家思想和文化的內涵外延得以豐富、拓展。無論是在數千年的我國傳統大家庭里，還是在當今大都市里，中華傳統文化中宗法思想和血緣關系因素依然起到不可忽略的作用，與西方和其他文明區域如阿拉伯世界及非洲等地相比，此為中國文化與社會生活之顯要特征。強調宗法思想、血緣關系、重視孝道，強調輩分和地位的等級差距，這是儒家思想之要義，在我國古代社會中，上述思想觀念具有長期的效力和法力，而聯系現實，今日我們普通百姓之家仍然強調上述因素，如今政府部門和公共輿論亦大加弘揚，尤其是主流媒體的宣傳教育令國人心安。從古到今，它們當中的諸多內容甚至比國家的成文法更具有凝聚力和效力，這在文學作品尤其是魯迅的小說里已不鮮見。

儒家文化強調天人合一，倡導修身齊家治國平天下，而后者則要人們內在的修養和外在的經世治國達到統一。錢穆先生指出，“中國人常抱著一個天人合一的大理想，覺得外面的一切異樣的新鮮的所見所值，都可融會協調，和凝為一”[6]，而立足于當下，它同樣具有現實意義，一方面嚴以利己、寬以待人，另一方面，國家的社會風尚和道德生活的主旋律則是：國家富強，人人有責；社會和諧，處處文明；尊老愛幼敬婦，人人和諧相處，提倡愛國主義而絕不排外，倡導國際交流，尊重他國習俗，等等。在此方面，中外學者的觀點沒有什么差異，各個民族自身的特色文化“注重人與人之間的和諧相處，對增強國家之間的合作與和諧共處、形成共同意識很有實踐價值”[7]。

2.各民族文化規范著民眾的道德準則

基于傳統文化發展起來的各民族文化（包括少數民族文化）在引領社會風尚和道德治理方面也同樣具有積極意義。民族文化歷經漫長的歷史時期才逐漸形成，它是該民族所有人在飲食起居、社會交流、關注生老病死期間長期共存生活而形成的社會成果，其中的某些口頭和紙質的規定或約法成為該民族民眾言行舉止的道德準則，這些內容必定是該民族文化的最為重要的方面。譬如，當某些特定的少數民族群體之間或者某個民族內部之間發生一些糾紛甚至對立之時，這些民族或者民眾也許用他們自身的傳統的道德準則加以判斷或處理，并且能夠達到切實有效的結果。此外，上述內容及其擴展性方面還成為該民族抵抗外敵（今日外來之“莠”文化）的精神支柱，發展到當今，它們也成為教育后人愛家鄉愛祖國的依據和見證。因此，民族文化在引領社會風尚主旋律方面具有獨到的價值，具體到我們一些少數民族，其文化的某些內容在它們的社會倫理生活中具有至關重要的意義。

總之，中華民族對自身文化的自覺和自信體現了我國各民族大眾對優秀傳統文化的傳承和弘揚。面對建設新時代特色社會主義文化強國的新形勢新任務，黨的十九大報告提出更高層面的要求，大力弘揚中華文化，提升中華民族文化的自豪感，在此基礎上全面提升民眾的文化自覺和文化自信。只有全社會民眾達到那種充分的自覺和自信，才能夠真正營造出一種健康向上、繁榮興旺的文化生態環境。而最終，通過全民的文化自覺、自信，進而達到民族文化的自強，建設與大國、強國地位相稱的先進文化，如此，才能真正實現中華民族的偉大復興。

參考文獻：

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