南詔大理時期的博士考析

杜成輝

（四川文理學院四川革命老區發展研究中心，四川達州 635000）

在南詔大理時期，也有博士的稱謂，見于《僰古通紀淺述》《南詔圖傳》等典籍和出土文物文獻，但對于其性質，尚未見相關研究發表，容易引起誤解。在此結合唐宋時期和敦煌藏經洞出土的文獻，對南詔大理時期的博士性質作初步探析。

一、雇匠性質的博士

崇圣寺三塔位于今大理古城西北1.5千米處，中間大塔又名千尋塔，高69.13米，共十六級，為典型的密檐式空心四方形磚塔；南北二小塔均為十級，高42.17米，為八角形密檐式空心磚塔。關于三塔的建筑年代，歷來記載不一，但都認為大致建造于唐代，也即南詔時期。南詔時期的“博士”一說，最早見于與三塔建造有關的《僰古通紀淺述》：

（保和）十年癸丑，令博士修崇圣寺三塔。大塔十六層，高一百八十五尺，旁二塔各高一百八十五尺，砌塔博士乃徐正，磉博士史端，木匠嬌奴、和苴、李宜。用工力夫役匠七百七十萬八千一百四十一工，金銀、布帛、綾羅、緞錦，值金四萬三千五十四斤。自保和十年興工，至天啟九年七月十五日畢，凡八年。〔1〕66-67

南詔勸豐祐保和十年癸丑當唐文宗太和七年（公元833年），天啟九年當唐宣宗大中二年（公元848年）前后應為16年。說明早在勸豐祐保和十年時，南詔已有“博士”之稱。磉為柱下的石礅，也即礎石，所謂“砌塔博士”“磉博士”應為主持設計和督造的工匠，當是史端主管下部打基礎，徐正主管上部砌塔，二人均為雇匠性質的“博士”，應當來自唐朝內地，與木匠嬌奴、和苴、李宜等人一起，負責崇圣寺千尋塔的建造。

清蔣旭《蒙化府志》卷一《蒙氏始末附》中也載南詔勸豐佑時：

修崇圣寺，遣博士徐正等更修三塔。費工數百萬，三年乃畢。立文苑于峨崀玉局峰，訓化士庶，明三綱五常之道。〔2〕

這里的博士，實際上為雇傭的工匠，是古代對茶坊伙計、手工藝者的尊稱。王崧《南詔野史》云：

改元天啟。開元元年，建大理崇圣寺，基方七里。圣僧李賢者定立三塔，高三十丈，佛一萬一千四百，屋八百九十，銅四萬五百五十斤，自開元中至是完工，砌（一作匠）人恭韜、徽（義）、徐正（一作立）。立官教二人，張永讓，益州人，趙永本，國人。〔3〕132

天啟元年當唐文宗開成五年（公元840年），說明徐正等乃砌匠。本年南詔在玉局山和峨崀設立兩座“文學”（國學），以張永讓與趙永本為分管玉局山與峨崀文學的教官，并供奉楊波遠、杜光遷、楊蠻佑、鄭回四人為教主（先圣先賢）〔4〕。唐代中葉，內地已出現將雇匠稱為博士的情況。唐人封演《封氏聞見記》卷六《飲茶》載：

楚人陸鴻漸為《茶論》，說茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之。遠近傾慕，好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鴻漸之論廣潤色之。于是茶道大行，王公朝士無不飲者。御史大夫李季卿宣慰江南，至臨懷縣館，或言伯熊善茶者，李公請為之。伯熊著黃衫、戴烏紗帽，手執茶器，口通茶名，區分指點，左右刮目。茶熟，李公為歠兩杯而止。既到江外，又言鴻漸能茶者，李公復請為之。鴻漸身衣野服，隨茶具而入。既坐，教攤如伯熊故事。李公心鄙之，茶畢，命奴子取錢三十文酬煎茶博士。鴻漸游江介，通狎勝流，及此羞愧，復著《毀茶論》。〔5〕

說明唐代把會煎茶的人也叫做博士，其社會地位不高。再如日本僧人圓仁（793—864）《入唐求法巡禮行記》卷三載：

開成五年五月十七日，……開堂禮拜大圣文殊菩薩像，容貌颙然，端嚴無比。騎師子像，滿五間殿在，其師子精靈，生骨儼然，有動步之勢，口生潤氣，良久視之，恰似運動矣。老宿云：“初造此菩薩時，作了便裂。六遍捏作，六遍顙裂。其博士惆悵而云：‘吾此一才，天下共知，而皆許孤秀矣。一生來捏作佛像，不曾見裂損之。今時作此像，齋戒至心，盡自工巧之妙，欲使天下人瞻禮，特為發心之境。今既六遍造，六遍皆摧裂，的應不稱大圣之心。若實然者，伏愿大圣文殊菩薩為我親現真容。親仿與而造。’才發愿了，開眼見文殊菩薩騎金色師子現其人前良久，乘五色云騰空飛去。博士得見真容，歡喜悲泣，方知先所作不是也。便改本樣，長短、大小、容貌仿取所現之相。第七遍捏作此像，更不裂損，每事易為，所要者皆應矣。”〔6〕281

這里的博士是對某些多才多藝的老工匠的稱呼，猶如今稱“師傅”，帶有尊重的意味，比如上文中的博士實為泥塑匠。其記會昌元年（公元841年）事有云：“（四月）十三日，喚畫工王惠，商量畫胎藏幀功錢。”“十五日，……晚間博士王惠來，畫幀功錢，同量定了，五十貫錢作五副幀。”〔6〕385說明畫工王惠也被稱為博士，且受雇者的工錢由商量決定，可證博士在此是雇匠的俗稱〔7〕230。

《僰古通紀淺述》又載：

（天啟）八年丁卯，唐宣宗立，改元大中。十年己巳，建五華樓，唐博士趙遷都此。〔1〕70

南詔五華樓在今大理城西，三塔之南。南詔天啟八年丁卯當唐宣宗大中元年（公元847年），十年當唐宣宗大中三年（公元849年）。“都”可能為“督”之筆誤，這里明確指出趙遷為南詔延請的唐朝博士（雇匠），負責督造五華樓。根據《僰古通紀淺述》的記載，南詔在崇圣寺三塔建好后，次年又開始建造五華樓，其建筑工匠為自唐朝內地聘請的“博士”。

五華樓為南詔時期的另一雄偉建筑，高達五層，可容萬人。馮甦《滇考》載：

大中十年，于東京建五華樓，以會西南夷十六國大君長。樓方廣五里，高百尺，上可容萬人。〔8〕

東京當作西京。可見五華樓規模宏大，在南詔大理時期是官方聚會及宴請貴賓的地方。十六國即天竺（今印度），當時南詔以武力使天竺境內各國君長臣服，五華樓主要用來接待各天竺屬國君長使者。

在敦煌遺書中，至歸義軍時期（851—1036），名目繁多的“博士”，頻繁出現于寺院經濟生活中。《敦煌變文字義通釋》將“博士”釋為“有技藝的人”〔9〕。姜伯勤先生在《唐五代敦煌寺戶制度》一書中對“都料”與“博士”等雇匠的情況有深入研究，如“泥匠博士”（即泥匠，P.2039背〈a〉，925年）、“上飾埿博士”（即加工窟頂的泥匠，P.2032背，939年）、“泥沙麻博士”（與泥匠或塑匠有關，P.2032背，939年）、“木博士”（即木匠，P.2032背）、“造床博士”（即木匠，同上）、“造火爐博士”（即泥木匠，同上）、“政（正）轂博士”（即木匠，同上）、“造鐘樓博士”（即泥匠和木匠，P.2032背《己亥年西倉破》）、“作斗博士”（即木匠，P.2032背《癸卯年正月一日已后直歲沙彌廣進面破》）、“療治釜博士”（補鍋匠，P.2032背）、“幹氈博士”（搟氈匠，P.2032背）、“撩（療）治仏炎（焰）博士”（木匠或畫工，P.2032背）、“硙博士”（操作碾磨的勞動者，P.2049背，〈b〉，931年）、“造齋博士”（廚工，P.2032背）等〔7〕230-234。通過與敦煌文書的對照，我們可以知道南詔時期對雇匠的稱呼“博士”，也與內地一樣。南詔和唐朝關系密切，深受唐文化的影響，在延請唐人主持學校教育和建筑修造的同時，一些唐人使用的稱呼也一并傳入。

二、學官性質的博士

《南詔圖傳》為南詔時期美術和文學的代表作之一，由圖畫卷和文字卷兩部分組成。《南詔圖傳》圖畫卷在“驃信蒙隆昊”“中興皇帝”“巍山主、掌內書金券、贊衛、理昌、忍爽臣王奉宗”“信博士、內常侍、酋望、忍爽臣張順”等禮拜觀音圖之后，有題記四行，文如下：

巍山主、掌內書金券、贊衛、理昌、忍爽臣王奉宗等申，謹按《巍山起因》、《鐵柱》、《西洱河》等記、并《國史》上所載圖書，圣教初入邦國之原，謹畫圖樣并載所聞，具列如左。臣奉宗等謹奏。

中興二年三月十四日，信博士、內常士（侍）、酋望、忍爽臣張順，巍山主、掌內書金券、贊衛、理昌、忍爽臣王奉宗等謹。

南詔舜化貞中興二年戊午當唐昭宗光化元年（公元898年），此年王奉宗和張順等編纂《南詔圖傳》上奏。《南詔圖傳》文字卷末書：

贊御臣王奉宗，信博士、內常侍、酋望、忍爽張順等，謹按《巍山起因》、《鐵柱》、《西耳河》等記，而略敘巍山已來勝事。

時中興二年戊午歲三月十四日謹記。

《南詔圖傳》的上呈者之一為“信博士、內常侍、酋望、忍爽張順”，也說明南詔置有博士。此博士與前述雇傭工匠不同，為古代學官名。“信博士”當為儒學博士，為南詔儒教“五學”中教授信學的博士。“仁義禮智信”為儒家“五常”，乃中國倫理價值體系中最核心的因素，《南詔圖傳》文字卷中另有“遵行五常之道，再弘三教之基”“遵行五常”等語，表明南詔也遵行三綱五常的理念。

王崧《南詔野史》載：

蒙舜化（貞）唐昭宗乾寧四年立，年十歲，改元中興，上書于唐。唐欲以詔答之，王建言，小夷不足辱詔，從之。立五學教主。〔3〕177

據此，則在南詔王舜化貞中興元年（唐昭宗乾寧四年，公元897年），南詔設立“五學”，由教主主管其事。

《滇云歷年傳》也載：

光化元年，舜化貞立五學教主。〔10〕

其記南詔設立“五學”的時間為唐昭宗光化元年（舜化貞中興二年，公元898年），比王崧《南詔野史》的記載晚一年。

胡蔚《南詔野史》載：

舜化貞于“昭宗光化二年，立五學教主”。〔3〕178

據《南詔圖傳》文字卷，舜化貞改元中興應在唐昭宗乾寧四年（公元897年），唐昭宗光化二年（公元899年）當舜化貞中興三年。胡蔚《南詔野史》所載南詔設立“五學”的時間比王崧《南詔野史》的記載晚二年，比《滇云歷年傳》的記載晚一年。在古史中類似的記載誤差比比皆是，之所以出現這種情況，一是由于從決策到實施有一個過程，一般需要一兩年，二是屬于史官記載或傳抄失誤。雖然諸書記述時間略有不同，但我們可以肯定大體在舜化貞中興二年（公元898年）時，南詔已設立了“五學”。此五學教主，從文學教主的情況看，也當與文化教育有關，說明南詔的學校教育規模繼續擴大。

“博士”最早為一種官名，六國時有博士，秦因之，諸子、詩賦、術數、方伎皆立博士。漢文帝置一經博士，武帝時置“五經”博士，職責是教授、課試，或奉使、議政。唐代設置國子、太學、四門等博士，另有太常博士、太醫博士、律學博士、書寫博士、算學博士等，府學、州學、縣學博士之稱，均為教授官。“信博士”當為儒學博士，“仁義禮智信”為儒家“五常”，孔子提出“仁、義、禮”，孟子延伸為“仁、義、禮、智”，董仲舒擴充為“仁、義、禮、智、信”，后稱“五常”，為中國傳統倫理價值體系中最核心的因素。此五學當為五所儒教學校，分別以仁、義、禮、智、信五常（五教）命名，主要研究儒學經典義理，張順當為信學之博士，也即教官，其性質與漢代的五經博士有類似之處，但也并不相同，五經博士各治一經（《詩》《書》《禮》《易》《春秋》），而五學博士則全面研究儒學經義。

另一證據是，同一時期僧人玄鑒撰有《護國司南抄》，署“內供奉僧、崇圣寺主、義學教主、賜紫沙門玄鑒集”〔11〕，說明當時有義學，玄鑒為義學教主①關于玄鑒撰作《護國司南抄》時間，有唐昭宗乾寧元年甲寅（公元894年）和鄭買嗣安國六年（公元908年）兩說，多數學者認同后說。。玄鑒既是崇圣寺主，又是義學教主，可能當時義學設于崇圣寺。傳統義學有三種含義：一為講求經義之學。《后漢書·儒林傳下·楊仁》云：“寬惠為政，勸課掾史弟子，悉令就學。其有通明經術者，顯之右署，或貢之朝，由是義學大興。”〔12〕二為佛教教義的學說，如般若學、法相學等。《陳書·徐陵傳》載：“少而崇信釋教，經論多所精解。后主在東宮，令陵講《大品經》，義學名僧，自遠云集，每講筵商較，四座莫能與抗。”〔13〕佛教義學即名相訓義之學、理論之學，又稱解學，如俱舍、唯識之學，分析法相之名目與數量，并詳細規定修行因果階位之組織與文字章句之解釋，也即有關教義理論的學問。佛教義學通常只是一種學問，并無專設的機構，也無教主之稱。三為舊時各地用公款或私資舉辦的免費學校。《新唐書·王潮傳》載：“乃作四門義學，還流亡，定賦斂，遣吏勸農，人皆安之。”〔14〕南詔的義學則不同于以上三種，而是屬于官方教育機構，為“五學”之一，主要講求儒學經義和佛學義理。五學之教主為主管官員，不再是“文學”中的先圣先賢，教主之下，設有博士，擔當教授之職。

就現存資料來看，儒教義學在大理國時期仍然存在。大理五華樓新出《故大理路楊氏躬節仁義道濟大師墓碑銘并序》載：

公姓楊，諱公。曾祖大師，諱圓慧，建德皇帝尊為師。祖智天大師，諱慧升。從祖戒辯大師，諱慧福。父釋號智明，諱升宗。母義學教主趙德馨之長女。公為人溫恭直亮，孝娣慈祥，鄉里歸其仁，朋友交其信，知進退，善始終，自少及老，言未嘗誕。每習威儀，勤道業，諷釋典，念真孜孜不怠，純□人也。〔15〕

大理國建德皇帝為段正興（公元1147年至1171年在位），說明直到大理國末期，儒教之義學仍然存在。楊公雖出身于佛教世家，卻為儒雅之士，具有很高的儒學修養，如文中稱其“溫恭直亮，孝娣慈祥，鄉里歸其仁，朋友交其信，知進退，善始終，自少及老，言未嘗誕”，均符合儒學“五常”理念，這當與其外祖父為義學教主趙德馨有關，說明大理國的學校教育也沿襲南詔，大理國時期的“義學”為南詔時期“五學”之“義學”的延續，以教授儒家經典為主，兼及佛、道。

1977年，在千尋塔維修過程中，于塔頂和塔基內清理出南詔大理時期的佛像、寫本佛經等文物600余件，為研究南詔大理時期的歷史、宗教和文化提供了寶貴的資料。1978年在崇圣寺千尋塔塔剎基座內發現的金屬刻片上有：

明治四年庚子歲六月十三日換，通天人、當寺博士史真、化（在？）智、焉左奴、永富、六斤、智返、惠藥師、惠坦八人，記之。

內容為向修葺千尋塔捐資的記錄。明治為大理國王段素英（公元985年至1009年在位）的年號，明治四年庚子歲當宋真宗咸平三年（公元1000年）。說明大理國時也有博士之設。“通天人”當為大理國科舉名目。寺院中通常無博士，但南詔大理時期在崇圣寺設有儒教“義學”，這些博士當為在寺院里教授儒學的學者，屬于學官。佛教中無“通天人”和“博士”的稱謂，這些稱謂均來自儒學。“天人合一”是中國古典哲學的根本觀念之一，“天”指自然界，“通天”即與自然界相通、相應，天人相應。中國古代哲學中儒、道兩家都主張天人相應，天人合一，認為人和自然是一氣相通的。莊子最早闡釋了這一思想，漢代思想家董仲舒將其進一步發展為天人合一的哲學思想體系，并由此構建了中國傳統文化的主體思想。南詔時崇圣寺設有儒學義學，大理國時崇圣寺之博士，是否為教授義學的博士，尚難確定，但為儒教“五學”之教官，則可能性比較大。溫玉成先生在《〈南詔圖傳〉文字卷考釋》中，認為其“內容是授予八人‘通天人、當寺博士’稱號，應是婆羅門教徒所為。‘博士’即‘班的達’之謂也。‘通天人’，溝通梵天者也。佛教中無此稱謂，但此件銅板納入佛塔，可知大理佛寺內亦兼弘婆羅門教”〔16〕。其解釋非是。姑且不說大理國時期有無婆羅門教尚難確定，即便是有，其也無如此勢力。大理國時期流行儒釋道三教，史書中有明確記載，茲不贅述。

〔1〕尤中.僰古通紀淺述校注〔M〕.昆明：云南人民出版社，1989.

〔2〕蔣旭.蒙化府志（卷一）〔Z〕.大理白族自治州文化局翻印，1983：34-35.

〔3〕木芹.南詔野史會證〔M〕.昆明：云南人民出版社，1990.

〔4〕胡玉萍，杜成輝.南詔學校教育考〔J〕.大理學院學報，2009，8（9）：20-23.

〔5〕封演.封氏聞見記〔M〕.北京：中華書局，2006：51-52.

〔6〕釋圓仁.入唐求法巡禮行記校注〔M〕.小野勝年，校注.白化文，李鼎霞，許德楠，修訂校注.石家莊：花山文藝出版社，1992.

〔7〕姜伯勤.唐五代敦煌寺戶制度〔M〕.北京：中國人民大學出版社，2011.

〔8〕馮甦.滇考（卷上）〔M〕∕∕方國瑜.云南史料叢刊（第11卷）〔M〕.昆明：云南大學出版社，2001：24.

〔9〕蔣禮鴻.敦煌變文字義通釋〔M〕.上海：上海古籍出版社，1988：43.

〔10〕倪蛻輯.滇云歷年傳〔M〕.李埏，校點.昆明：云南大學出版社，1992：154.

〔11〕侯沖.大理國寫經研究〔C〕∕∕云南民族大學.民族學報（第四輯）.北京：民族出版社，2006：21.

〔12〕范曄.后漢書（卷79下）〔M〕.北京：中華書局，1965：2574.

〔13〕姚思廉.陳書（卷26）〔M〕.北京：中華書局，1972：334.

〔14〕歐陽修，宋祁.新唐書〔M〕.北京：中華書局，1975：5492.

〔15〕方齡貴，王云.大理五華樓新出元碑選錄并考釋〔M〕.昆明：云南大學出版社，2000：10.

〔16〕溫玉成.《南詔圖傳》文字卷考釋〔J〕.世界宗教研究，2001（1）：1-10.