天琴的造型及內涵溯源

督忠躍 （廣西民族師范學院 532200）

天琴是壯族人（布偏與布岱支系）使用的彈撥類弦鳴樂器， 在壯族的偏人與岱人中流傳已經有上千年歷史。在彈奏天琴的時候發出“叮叮鼎鼎”的聲音，所以就叫“叮鼎”，與天琴音近，既符合天琴的含義（與天對話）又雅氣一點，后面就統稱天琴。天琴造型簡約，聲音清脆明凈，不拖泥帶水，不論是給歌舞伴奏還是獨自表演，都有自己的特色，在壯族地區舉行民間民俗儀式的時候少不了它，被譽為與天溝通的“神器”。

天琴（本文圖片均為作者田野調查時所拍攝，后同。）

一、天琴的造型特點

天琴由琴頭、琴筒、琴桿、琴馬和琴弦等部分組成。

琴頭：琴頭是天琴最重要的部分，是天琴的最高點，控制著整把天琴，也是整把天琴最亮麗的地方；琴頭前面和后面都比較窄，左右相對寬一點；一般情況下，都會把琴頭作為一個整體來做雕刻設計，雕刻的物象一般有太陽、月亮、鳳凰、龍、魚、帥印等，寓意鎮邪、照妖吉祥如意，萬事大吉；雕刻師傅都是沒有經過專業訓練的民間師傅做的，反到沒有那么拘謹，線條笨拙粗獷，顯得天真而質樸感人；在太陽或龍頭正下方開有比較深的一個弦槽，槽的左右開有二或三個小圓孔（天琴有二弦或三弦的，二弦就是二個圓孔，三弦就是三個圓孔），圓孔里插有木制琴軸。為在做法事時更有感染力，往往在琴頭懸掛驅邪扶正的平安符等東西 。

琴桿：琴桿是天琴的身體，起著骨架的作用，琴桿的長度基本決定了天琴整體的長度，也差不多決定了琴弦的長度；琴桿從一節到五節構成的都有，但不論是一節構成還是五節構成，有一個鮮明的特點，未用一個釘，未涂一點膠，用這種造型方法制作樂器，在我國是獨一無二的。現在的新式天琴，琴桿都是一節，傳統天琴琴桿一般分為三節或者四節的居多，分為三節的指“三才”，即“天、地、人”，也是天道、地道和人道，《周易》上說，如果地道和人道改變了，人的命運就會改變；意味著法師用天琴可以改變命運；四節表示出入平安，四季吉祥；五節的也有講究，五節即五行，代表著“金、木、水、火、土”， 也是描述人和事情的運動形式以及可轉化關系，也是表示法師法術高強，把不好的事情改成好的事情，蘊含的大多是吉祥的意思。琴桿比較細長，前面是平的，后面是梯形，有一些后面的梯形上面是半圓；琴桿接近琴筒的地方比較寬，有五厘米左右，接近琴頭的地方稍窄，四厘米上下，看起來象一個半圓柱體；琴桿正面的平面就是按弦指板，不設品位；琴桿接近琴頭的地方，有的在背面刻有凹槽，是為在彈奏時定位左手大拇指的標記，定位不同的地方會有不同的音調；琴桿最寬的地方與琴筒相結，不用鐵釘和膠水，這是制作的特別之處。

琴筒：琴筒是天琴的共鳴箱，可以說是天琴的心臟，琴筒的作用能夠將弦的聲音聚攏，再與木板形成共振，將聲音放大，同時面板的共振能夠使其音色聽起來更清脆；音窗開在琴筒的后面或側面，不僅對琴筒起了裝飾作用，而且對發音、傳音和濾音有一定的好處，不至于刺耳，沒有琴筒的話，就無所謂天琴了；琴筒實際上分為兩部分，一為筒腔，一為面板；筒腔越圓越好，筒腔一般用霜降后采摘的葫蘆或三年生的葫蘆麻竹制作；葫蘆麻竹下部腫脹呈葫蘆形或梨形，后因傳音效果不佳被淘汰，現存世已經很少，目前我們世上所見基本都是葫蘆；葫蘆必須是良道吉日采摘的，且沒有得過病蟲害，不然卻邪除惡效果不佳；葫蘆筒厚10厘米左右，在葫蘆下部直徑最大的地方上面二厘米處開口；筒腔前口蒙以三毫米左右厚桐木或筍殼或蛇皮為面，以桐木為最佳，一是桐木傳音效果好，質地輕，防潮，不易蟲蛀；二是桐木被認為是鳳凰木，是鳳凰棲息的地方，代表吉祥富貴。老一輩天琴音窗開在琴筒后面，做法事時擱在腿上或抱在懷里容易把音窗堵住，現在音窗基本開在側面，一般分為二組，每組六個圓洞，成圓形排列；葫蘆做為筒腔是有傳統和科學依據的，自古代以來，葫蘆就是重要的樂器制作材料，古八音之一“匏”，也就是葫蘆，排在“金、石、絲、竹、匏、土、革、木”八音的第五位，而且，居實驗，葫蘆做樂器優于很多材料；這種制作禁忌和規范世代口口相傳。

附件：附件有三樣東西，分別是琴軸、琴馬和琴弦；琴軸控制著天琴琴弦的松緊度，一般選擇沒有疤癤、紋理順直、制作琴桿時的余料來制作，大小沒有嚴格規定，以適用為原則，可以說是天琴的樞紐部位；為了更好的控制琴軸，一般在弦軸上面刻有花紋來增加摩擦力。琴馬是連接琴弦和琴筒的關鍵部件，起媒介作用，負責把聲音從琴弦傳導到琴筒；琴馬一般是陳年竹制品，為等腰梯形狀，上面開有二個小口或三個小口（視琴弦而定，二弦開二口，三弦開三口），下面鏤空，長四厘米左右，一般置于面板中上部，試音而定，可稍做調整。琴弦就是天琴的發聲源，沒有琴弦就不能發聲，同時聲音的變化也隨著琴弦的變化而變化，是天琴最重要的組成部分，當地人稱天琴弦為“神王之口”；琴弦有兩條的也有三條的，原來一直用蠶絲制作，后面養蠶的人越來越少，就改成用蜂蠟浸泡、打緊、烤火、定型等工序后的棉線，隨著社會發展，現在很多的用魚線了。

二、天琴的內涵溯源

《嶺表紀蠻》有載：“……又有一種女巫，多散布于邊防各縣，名曰‘鬼婆’。以鮑為樂器，狀如胡琴，其名曰‘鼎’。以鐵或銅為鏈，手持而擲，使其有聲，其名曰‘馬’。凡病患之家延其作法，則手彈其所謂‘鼎’者，而口唱鄙但之詞，雜以安南之音。置中間則擲鐵鏈，謂之‘行馬’。”文中的“鼎”就是天琴，可見在漫長的封建社會里天琴被視為神圣之物，只有天婆在"跳天"時才能使用。"跳天"最初是偏人的一種僻異的迷信表演形式，由一位叫作"天婆"的婦女，身穿長裙，頭戴珠絨帽，手持天琴邊彈、邊唱、邊舞。她自稱是天上的仙姑下凡來到人間玩樂、解難和降福。天婆的天琴被看作是天上神物，平時是不準動的，要用時也得先敬了香之后，才能取下彈奏。天婆是有等級的，天婆都有任命文書，只有最高級別的天婆授予的任命文書，才能使用天琴彈唱。后來，這種巫術性質的彈琴歌舞演變為群眾性的娛樂活動，但仍稱唱天、彈天、跳天。

用天琴伴奏歌唱（山歌或敘事歌）的表演形式，又稱“唱天”。伴奏時換把較少，常以右手食指彈撥雙弦，左手只按一弦，從而產生合音效果。由一人獨唱、一人伴奏或一人自彈自唱的稱作“獨天”，兩人以上彈琴對唱的稱作“對天”，伴歌中，歌聲和琴聲的節奏、節拍、速度等均不相同，千變萬化，但又結合融洽。過去的民間藝人還在腳尖掛上一串小銅鈴，合著樂曲的節拍抖響，使“唱天”更富有地方特色。龍州清室文官黃敬椿有詩云：“口出蠻音鶯弄響，足搖鈴子手揮弦。”真實地描繪了演奏者唱、弦、鈴三者兼顧的生動表演姿態。較著名的唱天曲目有：《開場曲》、《唱牛》、《四季》、《好年景》等。

“跳天”是天琴演奏者邊彈琴 邊唱歌邊跳舞的綜合性表演藝術形式。這種形式多為群眾性的娛樂活動，常在節日、慶豐收或婚娶喜慶等場合進行，人數眾多，場面浩大，個個情緒激動，人人歡暢快樂。

綜上，天琴本是宗教器具，起源于民間信仰、人生儀禮，在鄉土社會中的儀式傳播中得以傳承和發展。鄉民的生活世界離不開各種法事儀式。儀式是族群記憶、信仰與情感交流的地方性表述方式，“體現了當地人們的認識、理解、解釋和描述所在世界的文本或符號體系。”（張建軍：《布傣人的人生禮儀與秩序建構》，廣西民族大學， 2008：）大多數壯族人民是在參加各種法事儀式時見到天琴，欣賞天琴藝術的。

三、結語

天琴本是偏人的一種僻異的迷信表演，即"彈天"、"唱天"和"唱天"的宗教儀式器具，是邊疆地區的民間手工藝品，是原始壯族人民精神需求的產物，是生活方式和文化習慣，顯露于生活中的方方面面，起源于巫術文化的民間信仰、人生儀禮，后被賦予法器（宗教信仰）、樂器（族群意識）、禮器（藝術審美）三重身份；本土鄉民的生活方式離不開各種法事儀式，這是天琴在鄉土社會的儀式傳播中得以傳承和發展的根本緣由。

參考文獻：

[1]堅守天琴夢——記首屆中國民間文化杰出傳承人、天琴制作師秦華北 當代廣西，2007.18：第52-53頁.