從佛教文學角度看玄言詩之意義略說

俞匯（浙江師范大學人文學院，浙江 金華 321004）

一、辟徑：豐富玄言詩的研究形式

玄言詩盛行于東晉，強調玄學與義理。它們的誕生和發展是詩歌長河中一朵浪花，旋即消逝在眾浪推擠的激戰中。然眾多玄言詩在東晉破土而出，成為風靡文人雅士界的寫詩形式，這其中必然有其扎根依據和現實價值。

然而，一方面因玄言詩所存不多，寥若星辰。另一方面，因其產生于社會動蕩而非屬正統的魏晉南北朝，常為人們所詬病。同時因彼時文人的評價多呈貶斥之意，奠定了玄言詩長期被排擠被忽略的歷史命運。其中鐘嶸的評論最具影響：“理過其辭，淡乎寡味”、“平典似《道德論》，建安風力盡矣”。指出玄言詩缺乏情感，盡敷陳玄學義理。

在此背景下，針對玄言詩之起源與盛行緣由，學界或歸因于玄學之盛行，或歸于東晉文人愈發重視詩歌理性內容的審美需求，都強調了清談在玄言詩形成過程中所起的主要作用。然而各位批評家所談只不過一筆帶過，并未深入構建出玄言詩產生發展的完整框架。

陳允吉先生另辟蹊徑，從佛教傳入角度探析有關玄言詩所存疑惑，啟人心智。其創新觀點在于從詩歌體裁更改與借鑒的視角，解讀了佛偈與東晉玄言詩的關系。陳允吉先生認為東晉翻譯的天竺說理佛偈,完全可以充當許詢、孫綽等人“理過其辭”篇章的藍本,對玄言詩的成熟分娩具有關鍵、直接的作用。其具備包容性的視角闡釋了佛教文化傳入的影響性，為研究東晉時期玄言詩提供了新視角。

二、探微：萌發遺情去累的審美觀照

佛偈，是純用韻文形式宣說的發言，梵語音譯為“伽陀”。陳允吉先生在《東晉玄學詩與佛偈》一文中如是歸納：“佛偈為古印度詩歌推廣到佛教領域而與佛理互相結合的產物，是一種闡揚哲理思想和道德觀念的宗教格言。”其特點明顯，在形式上具有規范性。往往四句組成一個詩節，幾乎每句都有相同的八個音節，整體具有音樂性和節奏感。它們的存在意義在于宣說佛教思想，因此其往往以佛理和哲學概念等相對理性的形式表達，從而在表達上欠缺抒情性與形象性。但與此同時，它也打破了詩人思維與詩歌表達的定勢，為遺情去累的審美觀照的開創奠定了基礎。

東晉時期，社會動蕩，政治危機日益尖銳。原本處于統治地位的儒家思想開始動搖。儒學并未能對頻發且尖銳的社會政治問題的解決起到幫助作用。佛教在此種背景下成為了人們寄托之所在，其在東晉時期飛速發展，成為彼時重要標志。佛法的深入與文人雅士構建起關系，影響著東晉的文化生活，最突出的反映便是般若學對玄學的滲透。東晉士大夫之談玄呈現“以佛學為主”之象，而在詩歌上的反映則是日益突顯的佛理思辨。這不僅是詩歌內容的轉折性變化，更是詩人遺情去累的審美觀照萌芽的實證。

佛教認為：“人之所滯，滯在末有，茍宅心本無，則斯累豁矣”。這種講究“無”的觀念為詩人審美觀照的改變給予了理論基礎。在佛教文學的影響下，詩人似乎找尋到了一條擺脫現實痛苦的途徑。詩人們以更具理性的視角審視宇宙人生，開始嘗試將心寄托于哲學道理與佛學思辨，并著力使自身其情感思想與莊玄佛禪相系，逐步摒棄了以往的情感釋放，追求自我精神的寄托。他們在現實困頓中，其情愿拋棄世情世物的俗念，而是觀悟其本質，深入其精神，克制住內心的痛苦，得到暫時的解脫。

這種改變，既為身陷亂世而缺乏寄托的詩人們開辟了新的精神世界，也從形式和思想上打破了傳統定勢，使詩歌不再拘泥于情感的釋放，開始以析理之狀出現，并為日后遺情去累的審美觀照奠定了基礎。

三、延伸：頓悟世情世物的可能性

從佛教文學角度看玄言詩乃至文化，多數人都將其歸納為對文化研究的拓展與深入。深入一步，探究文化的關系又意欲根附于何處？

佛教與文學都屬于精神文化現象，與現實人生相接軌。而佛教文學是佛教與文學相融合的產物，其內里多蘊含著詩人的價值取向、審美趣味和終極關懷。對生命本質與宇宙人生的思考與探索，恰恰契合了人們精神領域的追求。

“人從哪里來，要到哪里去”是人最基本的疑惑，但從物質視角是無從解答的，唯有從精神領域加以探索。然而，人世浮沉，世情世物變化萬千，困惑與迷惘亦由此不斷生成，始終處于生成、解決到再生成的循環過程中。為使此循環能夠順利進行，就需要人們構筑起自身強大且完善的價值體系，而佛教文化的出現為此提供了一種可能性。

佛教文化以“十二因緣”、“四諦”等為主要觀點，從人的緣起、終極去向等問題進行了系統的闡釋。這對于人生終極的叩問與思考，予以人們珍惜人世提供理論依據。應以客觀理性的角度觀照佛學的思想，分析其哲學思考的角度，汲取應對人生難題的思辨，內化到自身人生觀中，從而構筑起精神領域相對完善的價值體系。