跨境少數民族地區學校教育中對佤族文化傳承現狀的調查研究*

梅庭仙，羅 青

(云南師范大學教育科學與管理學院，云南 昆明 650500；云南民族大學云南省民族研究所,云南 昆明 650500)

云南省滄源佤族自治縣是佤族聚居的一個縣，滄源佤族作為云南獨有的古老跨境少數民族，以阿佤山為中心，生活于我國與緬甸接壤的邊境地帶。其特殊的地理環境，高山連綿起伏，致使交通不便，阻隔了各村寨之間的往來。佤族的歷史文化基本靠祭祀活動、民族口傳得以傳承并保存至今。為了解佤族文化的教育傳承現狀，筆者一行深入到云南滄源佤族自治縣，針對學校教育中對佤族文化的教育傳承情況進行詳細調查。

一、學校教育中對佤族文化教育傳承的實踐

(一)學校教育對佤族文化的傳承

滄源是全國僅有的兩個佤族自治縣之一，是臨滄地區唯一的革命老區縣，中緬邊境的永和口岸屬國家二類邊境口岸，境內有享譽國內外的三千年古崖畫，國家級南滾河自然保護區，保存完整的原始生態群落，有古樸的佤族民風民俗，多姿多彩的佤族歌舞，是中國佤族文化的薈萃之地，被譽為“崖畫之鄉”“佤族歌舞之鄉”。在滄源佤族自治縣滄源民族中學、翁丁小學以及孟董鎮永和環保小學實地調研發現，這三所學校的學生大部分是佤族。在調研中，不斷思考佤族文化是否在學校教育中也得到了較好的傳承，調研過程中重點了解佤族學生對本民族歌舞、故事傳說及服飾文化的傳承情況，并對學校教育中佤族文化傳承的現狀進行分析。

1.臨滄市滄源縣學校教育整體情況

全縣各級各類學校117所，其中幼兒園13所、小學49所，教學點41個，初中9所、九年一貫制中心校2所、完全中學1所、中等職業教育學校1所、教師進修學校1所。全縣在校生26596人，其中幼兒園在校生4286人，小學在校生12824人，初中在校生6130人，職高在校生903人，普高在校生2453人。全縣在校緬籍學生1299名，其中學前學生143人、小學1043人、初中106人、普高在校生7人。

2.被調查學校的概況

民族學校能夠成為傳統民族文化傳承的重要途徑，是重要的傳統文化傳承場。佤族文化作為佤族社會傳統、生活經歷和精神觀念的結晶，是阿佤山最為寶貴的資源和財富，同時具有佤族學生成長發展不可或缺的作用。

滄源民族中學：該校是全縣僅有的一所完全中學，學生共有3080人，初中部627人，高中部2453人，其中少數民族學生占91%，佤族學生占比80%，共有教職工227名，教師平均年齡35歲左右，少數民族教師占40%，佤族教師32人。該校佤族學生居多，且有一部分佤族教師，因此在平時的教育教學中，佤族文化在學校課程中得到較好的發揚和傳承。

翁丁小學：該校由于地處翁丁，離滄源縣城數十公里，且山巒環抱，導致交通不便，相對比較閉塞。學生大多為本地人，學校由于生源不足，采用隔年招生的辦法。學校現共有4個教學班，即學前班、一年級、四年級、六年級，共有學生51名，6名教師。學前班到四年級實行包班制，六年級實行分科教學。教學資源相對匱乏，教學質量有待提高。

勐董鎮永和環保小學：學校共有118名學生，其中有73名緬籍學生，45名中國學生。共有在編教師6人，該校設有5個教學班，學前班1個班，有學生34人，其中緬籍學生就有30人。這些學生主要寄宿在村民家里，有的村民家里寄宿的緬籍學生多達10人，緬籍學生大多是這些村民的親戚。該校一年級一個班，二年級兩個班，三年級一個班，四年級后到當地中心校就讀，學校教師同樣實行包班制。該校緬籍學生與中國學生同等享受兩免政策，有營養早餐和午餐，加之該校地處中緬交界處，離永和口岸僅五公里，因此緬籍學生比中國學生多，由于學校大部分學生為緬籍學生，學生沒有任何文化傳承意識。在調查中發現該校對佤族文化傳承意識是相當薄弱的。

二、學校教育中佤族文化傳承的主要途徑

(一)在學校教育教學中有意融合民族歌舞

滄源民族中學是少數民族文化傳承較好的學校,少數民族學生占91%，佤族學生占比80%，該校學生對佤族歌舞都有較好的了解和掌握，學校利用音樂課、勞動課或課余時間,集中愛好文藝的學生學唱傳統佤族歌曲，如《加林賽》《月亮升起來》等民族歌曲。學校積極倡導學生參加組織青年歌唱比賽和舞蹈比賽。佤族作為我國少數民族歷史上“以舞傳史”的典型民族，學校舞蹈大多借鑒佤族民間舞蹈，甩發舞、木鼓舞、铓鑼舞等，在一定程度上，也較好的傳承了佤族傳統歌舞文化。

(二)充分利用當地文化及環境資源進行教學創新

滄源縣勐角鄉翁丁小學位于中國最后一個原始部落——翁丁村，翁丁村周圍群山環抱，當地自然資源豐富，居民過著自給自足的生活。由于交通不便，加之當地居民都是以佤族本民族語言交流溝通，幾乎隔絕與外界的交流，使佤族獨有的傳統文化得到較為完整的保留。翁丁小學學校規模不大，僅有一棟教學樓，教師及學生住宿為簡陋的平層小瓦房，學校條件雖然艱苦，但是學生和教師積極熱情，重視對傳統文化的繼承和創新，本校師生大多為翁丁村本地人，因此除上課外，皆用佤語進行交談。在對校長的訪談中了解到，當地縣政府及教育局皆極力倡導和支持學校開發佤族文化教材，每逢節日，學校都會帶領學生一起自編自創舞蹈，中心校校長起了一定的帶頭作用，和學生一起編了《快樂的山娃》，學校在課間操有意地穿插進去并指導學生加以練習。融入本地傳統的佤族舞蹈和歌曲，既豐富了學生的課余生活，又鍛煉了學生的身體，同時還保留了佤族獨有的民族特色。

三、學校教育對佤族文化傳承中存在的問題

通過對滄源民族中學、翁丁小學、勐董鎮永和環保小學的實地調研，了解到佤族傳統文化在這幾所學校中沒有得到較好的傳承。雖然學校對民族文化傳承比較重視，但落到實處上還存在諸多的問題和不足。

(一)地方佤族文化教材開發不足

通過實地調查了解，滄源縣的中小學校除了課間操增添民族傳統文化，基本沒有佤族文化本土教材，當地學校傳承佤族文化大多是在文化宮、民族文化興趣班上捎帶一些民族刺繡、繪畫及歌舞，淺嘗輒止，學生得不到系統深入的學習。在國家一系列的教育改革中，各地中小學都使用全國統一教材，本土化教材沒有得到有效的開發和利用。部分教師在課堂中有意穿插鄉土文化，但基本都是流于表面，缺乏力度。根據翁丁小學校長介紹：學校也致力于校本課程的開發，但是開發本土教材，必須要通過相關教育部門的審批，審批流程復雜，耗時耗力。其次，現在教學質量抓得比較緊，為了使學校教學質量得到保證，往往沒有太多的精力再去關注和重視本土化教材的開發和利用。

(二)教師觀念傳統，課程設置不合理，教學拘泥于課堂

訪談調查中認識到民族地區學校，對民族文化的傳承沒有系統的課程安排，加之民族地區教師多為剛畢業的特崗青年教師，缺乏相應的民族文化知識和傳承意識。教育觀念傳統，教學經驗不足，實地觀察和分析了學生的課表，以勐董鎮永和環保小學為例，在課程設置上，學校每周都給各個年級開設了興趣文化課，但是在學生的深入訪談中發現，盡管學校開設了文化課，但是經常會被其他主科課程沖掉，名不副實的課程設置，使學生沒有足夠的時間學習民族文化。其次，初高中學校對本土文化的傳承力度更加薄弱，初高中學校學生面臨中考和高考的壓力，而學校面臨升學壓力，學校在課程設置上沒有一節民族文化課，一周的課表基本上排的全是語數外等主科課程。學校教務部門在課程的設置上基本忽略了對民族文化課程的關注。

教師隊伍老齡化嚴重，許多教師觀念相對傳統落后，在訪談中了解到，當地教師們沒有申報過課題研究，也沒有成立課題小組的意愿。教師普遍缺乏課程創新意識，教師拘泥于課堂教學，沒有將課堂教學有意地延伸至校外活動。其次，部分教師還不會使用多媒體教學，仍然使用傳統的粉筆、黑板方式進行教學。在一定程度上，不利于民族文化在課堂教學中的融入和滲透，大大地降低了學生學習的積極性，教學內容也得不到較好的延伸和拓展。對于新進教師而言，大部分教師沒有傳承少數民族文化的意識和相應的教學經驗。新進教師對當地民族文化的學習需要一定的時間和機會，短時間內教師很難帶領學生進入民族文化學習的氛圍中。因此，加強教師培訓勢在必行。

(三)學校文化傳承方式單一，師生傳承意識薄弱

從對三所學校的調查和訪談中發現，大部分學生對本民族文化的認識都是通過父輩以故事的形式口耳相傳得知的。在訪談中，筆者提問“你知道司崗里傳說嗎?”大部分的學生回答“知道”。但是當問到“你能口述司崗里傳說的內容嗎?”有的學生回答“聽爺爺奶奶說過，知道一點點”。還有一部分的學生回答“不能口述出來，都忘記了”。在訪談當中，還涉及了關于佤族服飾、美食的問題，但學生的回答都是千篇一律的，只有在重大的節日，如摸你黑、潑水節才會穿特有的民族服飾。佤族崇尚黑色和紅色，以黑為質、以紅為飾，間有黃色、藍色、紫色或白色的彩線為輔色，由于所處地區產銀，飾品多以銀飾為主。[5]由此可以看出，學生對本民族文化的了解是很淺顯的，對佤族傳說司崗里也沒有深入的學習和認識。加之隨著學校網絡化課程的開設和普及，學生對智能手機的使用，使學生在無形中受到了多元文化的沖擊，導致對本民族傳統文化傳承的意識不斷弱化。學校教育作為人類文明傳承的重要途徑，應承擔繼承優秀民族文化，特別是對少數民族地區傳統文化傳承的責任，繼承本民族的優秀文化，學校應承擔主要責任。

四、建議對策

隨著時代的不斷變遷，佤族傳統文化的傳承應與時俱進，傳統文化需要在信息時代尋求新的發展。為了更好傳承佤族的傳統文化，應及時采取相應的教育和保護措施。

(一)加強學校教育對本民族文化的傳承，開發佤族文化教材。

就民族地區而言，學校是人類文明傳承的重要場所，中小學生正是學習新知識的關鍵期，增加佤族文化的學習將有助于學生全面發展。學校應當結合當地民族民俗文化特色，立足學生的身心發展特點，結合當地民族的喜好，選擇那些能充分體現民族性的內容編織成民族文化課。例如，佤族木鼓舞、甩發舞等民族歌舞、民族服飾及傳統民間刺繡等優秀民族文化資源納入文化課程中。并保證每周兩至三節民族文化課，給予學生充足的學習時間，使學生能系統地學習民族文化。在具體課程實施中，教師應當以學生為中心，成為學生的引導者，積極調動學生的主觀能動性，將課程教學巧妙地運用到教室外，例如定期組織學生到民族文化村、民族旅游景點進行觀察學習，使學生得到親身體驗，從而深層次的學習本民族文化。其次，選擇本民族地區的各種裝飾來布置教室，使學校在環境的創設上就體現民族色彩。經過學校本土化教材的開發和利用，更好地培養學生對本民族文化的認同和傳承意識。

(二)加強教師隊伍建設，培養佤族傳統文化教育師資隊伍

因地制宜完善教師招聘制度，對新進教師提出新的標準要求，對于報考跨境少數民族地區的教師而言，在設置特崗教師或者教師補員考試面試時，就應該明文標識，教師需具備一定的少數民族文化素養。優先錄用“雙師型”等具有較高民族文化素養和技能的教師，并且合理地建立教師評價體系，將民族文化傳承的相關知識內容納入考核指標，從而提高教師傳承和學習民族文化的積極性。其次，因人而異靈活運用教師培訓，針對已經在校的教師而言，倡導教師有意識地對當地民族文化的學習，加強對在職教師民族文化傳承的培訓。針對一些老教師不會使用多媒體教學的情況，對他們進行針對性的教育信息技術培訓，幫助他們掌握多媒體、信息化教學，提高教學業務能力和水平。再次，培養教師參與課題的意識，使教師能夠積極主動地參與學校校本課程的開發，逐步提高教師的科研能力，從而提高自身的專業素質和民族文化素養。最后，教育相關部門應該加強對學校教育的關注和支持，形成教育合力，加大對本民族傳統文化的宣傳和學習，加強學校教育中對民族文化傳承的監督。

(三)邀請非物質文化遺產傳承人進入學校，增添學校教育中文化傳承方式的多樣性，提高師生的文化傳承意識

滄源縣共有國家級非物質文化遺產傳承人1人，省級非物質文化遺產傳承人12人，學校可以通過開展講座活動的方式邀請民間技藝、佤族非物質文化遺產傳承人進入校園，不僅可以豐富學生的校園文化生活，還能提升學生們對學習佤族傳統文化的興趣。民間技藝和非物質文化遺產傳承人在現代經濟體制的沖擊下，僅僅通過一些民間手藝來賺取生活來源實屬不易，往往不如外出打工掙得多，通過邀請民間技藝、佤族非物質文化遺產傳承人進入學校，在一定程度上，可以有效地減少和防止傳承人的流失。傳承人將自己熟知的文化傳說、民間故事由淺入深的給同學們講解，并要求學生做相應的筆記和思考，有組織、有計劃地開展各種課內外活動，對民間技藝、歌舞進行表演，渲染學習民族文化的氛圍，使師生充分感受民族文化的趣味性和多元性，激發師生對民族文化的喜愛和傳承意識。關于學校對教師的培訓，也可邀請傳承人擔任培訓人，幫助教師更快地學習到佤族優秀傳統文化。通過講座的形式開展佤族文化傳承活動，不僅不會打亂原有的課程教育計劃，還在一定程度上，豐富了學校教育教學內容。

除此之外，滄源縣政府結合實際情況出臺了《滄源佤族自治縣民族民間傳統文化保護條例》，每年縣里結合實際對國家級非物質文化遺產傳承人進行每人每年1萬元的扶持補助，對省級非物質文化遺產傳承人進行每人每年5千元的扶持補助，這樣的舉措有利于防止非物質文化遺產傳承人的流失。其次，2018年滄源縣政府工作報告提出打造以“司崗里”傳說為主線的節日文化品牌，進一步將中國佤族司崗里、摸你黑狂歡節及滄源國際佤族音樂節辦成獨具佤山特色的節慶活動，從而更好地展現佤族民族文化的魅力。

基于義務教育均衡發展的背景，在國家政策的引導和地方具體辦學理念的指導下，民族地區義務教育階段學校擔任著繼承和發揚民族優秀文化的重任。義務教育階段學生處于學習的關鍵時期，學生的記憶、思維、想象力都處于最活躍的階段，在此階段學生有較強的學習能力，容易接受多元文化的沖擊和影響，在一定程度上，也有利于提高學生的民族認同感和自豪感。民族特有的文化遺產是一個民族智慧的結晶，對于維系該民族生存和發展具有重要的意義。民族地區在教育均衡發展的指導下，將更加重視民族文化教育，將學校作為民族傳統文化傳承的重要途徑，使民族教育與民族文化相互滲透融合，促使學生樹立自覺學習和傳承民族優秀文化的意識。