澳大利亞最黑暗一頁：人種改造實驗

木青

澳大利亞有一個節(jié)日：國家道歉日（5月26日）。這個節(jié)日背后是澳大利亞歷史上最黑暗的一頁。

從20世紀10年代起，澳大利亞政府秘密執(zhí)行了一項人種實驗：改造土著兒童。這項工作一直持續(xù)到20世紀70年代，其間約10萬土著兒童及家庭遭受生離死別的痛苦。

直到2008年，澳大利亞政府才正式向受害者道歉。

“白人至上”背后的黑暗

1770年，英國航海家?guī)炜舜L，發(fā)現(xiàn)了澳大利亞的東海岸，宣布這片土地屬于英帝國。

1788年1月26日，英國海軍人員帶著家屬，還有780名囚犯正式在澳大利亞定居。隨即，英國人全然不顧澳大利亞土著已經(jīng)在這片土地生活了4萬多年的事實，宣布土著非法占有王室土地，憑借著槍炮將土著驅(qū)趕到內(nèi)陸荒涼地區(qū)。

隨著西方國家征服了全世界，19世紀末20世紀初，在西方廣泛興起一股鼓吹白種人高貴的“白人至上”主義。比如，美國大肆推行“排華法案”。

白人主導(dǎo)的澳大利亞政府也不例外，在1901年開始實施“白澳政策”，企圖建立只有白人的、“純潔”的澳大利亞。澳大利亞政府開始驅(qū)趕中國人、美拉尼西亞人及其他太平洋群島族裔。

對國內(nèi)的土著，澳大利亞政府認為，他們“低賤無知”，就應(yīng)該消失。于是，大肆推行同化政策，希望加速土著種族滅亡。 同化成年土著人，顯然難度更大。所以，澳大利亞政府瞄準了兒童。

從20世紀初起，澳大利亞政府相繼出臺一系列法案規(guī)定，他們認為必要就可以剝奪土著父母的撫養(yǎng)權(quán)，將土著兒童帶離其父母。具體方法包括欺騙，比如，說帶兒童去接種疫苗，結(jié)果就一去不復(fù)返；還有強行帶走，特別是對新生兒，在母親生下孩子后，還沒來得及看一眼就被帶走。

《時代》周刊曾報道過這樣一個故事：

62歲的Archie Roach每當回憶起自己3歲的那一天，仍然覺得是個“噩夢”。當天，突然來了幾名政府官員，他們告訴母親，要帶Roach去野餐。他的姑姑知道這些人的把戲，拿起了獵槍，但卻沒有子彈，最終Roach被帶走，送到墨爾本一家孤兒院。幾天后，孤兒院的看護告訴Roach，他的父母在一場火災(zāi)中被燒死了。他們試圖把Roach的卷發(fā)梳直，就像白人一樣。從那天之后，Roach再也沒見過他的父母。

在“白人至上”主義思潮下，寄養(yǎng)家庭、收養(yǎng)機構(gòu)經(jīng)常虐待土著兒童，甚至有些修女因為對土著兒童太好而被撤換。

在很多官方報道中，這些土著男孩被稱為“囚犯”，頭發(fā)被剃光，身上的財物被沒收，還像囚犯一樣被編上數(shù)字，晚飯后就被鎖在宿舍里，如果逃跑還會被單獨關(guān)禁閉。

他們不允許說土著語言。約有1/10的女孩遭受過性虐待。大部分兒童等到14歲，就被送去從事體力勞動。

為了防止尋親，政府還專門銷毀兒童及其土著父母的信息。澳大利亞政府希望從根子上徹底隔斷他們與生俱來的土著文化傳承。

這些兒童后來被叫做“被盜的一代”。在白人政府瘋狂政策的背后，“被盜的一代”及他們的父母遭受著巨大的磨難。

這些被帶走的兒童，犯罪的概率是普通兒童的3倍。他們不能很好地融入白人社會，對土著文化又很淡漠，精神層面完全成了無源之水，無本之木。

直到20世紀70年代，澳大利亞政府才取消了“白澳政策”，同化土著兒童的做法也被停止。

還原真相是邁向正義的第一步

骨肉分離，給土著家庭帶來了刻骨之痛，給兒童也帶了無法彌合的痛苦。但正義還要經(jīng)過漫長的過程才能到來。

1980年，一家名為Link-Up的機構(gòu)在新南威爾士州成立，專門為土著尋親服務(wù)。1994年，600多名土著兒童后代，在達爾文市召開“回家會議”，討論尋求補償問題。1997年，澳大利亞人權(quán)與機會平等委員會，發(fā)布名為《帶他們回家》的報告，這個土著兒童改造計劃才被徹底曝光，為世人所知。同時，報告建議政府，正式道歉并賠償。

還原真相，是邁向正義的第一步。1999年，澳大利亞聯(lián)邦會議，通過和解議案，對土著兒童和父母表示“深切而誠摯的遺憾”，但拒絕道歉。2005年，澳大利亞宣布，設(shè)立“國家道歉日”。2008年，澳大利亞總理陸克文代表澳大利亞議會對“被盜的一代”道歉。

在演講中，陸克文連用三個“對不起”：“對那些被偷走的一代、他們的后人和家人所承受的痛苦、苦難，我們說對不起；對他們的父母、兄弟姐妹、被拆散的家庭，我們說對不起；對于強加給這一自豪民族和自豪文化的屈辱和衰落，我們說對不起。”

時至今日，每年的5月26日成了澳大利亞一個舉國的節(jié)日，反省種族政策，促進種族和諧相處，以及推動多元文化融合。

“對不起”，一個簡單的字眼，卻是人類公共生活文明的體現(xiàn)。從20世紀后期起，在西方幾乎掀起一波道歉潮：

1988年，美國政府就二戰(zhàn)時將日裔美國人關(guān)進集中營進行道歉；1993年，克林頓對夏威夷土著人，就派兵支持推翻夏威夷土著王朝道歉；2006年，加拿大政府就曾經(jīng)向華人征收歧視性的“人頭稅”道歉；2009年，英國首相布朗向曾經(jīng)遭受迫害的“計算機科學(xué)之父”圖靈道歉；2010年，美國政府正式向印第安人道歉；2010年6月，英國首相卡梅倫就1972年北愛爾蘭“血色星期天”事件向死難者致歉……

這些政府道歉雖然常常是在幾十年，乃至數(shù)百年之后，于當事者無補，但卻表明，政府在面對歷史錯誤時，不是狡辯，或者掩蓋，而是真誠地承認道義虧欠。

沒有道歉，何來反思？沒有反思，何來進步？道歉，能讓公權(quán)力保持謙卑的姿態(tài)，而對個體、弱勢不再恣意妄為，社會文明也必將因此而進步。endprint