道教的發展與泰山文化的因應

甄惠 譚娜 郭篤凌

摘要：道教是中華民族傳統文化的瑰寶，而泰山作為中華傳統文化的縮影，又集合了齊魯文化的雙重底蘊，由于其獨特的地理、政治、文化因素形成了泰山崇拜文化。在歷史的長河中，道教影響與泰山產生了諸多交集，并相互融合。本文從具有代表性的幾個方面對道教與泰山崇拜進行研究，探討兩者之間的契合關系。

關鍵詞：道教 泰山文化 傳承 契合

中圖分類號：K928 ?文獻標識碼：A ?文章編號：1009-5349（2018）21-0075-02

道教是中國的傳統宗教，產生于民間、興盛于民間，經歷了幾代道教的學者對道教進行改造和不斷宣傳，道教逐漸從民間走向了官方，魏晉南北朝時期得到了封建王朝的認可。道教以其獨有的教義和文化深深扎根于中華民族的傳統文化當中，成為中華傳統文化不可或缺的重要組成部分，深深影響著我們的社會發展。同時，道教與佛教、儒教既相互鼎立又相互融合，成為影響中國文化進程的三大支柱。道教根植于中華民族的傳統文化，又興盛于中華民族的傳統文化當中，對于我們的傳統文化影響之深、影響之遠是不可估量的。乃至今天，道教對于我們很多社會、思想問題的解決都有著極其重要的參考價值。

一、道教的影響與泰山文化的流變

泰山，歷來被稱為“天下第一名山”。縱觀幾千年的歷史長河，泰山被賦予了特殊的歷史使命，更因其壯麗秀美的自然景觀和在封建社會中特殊的政治、歷史和文化地位逐漸成為齊魯文化的中心。《史記·貨殖列傳》記載“泰山之陽則魯，其陰則齊”①，泰山以其獨有的地理位置，包含了齊、魯的雙重文化特色，更顯其文化的兼容并蓄和博大精深。在封建社會中，統治階級為了皇權的需要，又給泰山賦予了神秘主義色彩的信仰代表地位，使得泰山文化的影響又遠遠超越了齊魯大地的區域文化，成為中華文明的信仰崇拜。

既是中華傳統文化的縮影，又深刻影響著齊魯文化的泰山文化，包含著多重文化內涵，文化山、宗教山、政治山都從不同角度對泰山文化進行著解讀和詮釋②。作為中國傳統宗教的道教，在其發展過程中與泰山也有著諸多的交集，在影響泰山文化的傳承和發展的同時，也與泰山文化相融合并被吸收為泰山文化的重要組成部分。道教文化在與泰山文化相互融合過程中產生了諸多化學反應，形成了具有泰山特色的道教文化和具有道教特色的泰山文化。據考證，道教傳入泰山始于東漢末年，正值當時張陵創立五斗米道，后來，其弟子上山采藥煉制丹藥化解世人瘟疫疾病。據史料記載，曾在泰山生活過的著名道士有崔文子、張煉師、邱處機、張志純、張三豐、王三陽等人。從那時起，道教就與泰山有了交集，開啟了相互之間的兼容并蓄的文化傳承和發展之路。

道教與泰山的淵源頗為久遠，在道教的洞天福地當中，道教將泰山列為三十六小洞天的第二“泰山蓬玄洞天”，被視為神仙居住的場所和道士修煉的佳境③。作為封建王朝封禪儀式的最神圣之地泰山，歷史上共計有12位帝王曾前往泰山進行封禪儀式。泰山設計主要指的是泰山無論從景觀設計，還是登山路徑的選擇，抑或從人文建筑的規劃方面都是極其嚴肅慎重的，從設計思路和框架無不體現著設計者的獨特文化和理念。在泰山的設計上，最主要的也是影響最大的莫過于道教對泰山的設計了。

在秦漢時期，封禪泰山時最主要的策劃者是方士，到了唐宋時期，封禪泰山的主要策劃者則變成了道士。唐正德八年，唐朝皇帝李淵宣布了三教的地位排名，尊道教為第一④。自此，道教成為泰山的顯教，占據了從岱麓至岱頂的山陽中軸線上的主要陣地，開始了道教對泰山的完整而又系統的設計。道教按照“君人南面”的設計理念，將以往從北坡和東坡兩條路線登山的方案，改為通過南坡的三個斷層臺階設計出三重天，利用中溪山谷的地勢沿山而建，修建了一條中軸線，從而使得登山路線符合了中國封建王朝皇家的政治要求。道教的登山路線的設計，既凸顯了泰山固有的穩重和對稱、雄壯的山體形象，又符合中國人傳統的朝拜心理，一直沿用至今。在登山的中軸線，道教又發揮自己的設計天賦，建筑了諸多廟宇、牌坊等，巧奪天工般將一座雄偉壯麗的自然山改造成具有宗教和園林氣息的文化山。在道教設計的登山路線中，具有代表性的建筑有王母池、關帝廟、斗母宮、三陽觀等。道教對泰山的設計既將道教的宗教理念與泰山自然相融合實現了泰山的道教化，同時也使得道教具有了泰山特色，實現了道教的泰山化。

二、道教的嬗變與泰山信仰的因應

泰山自古以來就流傳著諸多的神話和傳說，關于泰山的信仰更是深得民間稱頌，可謂是一座信仰山。道教傳入泰山以后，更是將自己的宗教信仰在泰山加以傳揚，形成了具有泰山特色的道教信仰。道教根據我國民間信仰當中的“中國人死者魂歸泰山”和“泰山治鬼”的傳說⑤，結合泰山的地理和山形對泰山信仰進行了改造，將泰山塑造成包含有天堂、仙界、人間、地府的整個宇宙世界。道教知名道士張志純在蒿里山建立祠廟稱為地府。道教又重塑了泰山神，認為泰山神不僅主生還主死。

道教與泰山信仰的最大結合點莫過于道教碧霞元君的信仰了，至今在齊魯大地都信徒眾多。民間對于碧霞元君的來歷莫衷一是，碧霞元君又被稱為“泰山玉女”，在民間通俗的稱為“泰山奶奶、泰山娘娘、泰山老母”。在宋朝時被皇帝封為“天仙玉女碧霞元君”。按照道教的得道成仙說法，男人升仙為真人，女人升仙為元君，因為碧霞元君身著碧衣紅裙，又因其上通乾象，降靈下土，坤道成女，所以被稱為“天仙玉女碧霞元君”。關于宋真宗封禪泰山時發現玉女石像較早的記載見于宋末元初的馬端臨的《文獻通考》⑥，后世關于碧霞元君具有代表性的信仰來歷有清代《蒿庵閑話》記載的宋真宗玉女池洗手遇石人說⑦、黃帝所遣玉女說、民間所傳東岳大帝女兒說等⑧，但是她們共同的一個特點是，碧霞元君都代表著正直、善良，能夠為民祈福、消災解禍等。民間曾有“南媽祖，北元君”的說法，可見其在人們信仰中的地位之高。道教吸收了民間對于碧霞元君的信仰，又結合自己的宗教特點，對其形象加以塑造，認為其受玉帝之命，證位天仙，統攝岳府神兵天將，洞察世間一切善惡。

三、道教的發展與泰山靜心思想的契合

道教文化中歷來有靜心的思想，要擺正自己的人生坐標和位置，盡到自己的本分⑨。泰山固有“靜”的傳統，以其山川的穩重形象、宗教信仰的靜安祈愿、石刻傳說的致和旨歸等在默默訴說著“靜心”的思想。《道德經》中有云“致虛極，守靜篤”，認為修養要注重致虛守靜。首先要致虛，要消除自己內心的屏障使心靈排空，摒除浮躁和混亂，繼而才能守靜，洞察自己的內心和世界，繼而“知常”達到逢兇化吉的狀態。莊子更加注重生活要清心寡欲，以靜進行養生。靜心，才能守得住清貧和寂寞，處事安之若泰;靜心，才能守得住內心的純凈，不受外界干擾，經世隨心所欲。道教不同于儒教那樣倡導積極入世的思想，而是追求個人的修道、求道，強調出世的思想，推崇“自然無為”。同時，道教強調為人處事要淡泊名利、適可而止，《南華經》記載：“名者，實之賓也，我寧為賓乎？”“鷦鷯巢于深林，不過一枝;偃鼠飲河，不過滿腹。”這對于現代人滌除浮躁心態、處事泰然具有極強的借鑒價值。

泰山的宗教文化豐富，其中包含很多引導人靜思、修行的靜文化，也正是這種靜文化，自古以來吸引了大量文人墨客前來研習，更是留下了他們對泰山靜文化的思考。在泰山文化中，蘊含著深刻的道教文化，泰山文化的發展與之緊密相連。道家講“出世”，要求克制人的感官欲望，主張人不要被身體本能牽制和奴役，回到人心靈的自然寧靜。觀泰山石刻如觀人生，賞泰山石刻如覽歷史，析泰山石刻如修身養性，能讓人在無聲的世界中發現人生真諦，這種魅力正是國人所鐘情的靜文化。泰山典故與傳說的這種時而如小橋流水，時而波瀾壯闊的文化特色，也是靜文化的內涵所在，這種靜文化可以育人于無聲無息之間，熏陶養性于茶座的靜謐之處。

四、道教的傳播與泰山古代科技的結合

《列仙傳·卷上·崔文子》曾記載泰山道士崔文子在泰山周邊研制丹藥行醫救人，醫治瘟疫救人無數的故事。泰山人崔文子通過精心煉制丹藥，走訪民間行醫治病，后來民間爆發瘟疫，崔文子又煉制丹藥解救世人。崔文子醫術之深、醫者之心至仁成為泰山傳說當中一段佳話，也構成了泰山文化的重要組成部分，實現了道教與泰山文化科學技術的完美契合。

道教影響與泰山在相互發展過程中產生了諸多交集，互為依托，形成了道教化的泰山文化，也產生了泰山化的道教，體現出了我國傳統文化兼容并蓄的特點，也共同推動著中華民族的傳統文化朝向多元化發展。

注釋：

①司馬遷.史記[M].北京：中華書局，1982

②湯貴仁.泰山——政治山——國山[J].泰山學院學報，2003（8）.

③萬方.道教洞天福地泰山[J].書屋，2012（10）.

④米山.從祈國泰到民求安——泰山宗教信仰的嬗變[J].聊城大學學報，2010（6）.

⑤范曄.后漢書[M].杭州：浙江古籍出版社，2000.

⑥馬端臨.文獻通考（卷九十）.

⑦張爾岐.蒿庵閑話（卷一）[M].北京：商務印書館，1939.

⑧張爾岐.蒿庵閑話[M].北京：商務印書館，1939.

⑨熊靜忍.靜心·凈心·盡心——《道德經》讀后感[J].中國道教，2006（2）.

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[12]萬方.道教洞天福地——泰山[J].書屋，2012（10）.

責任編輯：景辰