現量境和寂然界

吳莉

摘 要：本文試圖從禪宗的現量境和寂靜界來探討唐代詩人王維的詩歌美學風格，并闡述禪宗與詩人人格之間的相互作用和影響。

關鍵詞：王維;詩;禪;現量境;寂然界

現量指感覺器官對于事物原真態的直接反映，純以直覺去量知色等外境諸法的自相。如眼見色、耳聞聲、未加入思維分別，毫無計度推求等作用。現量境一切現成，不假推理，它是原真的，即時呈顯的，未經邏輯理性干預的境界。如“木末芙蓉花，山中發紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落。”（《辛夷塢》）山中辛夷開了，落了，沒人知道開時有沒有欣喜，落時有沒有悲傷。它只是默默的開放，默默的凋零而已。甚至詩人也是無動于衷的。他沒有形容花開時是否艷麗，花落時是否慘淡，詩人只是呈現出這一片斷，一個簡潔、客觀的世界。力求保持他接觸物象時未加概念前的物象、事象與現在的實際狀況。使讀者能夠在詩人引退的情況下，重新印認詩人初識這些物象、事象的戲劇過程。明人胡應麟評之曰“讀之使人身世兩忘”。詩人在一種無心無執的自然狀態下，對自然現象界中的景物做隨目可及又真實平常的事象直現。又如那首膾炙人口的《山居秋暝》，更是我手寫我見，我見即我心。清吳喬說：“右丞‘明月松間照，清泉石上流極是天真大雅;后人學之，則為小兒語也。”明月是詩，清泉是詩，詩與王維相遇在澄凈的直覺觀照中，色空俱寂。從而開創了“如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象”的美學境界。

現量的觀照，正是不要想而要看，在“看”中“直面于事物本身”的剎那，人“自失”于對象之中，空諸一切，心無掛礙。但詩人是不可能做到時時“自失”于對象之中的，因為這其中還隔著詩，隔著孤獨。因為詩佛終究還是凡人，不能像佛一樣大徹大悟、無心無住。雖然宗教的禪宗作用于王維，使他首先是一個禪者，其次才是一個詩人。但在后世眼中卻恰恰相反，王維首先應是一個詩人，一個成功的詩人，其次才是一個禪者，一個失敗的禪者。因為禪引人走向空寂，滅除情志;詩引人走向生活，抒發情志。吳站壘《中國詩學》說：“詩從本質上說是抒情的，抒情詩的產生是人意識到自己與外在世界的對立，獨立反省的意識，一面通過意識的反光鏡認識世界，一面又從反射到心靈的世界圖象中審視內心的秘密。”而禪宗講的是精神主體高度自覺獨立，大徹大悟，自由自在地與宇宙本體的本然狀態高度圓融契合，最高悟境是“默語無際，不言言也”。顯然，王維并沒有達到這一境界。他還寫詩，所以他還不能對一切外境不生憂樂悲喜之情，不沾不滯，不塵不染，心念不起。他所能做的就是轉過身背對那喧嘩的社會，面向靜寂的自然，面向真實的自我，更面向清幽的孤獨。

寂然界是證悟所達到的最高境界，所以佛家稱離煩惱曰“寂”，絕苦患曰“靜”，說什么“觀寂靜法，滅諸癡聞”，“一切諸法皆是寂靜門”。而所謂坐禪、禪定都為了達到這一境界。詩人在一個絕對孤獨的環境中玩味與體會自然與世界的同一。孤獨與寂寞在這里并不是無助或渺小的表征，而是通往禪悟與菩提的必由之路。所謂心與境寂，道隨悟深。

“朝梵林未曙，夜禪山更寂”、“夜坐空林寂，松風直似秋”、“寂寞柴門人不到，空林獨與白云期”、寂寞掩柴扉，蒼茫對落暉“寂寞于陵子，椐槔方灌園”等等，詩中的幽寂和孤獨表面上是對紅塵的忽視、放棄或批判，骨子里則是對于個人的人生價值的肯定，而人的價值實現首先在于自由。自由包括實踐的也包括心靈的。禪宗以“心”為本體，涵容萬物，浮云般不受系縛，其內涵是心靈的自由。“獨坐幽篁里，彈琴復長嘯。深林人不知，明月來相照。”（《竹里館》）詩人獨坐在幽深的竹林里，彈琴長嘯，誰也不知道他的存在，只有明月凄清的伴隨著他。年輕時的新豐美酒斗十千，咸陽游俠多少年。相逢意氣為君飲，系馬高樓垂柳邊的豪情;中年時的紅豆生南國，春來發幾枝，愿君多采擷，此物最相思的柔情，還有宦海沉浮的壓力與苦悶都早已消失在禪門的一片空寂之中了。正如他自己的那首詩“宿昔朱顏成暮齒，須臾白發變重髻。一生幾許傷心事，不向空門何處銷”（《嘆白發》）只是他欣賞著環境的冷漠，體驗著內心的孤獨，而這些全都化作了詩中空靈靜寂的美學風格。最終，詩成菩提，人入孤獨。王維也因此獲得了“詩佛”的美稱。

參考文獻

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