“兩個必然”視閾中的無產(chǎn)階級歷史主體作用

（北京工商大學 馬克思主義學院，北京 100048）

1848年2月問世的《共產(chǎn)黨宣言》標志著馬克思主義的誕生，至今已有170年的歷史。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“隨著大工業(yè)的發(fā)展，資產(chǎn)階級賴以生產(chǎn)和占有產(chǎn)品的基礎本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產(chǎn)的是它自身的掘墓人。資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的。 ”[1]（P43）這一思想逐漸演變?yōu)椤皟蓚€必然”思想，即“資本主義必然滅亡，社會主義必然勝利”。“兩個必然”思想將無產(chǎn)階級視為資本主義的掘墓人，因此，實現(xiàn)“兩個必然”必須依賴于無產(chǎn)階級對自身歷史主體作用的科學認識和有效發(fā)揮。

一、無產(chǎn)階級歷史主體作用的基礎

在唯物史觀和剩余價值理論的基礎之上，馬克思恩格斯將無產(chǎn)階級視為實現(xiàn)“兩個必然”的決定性力量，即提出了無產(chǎn)階級的歷史主體作用和歷史使命。

（一）無產(chǎn)階級歷史主體作用的提出是建立在唯物史觀的基礎之上的

唯物史觀是馬克思主義發(fā)展史上的第一個理論制高點，是馬克思的第一個偉大發(fā)現(xiàn)。唯物史觀深刻揭示了人類社會的發(fā)展規(guī)律，指出生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的矛盾、經(jīng)濟基礎和上層建筑的矛盾是推動人類社會不斷向前發(fā)展的動力，并在此基礎上揭示了資本主義社會的發(fā)展規(guī)律。資本主義生產(chǎn)方式建立在現(xiàn)代大生產(chǎn)的基礎之上，推動了生產(chǎn)力的迅猛發(fā)展。“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大。”[1]（P36）隨之而來的是，資本主義生產(chǎn)資料私有制和社會化大生產(chǎn)之間這一資本主義社會的基本矛盾逐漸顯現(xiàn)出來。“社會所擁有的生產(chǎn)力已經(jīng)不能再促進資產(chǎn)階級文明和資產(chǎn)階級所有制關系的發(fā)展；相反，生產(chǎn)力已經(jīng)強大到這種關系所不能適應的地步，它已經(jīng)受到這種關系的阻礙；而它一著手克服這種障礙，就使整個資產(chǎn)階級社會陷入混亂，就使資產(chǎn)階級所有制的存在受到威脅。資產(chǎn)階級的關系已經(jīng)太狹窄了，再容納不了它本身所造成的財富了。 ”[1]（P37）可見，資本主義具有發(fā)展生產(chǎn)力和造成危機的二重性，在發(fā)展過程中必然導致自身的嚴重危機，使自身具有短暫性，因而并不代表著人類發(fā)展進步的最終方向。這就要求代表和掌握先進生產(chǎn)力的無產(chǎn)階級充分發(fā)揮自身的歷史作用，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，建立無產(chǎn)階級領導的社會主義和共產(chǎn)主義社會。顯然，無產(chǎn)階級的歷史主體作用的提出是建立在唯物史觀科學分析資本主義社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系內在矛盾基礎之上的，有其內在的科學性和必然性。

（二）無產(chǎn)階級歷史主體作用的論證是建立在剩余價值論的基礎之上的

剩余價值論是馬克思主義發(fā)展史上第二個理論制高點，是馬克思的又一個偉大發(fā)現(xiàn)。早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思就提出了勞動異化的思想：“工人生產(chǎn)的財富越多，他的生產(chǎn)的影響和規(guī)模越大，他就越貧窮。工人創(chuàng)造的商品越多，他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”[2]（P156）顯然，馬克思已經(jīng)意識到無產(chǎn)階級的貧困與自身所創(chuàng)造的財富成正比，但是還沒有發(fā)現(xiàn)資產(chǎn)階級剝削的來源和實質。在深入分析資本主義經(jīng)濟關系的過程中，馬克思提出了科學的剩余價值論，揭示資本家獲得的剩余價值是建立在對工人勞動的剝削基礎之上的，不是資本家養(yǎng)活無產(chǎn)階級，而是無產(chǎn)階級通過自己的艱辛勞動養(yǎng)活資本家。資本來到人世間的根本目的就是為了追逐剩余價值，而資本家又是資本的人格化。為了獲得更多的剩余價值，資本家不斷地擴大資本積累，不斷進行擴大再生產(chǎn)，導致兩極分化。在資本主義社會，“在一極是財富的積累，同時在另一極，即在把自己的產(chǎn)品作為資本來生產(chǎn)的階級方面，是貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累。 ”[3]（P743-744）這必然會導致無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級作為兩大直接對立的階級之間日趨激烈的斗爭，而當這一斗爭發(fā)展到一定程度必然會導致無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級專政，從而實現(xiàn)“兩個必然”。概言之，剩余價值學說科學地揭示了資本主義剝削的秘密和實質，為無產(chǎn)階級科學認識自身的歷史主體作用和歷史使命奠定了理論基礎。

總之，沒有對唯物史觀關于人類社會歷史發(fā)展規(guī)律有一個整體的理解和把握，就不可能對資本主義社會做出科學的研究和剖析；不揭示資本主義社會生產(chǎn)方式這一具體的特殊發(fā)展階段的規(guī)律，也無法科學地認識和把握整個人類社會的發(fā)展規(guī)律。1867年，《資本論》第一卷出版，標志著“唯物主義歷史觀已經(jīng)不是假設，而是科學地證明了的原理”[4]（P163）。 可見，唯物史觀和剩余價值理論是一個相互聯(lián)系、密切相聯(lián)的有機整體，為無產(chǎn)階級歷史主體作用的科學提出和論證奠定了理論基礎，也賦予了無產(chǎn)階級神圣的歷史使命。

二、無產(chǎn)階級歷史主體作用的科學認識

無產(chǎn)階級歷史主體作用的科學認識不是一蹴而就的，必須將之放入特定的歷史語境中考察。

（一）科學認識無產(chǎn)階級的歷史主體作用必須把握世界歷史的思想

無產(chǎn)階級所處的時代是一個世界歷史時代。這里的“世界歷史”是相對于民族國家歷史而言的，是指資本主義大工業(yè)的發(fā)展、殖民戰(zhàn)爭和貿(mào)易等因素使得各民族之間逐漸擺脫了狹隘的交往的界限，成為一個相互聯(lián)系、相互交往的有機整體。在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思恩格斯指出，大工業(yè)生產(chǎn)“首次開創(chuàng)了世界歷史，因為它使每個文明國家以及這些國家中的每一個人的需要的滿足都依賴于整個世界，因為它消滅了各國以往自然形成的閉關自守的狀態(tài)”[2]（P566）。由于資產(chǎn)階級工業(yè)品低廉的價格，對各個國家尤其是落后國家的市場造成了巨大的沖擊，也使其落后的工場手工業(yè)遭到了巨大的沖擊。在此情形下，“事情已經(jīng)發(fā)展到這樣的地步：今天英國發(fā)明的新機器，一年之內就會奪去中國千百萬工人的飯碗。這樣，大工業(yè)便把世界各國人民互相聯(lián)系起來，把所有地方性的小市場聯(lián)合成為一個世界市場，到處為文明和進步做好了準備，使各文明國家里發(fā)生的一切必然影響到其余各國。”[2]（P680）顯然，世界歷史的形成對落后國家產(chǎn)生了重要影響，使其發(fā)展依賴于整個世界的發(fā)展。這給經(jīng)濟文化落后國家的發(fā)展提出了一系列挑戰(zhàn)的同時，客觀上也提供了一定的機遇。世界歷史的復雜性，各個國家進入世界歷史的時間不同，卷入的程度不同，使得各國的發(fā)展程度不同，其無產(chǎn)階級的發(fā)展程度和面臨的情況也不同。在此情形下，“一切歷史沖突都根源于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾。此外，不一定非要等到這種矛盾在某一國家發(fā)展到極端尖銳的地步，才導致這個國家內發(fā)生沖突。由于廣泛的國際交往所引起的同工業(yè)比較發(fā)達的國家的競爭，就足以使工業(yè)比較不發(fā)達的國家內產(chǎn)生類似的矛盾。”[2]（P567-568）在世界歷史語境中，科學社會主義不單是某一個國家和民族的事業(yè)，而是一項世界歷史性事業(yè)。因此，馬克思恩格斯強調無產(chǎn)階級必須積極利用世界歷史環(huán)境下所創(chuàng)造的有利條件來實現(xiàn)自身的目標。在現(xiàn)實中，無產(chǎn)階級要科學認識自身的歷史主體作用就必須充分考慮世界歷史的背景，尤其是自身仍處于資本主義世界體系中的背景。如果脫離這個背景來談論無產(chǎn)階級的歷史主體作用，只會陷入空談。

（二）科學認識無產(chǎn)階級的歷史主體作用必須把握“兩個決不會”思想

在1859年《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中，馬克思指出：“無論哪一種社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的，而新的更高的生產(chǎn)關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現(xiàn)的。”[1]（P592）這就是“兩個決不會”思想，是馬克思運用唯物史觀分析人類社會尤其是資產(chǎn)階級社會發(fā)展趨勢得出的科學結論。“兩個必然”和“兩個決不會”是相輔相成的統(tǒng)一體，是社會發(fā)展的必然趨勢及其實現(xiàn)復雜性的重要體現(xiàn)。一方面，“兩個必然”是“兩個決不會”的前提和歸宿。兩者都是建立在唯物史觀和剩余價值論的基礎之上的，其最終指向都是資本主義的滅亡和共產(chǎn)主義的實現(xiàn)。“兩個必然”更多地揭示社會主義必然取代資本主義這一社會歷史發(fā)展的必然規(guī)律，是歷史發(fā)展的總趨勢。“兩個決不會”更多地強調新的社會形態(tài)取代舊的社會形態(tài)歸根結底是建立在生產(chǎn)力高度發(fā)展水平基礎之上的。社會主義取代資本主義也是如此。另一方面，“兩個決不會”思想是對“兩個必然”思想的完善和發(fā)展，也是后者的題中之義。在現(xiàn)實中，無產(chǎn)階級要充分發(fā)揮自身的歷史主體作用，使社會主義最終取代資本主義，需要一系列條件，在條件不成熟時就貿(mào)然行動，必然會犯“左”的錯誤。只要資本主義生產(chǎn)關系還能適應社會化大生產(chǎn)的發(fā)展，資本主義就有其存在的合理性。這就要求我們必須科學全面地看待資本主義的發(fā)展現(xiàn)狀：既不能只強調資本主義必然滅亡的總趨勢，而否認現(xiàn)實中資本主義發(fā)展的活力，也不能只強調現(xiàn)實中資本主義發(fā)展還具有活力，而否認資本主義必然滅亡的總趨勢。因此，無產(chǎn)階級必須充分發(fā)揮自身歷史主體作用，在堅持共產(chǎn)主義遠大理想的同時，必須腳踏實地地做好各項工作，為從資本主義向社會主義的過渡創(chuàng)造條件。

總之，只有科學把握無產(chǎn)階級所處的世界歷史語境，將科學社會主義看作是一項世界歷史性的事業(yè)，科學厘清“兩個必然”和“兩個決不會”的辯證關系，無產(chǎn)階級才能科學認識自身歷史主體作用。

三、無產(chǎn)階級的歷史主體作用的有效發(fā)揮

“兩個必然”思想不會也不可能自發(fā)實現(xiàn)，這需要從無產(chǎn)階級自身的發(fā)展出發(fā)，要有效發(fā)揮自身歷史主體作用。

（一）無產(chǎn)階級成為自為階級是實現(xiàn)自身歷史主體作用的前提

“兩個必然”思想不斷實現(xiàn)的過程，就是無產(chǎn)階級不斷認識自身歷史使命，并作為歷史主體不斷獲得解放的過程。起初，無產(chǎn)階級是在反抗封建王權的過程中被組織起來的，是受資產(chǎn)階級領導并為資產(chǎn)階級奪取政權服務的。這時的無產(chǎn)階級只是作為一個自在階級存在，還沒有真正意識到自身的歷史使命，沒有找到真正能使自身獲得解放的力量。隨著資本主義的不斷發(fā)展，無產(chǎn)階級力量工人階級不斷壯大，開始爭取自身的政治權利，并于19世紀30、40年代爆發(fā)了歐洲三大工人運動，進而由自在階級變成自為階級。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯科學論述了無產(chǎn)階級的歷史使命，并號召“全世界無產(chǎn)者，聯(lián)合起來”。1864年，世界性的工人階級聯(lián)合組織——第一國際成立。在《國際工人協(xié)會成立宣言》中，馬克思明確強調工人階級的解放必須依靠工人階級自己。然而，在工人運動的發(fā)展進程中，無產(chǎn)階級政黨內部始終存在著的一些機會主義者和改良主義者仍然將工人階級看作是一個自在階級，而非自為階級，認為工人階級沒有能力實現(xiàn)自身解放的歷史使命。對此，馬克思恩格斯明確指出：“工人階級的解放應當是工人階級自己的事情。所以，我們不能和那些公開說什么工人太沒有教養(yǎng)，不能自己解放自己，因而必須由仁愛的大小資產(chǎn)者從上面來解放的人們一道走。 ”[5]（P484）顯然，不能將工人階級的解放的希望寄托在資產(chǎn)階級身上。顯然，無產(chǎn)階級只有成為自為階級，真正認識到自身的作用和歷史主體地位，才能實現(xiàn)“兩個必然”的歷史使命。

（二）無產(chǎn)階級聯(lián)合起來并建立馬克思主義政黨是實現(xiàn)自身歷史主體作用的關鍵

馬克思主義作為工人階級指導思想地位的確立不是一帆風順的，是在和蒲魯東主義、布朗基主義、巴枯寧主義、拉薩爾主義等各種錯誤思想不斷斗爭的基礎上逐漸確立的。無產(chǎn)階級在斗爭過程中發(fā)現(xiàn)，只有以科學理論為指導的無產(chǎn)階級政黨領導，才能將斗爭不斷推進。1847年6月，世界上第一個無產(chǎn)階級政黨——共產(chǎn)主義者同盟成立。馬克思恩格斯為這個政黨起草了一個綱領性文件，即著名的《共產(chǎn)黨宣言》。在1864年《國際工人協(xié)會成立宣言》中，馬克思指出：“工人的一個成功因素就是他們的人數(shù)；但是只有當工人通過組織而聯(lián)合起來并獲得知識的指導時，人數(shù)才能起舉足輕重的作用。 ”[5]（P13-14）顯然，工人階級運動要取得成功，不僅要聯(lián)合起來，還必須有科學理論的指導。1871年，世界上第一個無產(chǎn)階級革命專政的政權——巴黎公社成立。在構成巴黎公社委員會的成員中，“公社委員分為多數(shù)和少數(shù)兩派：多數(shù)派是布朗基派，他們在國民自衛(wèi)軍中央委員會里也占統(tǒng)治地位；少數(shù)派是國際工人協(xié)會會員，他們多半是蒲魯東派社會主義的信徒。”[5]（P107-108）在實踐中，布朗基派和蒲魯東派之間的一些錯誤主張和兩派之間的無休止斗爭是革命失敗的重要原因。這就迫切要求各國成立以馬克思主義為指導的無產(chǎn)階級政黨。因此，巴黎公社之后，德國、法國、英國和美國工人階級政黨紛紛成立，以指導本國工人階級的運動，并取得了很大的成績。1875年德國社會民主黨成立后，在馬克思恩格斯的關懷和指導下，通過對拉薩爾主義和杜林主義的清算，德國社會民主黨在正確的軌道上發(fā)展迅速，以至于成為俾斯麥政府維持自身統(tǒng)治的巨大障礙。為此，俾斯麥政府通過了臭名昭著的《反社會黨人非常法》，試圖從法律層面限制乃至取締社會民主黨的發(fā)展。雖然這一反動做法在一定歷史時期內造成了無產(chǎn)階級政黨內部的思想混亂，但是在馬克思主義的科學指導下，德國社會民主黨仍然取得了快速的發(fā)展，不僅在國會選舉中獲得了巨大成功，還迫使統(tǒng)治階級于1890年10月廢除了《反社會黨人非常法》。顯然，只有在以馬克思主義為指導思想的無產(chǎn)階級政黨的領導下，無產(chǎn)階級的歷史主體作用才能得到充分發(fā)揮。

（三）無產(chǎn)階級根據(jù)具體條件制定具體的斗爭策略是實現(xiàn)自身歷史主體作用的保證

具體問題具體分析是馬克思主義的精髓。在《〈共產(chǎn)黨宣言〉1872年德文版序言》中，馬克思恩格斯明確指出，《共產(chǎn)黨宣言》中的基本原理整個說來直到現(xiàn)在仍然是完全正確的，但是這些原理的實際運用隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移，因此，不能將《共產(chǎn)黨宣言》中提出的具體的革命措施照搬照抄到不同時代的不同國家。針對無產(chǎn)階級所處的歷史條件，馬克思恩格斯在 《共產(chǎn)黨宣言》和《法蘭西內戰(zhàn)》等著作中都曾強調暴力革命，打碎資產(chǎn)階級的國家暴力機器，實行無產(chǎn)階級專政，并通過這一專政過渡到無階級社會。但隨著資本主義議會政治的發(fā)展，馬克思恩格斯也開始重視普選權和議會斗爭等非暴力手段。1880年5月，在《法國工人黨綱領導言（草案）》中，馬克思論述了無產(chǎn)階級革命的策略，“要建立上述組織，就必須使用無產(chǎn)階級所擁有的一切手段，包括借助于由向來是欺騙的工具變?yōu)榻夥殴ぞ叩钠者x權”[5]（P568）。 顯然，無產(chǎn)階級革命必須調動一切手段，包括普選權。恩格斯在1895年談到德國工人階級時指出：“他們給了世界各國的同志們一件新的武器——最銳利的武器中的一件武器，向他們表明了應該怎樣使用普選權。”[3]（P544）工人階級有效地使用普選權造成的結果是資產(chǎn)階級和政府害怕工人政黨的合法活動更甚于害怕它的不合法活動，害怕選舉成就更甚于害怕起義成就。但是，強調合法斗爭，并非意味著馬克思恩格斯否定了階級斗爭和暴力革命的作用。對此，馬克思恩格斯明確指出：“根據(jù)我們的全部經(jīng)歷，擺在我們面前的只有一條路。將近40年來，我們一貫強調階級斗爭，認為它是歷史的直接動力，特別是一貫強調資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間的階級斗爭，認為它是現(xiàn)代社會變革的巨大杠桿；所以我們決不能和那些想把這個階級斗爭從運動中勾銷的人們一道走。 ”[5]（P484）顯然，無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的斗爭是現(xiàn)代社會變革的巨大杠桿。同時，恩格斯始終強調：“革命權總是唯一的真正‘歷史權利’，——是所有現(xiàn)代國家無一例外都以它為基礎建立起來的唯一權利”。[3]（P550-551）可見，無產(chǎn)階級永遠都不能放棄階級斗爭和革命權利。顯然，堅持具體問題具體分析是無產(chǎn)階級發(fā)揮自身歷史主體作用、奪取斗爭勝利的保證。

總之，“兩個必然”思想賦予了無產(chǎn)階級崇高的歷史使命，而只有有效認識和科學發(fā)展無產(chǎn)階級的歷史主體作用，才能最終實現(xiàn)“兩個必然”思想，這是一個緊密聯(lián)系的辯證整體。無論是認識和發(fā)揮無產(chǎn)階級的歷史主體作用，還是推進“兩個必然”思想的不斷實現(xiàn)，都必然要經(jīng)歷一個長期的復雜的歷史進程，都離不開世界歷史語境中的社會主義的偉大實踐以及對資本主義的全面剖析。