文化自信與馬克思主義的三重邏輯

肖祖康，文天天

（1.上海師范大學 馬克思主義學院，上海 徐匯 200234）

偉大實踐基礎上的文化自信是中國共產黨帶領人民堅持走中國特色社會主義道路的偉大實踐中文化選擇、文化創造和文化發展的結果，是將馬克思主義理論牢牢扎根于中華文明的深厚土壤的融會貫通，是中華民族文明演進的內在文化邏輯、文化使命與中國革命、建設和改革的實踐邏輯的辯證統一。

在正確把握馬克思主義與中華優秀傳統文化融合的問題上，我們必須深刻地認識和解決馬克思主義的定位問題和中華優秀傳統文化在當代語境下創造性轉化和創新性發展的問題，從本質上講，就是要處理好以馬克思主義為“本”與中華優秀傳統文化為“根”的邏輯關系問題，真正使文化自信構成我們這個時代奮發向上的源泉和動力。

一、理論邏輯：馬克思主義的真理性和指導性是堅定文化自信的根本與指引

眾所周知，中國特色社會主義道路的飛躍正是馬克思主義與中國實際相結合的產物，這里的實際既包括中國道路革命、建設和改革，也包括中華優秀傳統文化的現代轉化和發展。堅持馬克思主義的指導地位是堅定文化自信的根本和指引。

（一）正確對待辯證唯物主義和歷史唯物主義的世界觀和方法論是文化自信的內在邏輯旨趣

馬克思主義為抵御文化虛無主義提供了強大的理論武器。上世紀二三十年代，中國的自由主義者把反映近代資本主義經濟政治發展的西方近代文化與反映封建社會經濟政治發展的中國傳統文化相比較，得出中劣西優的結論，甚至形成了文化虛無主義思潮和眾多拋棄馬克思主義本質性的社會思潮。這一系列錯誤思潮的根源是沒能站在馬克思主義理論的本質性角度來看待和討論問題。馬克思主義的本質是“人的解放”，是站在無產階級和最廣大人民群眾的角度和立場上實現人的發展為目標的。

文化自信是增強文化軟實力的動力和源泉，是凝聚民族向心力和實現中華民族偉大復興的精神支撐。習近平新時代中國特色社會主義思想作為馬克思主義中國化的最新理論成果，其中蘊含了中國共產黨和人民大眾對中華幾千年燦爛文化的遵從和對馬克思主義理論，特別是辯證唯物主義和歷史唯物主義的遵從和創新。文化自信的使命和馬克思主義理論的核心旨趣是“全心全意為人民服務”，為了實現這一使命和責任，就需要將中華優秀傳統文化的精華和馬克思主義的真理性和指導性充分融合。

改革開放以來，我國積極主動地警惕各種文化糟粕的消極影響，注重發揮中華優秀傳統文化在社會主義精神文明建設中的積極作用。正如列寧所說：“愛國主義是由于千百年來各自的祖國彼此隔離而形成的一種深厚的感情。”[1](P187)秦漢以前，長期處于戰亂局面和近代中國遭受了西方列強的侵略和壓迫等歷史史實充分證明了文化的命運與民族的命運有密切聯系。中國特色社會主義文化自信就是辯證地對待自己的民族文化和傳統。

在馬克思主義中國化進程中，堅定文化自信的中國日益走近世界中心舞臺，這個信心和能力來自于對中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展。正如美國學者熊玠在《習近平時代》所言：“隨著中國的日益發展，其領導人會更多地將中國傳統的治理思想運用到處理國際關系中去。這在大量西方‘文化污染’的情況下，是一種自然的選擇。”[2](P232)對待紛繁復雜的各種主義和思潮，我們需要采取馬克思主義的態度，只有充分認識和理解馬克思主義的真理性和指導性，才能真正探索和認識到文化自信的基礎性、廣泛性、深刻性和持久性地位。

（二）文化自信的內在核心和靈魂：核心價值觀

社會主義核心價值觀承載著中華民族和中國人民的精神追求和價值準則。經濟全球化和世界多樣化格局下，當今世界各國在思想文化領域的交鋒此起彼伏，文化交融的形勢早已達到前所未有之勢。當前我國經濟發展和社會改革正處于轉型的關鍵時期，社會上出現一些道德失范、價值觀扭曲的現象對主流價值和社會主義的本質要求造成了強大的沖擊。培育和踐行社會主義核心價值觀既是社會主義本質的要求，也是提升文化傳承性和民族文化認同感的現實所需。

西方資本主義往往試圖建構一套所謂具有“普世”價值的虛假性、片面性和虛偽性價值體系，并且試圖利用霸權主義、軍國主義、軍事主義等將其資本主義意識形態強加于其他國家。馬克思認為，所有的文化意識形態都具有階級性，因此，在階級社會里就不存在“普世”價值和非意識形態理論體系和倫理觀念，這樣便揭穿了資本主義自由、民主和人權的階級局限性和虛偽性。

正如列寧所說:“只有馬克思主義的世界觀才正確地反映了革命無產階級的利益、觀點和文化”，按照馬克思主義指明的方向，“才能認為是發展真正無產階級的文化”[3](P299)。社會主義核心價值觀是在馬克思主義指導下形成的主導性價值觀，它凝聚著中華民族最核心的精神品質，也承載著中華民族的理想信念，是當代中國最廣泛、最深厚的價值基礎，是我們文化自信的源泉。要堅持以社會主義核心價值觀來凝魂聚氣，強基固本，使人民群眾將社會主義核心價值觀內化于心，外化于行，提高文化話語權。

二、歷史邏輯：馬克思主義中國化的光輝歷程是生成文化自信的豐厚土壤

中國特色社會主義道路是生成文化自信的豐厚土壤，改革開放以來我們黨的理論和實踐主題就是中國道路，中國道路是從中華文明實踐中走出來的。

（一）馬克思主義中國化是中國共產黨承續和弘揚優秀傳統文化的主要通道，推動了中國傳統文化的創造性轉化和創新性發展

鴉片戰爭以來，中國傳統文化遭遇了劇烈的變革和陣痛。人們帶著批判的眼光從傳統文化中尋找能夠解決中國問題的路徑方略和價值引領，這是文化覺醒的表現，然而這種文化覺醒越來越演變成對自身文化傳統的簡單的反對和激進的排斥，不能辯證地區分傳統文化中的糟粕與精華，不能從當時為封建統治階級服務的儒教中科學地分辨出作為優秀文化遺產的儒學來。從“夏夷之辨”到“體用之辨”，從“改良運動”到“新文化運動”，以及關于“中西文化比較的論戰”乃至最后主張“全盤西化論”，建設社會主義文化和總結歷史文化發展中 “西化”和“分化”的教訓，要求我們必須毫不動搖地堅持馬克思主義的指導。

中華文明的生命力源遠流長,是人類文明史上四大文明中唯一沒有中斷的文明而且歷久彌新。中華文明剛柔并濟的特性經得起歷史的檢驗，在不斷遭受挫折和獲得成就的航程里始終如一地自我更新和發展。中華文化特有的包容性使其擁有頑強的生命力和創造力，這種包容性將中華民族始終凝聚在一起，這種包容性和凝聚力與中華民族源遠流長的“和合”精神相得益彰。從文化繼承的角度來看，我們應該站在全局的角度來看歷史，應該站在新時代的基礎上，創造新的話語體系，以懷疑精神和批判態度，來重新固定一切價值，只有這樣才能夠真正承認、解釋和批判發展。

（二）紅色文化是文化自信的重要支點，是馬克思主義中國化在革命時期的主要成果

紅色文化是在堅持中國共產黨的領導下，人民群眾在中國革命、建設和改革進程中所創造的中國化馬克思主義為核心的先進文化，是中國共產黨人浴血奮戰、英勇奮斗、追求真理的精神結晶，更是無數仁人志士追求崇高的革命信仰和堅定理想信念的紅色印記。經過百年的歷史演變，紅色文化已然構成了一個博大精深的思想體系，成為我們實現中華民族偉大復興中國夢的精神食糧。它的形成是在人民爭取自由和解放歷程中形成的特有的文化形態，它是馬克思主義革命意識與中國革命形勢的結晶。歷經五四時期先進的知識分子與各種“社會主義者”和資產階級民主派之間反復論戰，面對國民黨反對派和各種經驗主義、教條主義和本本主義，面臨日本帝國主義在抗日戰爭時期的文化奴役，它展現出了自強不息的革命精神和民族性格，富有鮮明的時代特征和民族特色，是中華民族寶貴的精神財富。歷史充分證明，中國近代革命的成功和中國民族偉大復興的藍圖繪制必須要將馬克思主義作為航向標。

（三）社會主義先進文化是對中華優秀傳統文化和革命文化的承續和發展，是在馬克思主義指導下的古今中西方文化的融合與創新，是體現人類文明進步方向的文化

習近平總書記指出，要弘揚社會主義先進文化，推動社會文化大發展大繁榮，朝著建設社會主義文化強國的目標不斷前進。在新的時代條件下，社會主義先進文化是在中華民族從站起來、富起來到強起來的歷史性飛躍中構建的新的文化范式。社會主義先進文化新范式的建立與發展，推動著中國社會深度轉型中的精神文明重建，彰顯了中國文化軟實力。在新的時代條件下，弘揚社會主義先進文化，是堅定文化自信、建設社會主義文化強國的題中之義，是進行偉大斗爭、建設偉大工程、推進偉大事業、實現偉大夢想的精神支撐。

在馬克思主義指導下的社會主義先進文化建設是一個批判繼承與功能轉化的過程。社會主義先進文化的形成，離不開對舊有文化的繼承、揚棄和創新。馬克思主義具有自我批判性和自我超越性，批判封建落后思想觀念，批判資本主義腐朽思想觀念，批判各種非社會主義思潮的批判，防止西方腐朽文化趁虛而入，防止國內殘存的封建思想和資產階級思想沉滓泛起，有著積極的作用，確保先進文化建設始終沿著正確方向健康發展。在馬克思主義指導下的社會主義先進文化建設是一個綜合創新的過程，既要旗幟鮮明地以科學的態度繼承本民族的文化傳統，又要具有世界胸懷，吸收國外一切優秀文化成果，形成具有時代特色的先進文化，體現融會中西與古今的創新精神。社會主義先進文化的孕育和發展是一個破壞與完善、解構與建構、連續性與非連續性、漸進性與突變性的統一過程，是在繼承、借鑒、吸收、融合并超越東、西方文化中形成和發展的，是在時間與空間的交織中通過創新實踐走向未來的文化形態。

三、實踐邏輯：文化自信是對中國化馬克思主義道路的文化詮釋

文化自信集中體現了中國特色社會主義道路、理論和制度的理念與精神，是中國特色社會主義不斷推進的必然結果。這種自信最根本的來自馬克思主義，馬克思主義中國化的偉大實踐為文化自信的建構提供了物質基礎、理論資源、道路方向和制度保障。

（一）中國特色社會主義文化自信是唯物史觀引領下的文化自信，來源于社會實踐的強大支撐

文化自信心的增強，不僅依靠文化的傳承、融合、積淀與創新，還取決于政治經濟文化有機統一的社會主義現代化實踐所取得的偉大成就和蓬勃生機。有的學者認為：“從實踐的視角看，中國傳統倫理中的禮具有注重實踐的倫理傳統，并具有直覺主義的實踐特點。馬克思主義也是強調實踐特點的。”[4]有的學者認為：“ 絕大多數人受成長環境和國家認知的影響，文化基因一般具有儒家文化的實踐品格。”[5]有的學者認為：馬克思主義的第一選擇是基于經世致用的實用理性判斷的傳統文化，和中國的馬克思主義的發展理論品質兩相通的結果。有的學者認為：中國特色社會主義這一理論的提出，正是我國堅定的馬克思主義者根據中國社會主義事業的發展實踐總結、提煉出來的，是馬克思主義理論與時俱進的現實體現。我國最早的關于‘知行學說’的記載《尚書》中指出：我們的結論是主客觀、理論與實踐、知識與實踐的具體歷史統一。”[6]馬克思的實踐觀在中國傳統文化中早已有所體現，自然會更容易被我國的研究者接納和吸收，這也暗示了二者的融匯和契合不能限存于理論之中，而需要大力開展實踐。

雖然馬克思的學說與中國傳統文化有很大的一致性，但二者不能同日而語。站在馬克思主義的立場上，會大力鼓勵馬克思主義不斷吸收中國傳統文化的優秀養分，以實現馬克思主義中國化的壯大。馬克思、恩格斯創立的科學社會主義，為社會主義實現路徑的問題提供了理論指導；蘇聯解決了社會主義在一國勝利的問題；中國的社會主義探索則經歷了以毛澤東為代表的中國共產黨人開創的“建國、創業”階段，贏得了發展中國家罕見的政治、經濟和文化獨立。中國的工業化和現代化進程使得中華民族逐步走向復興。文化實踐的過程也是文化復興和文化自信的歷史過程。

（二）中國特色社會主義文化自信為世界貢獻了中國智慧和中國方案

馬克思主義的科學性、革命性和實踐性給人們提供了批判資本主義文化糟粕并超越其階級局限性的理論武器，讓人們清醒地認識到了資本主義文化的局限性及內在矛盾。文化自信是不同于西方的中國特色的價值觀念和文化精神，是堅持馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合，推動中華優秀傳統文化煥發出新的活力，開創了馬克思主義中國化的新境界，不斷鞏固中國共產黨治國理政邁上新臺階的思想基礎，創造了“中國經驗”、“中國速度”、“中國方案”、“中國奇跡”，社會主義文化的先進性得到進一步確證，中國特色社會主義的理想信念更加牢固，文化自信的理論保障愈加堅實。

在文化自信與西方話語霸權的互動格局中，需要提升對中國特色社會主義文化自信的精辟分析，要深刻揭示西方資本主義制度的內在缺陷、突出問題和深層危機，為批判和最終代替資本主義做好理論準備。周期性的經濟危機，階級對立、貧富懸殊和代議制所造成的折沖內耗，極端自由主義和個人主義傾向，拜金主義和享樂主義價值觀念等問題愈演愈烈，西方制度和文化的合法性、合理性正在經受前所未有的挑戰和質疑。在這種背景下，以“人類命運共同體”為代表的“中國道路”和“中國方案”超越了西方資本主義文明的價值追求和價值導向，給當代廣大發展中國家的文明創新發展提供了動力和方向。

新時期，中國正處于全面建成小康社會的關鍵期和全面深化改革的攻堅期，文化越來越成為凝聚民族意志和激發創造活力的重要源泉，越來越成為綜合國力提升的精神支撐。文化自信是改革開放以來黨的全部理論和實踐的文化指南。堅持文化自信，就是堅持馬克思主義中國化歷史趨同與邏輯理數，理論與實踐的統一，不斷激發我國文化創新潛能，增強人們實現中華民族偉大復興的精神動力，確保黨和國家事業不斷向前發展。