基于“群眾視角”下的武術(shù)公眾形象分析武術(shù)發(fā)展的路徑選擇

張 濤

(陜西師范大學(xué) 體育學(xué)院，陜西 西安 710119)

隨著中華民族偉大復(fù)興進(jìn)程的加快，近年來(lái)武術(shù)學(xué)界對(duì)于武術(shù)如何發(fā)展展開(kāi)了激烈的討論。尤其是自2008年奧運(yùn)會(huì)以后，武術(shù)界逐漸認(rèn)識(shí)到武術(shù)“項(xiàng)目化”發(fā)展的弊端，發(fā)展側(cè)重點(diǎn)的不同導(dǎo)致武術(shù)發(fā)展面臨著“群眾喜歡武術(shù)，但不喜歡武術(shù)項(xiàng)目”的尷尬局面。為促使武術(shù)成為奧運(yùn)項(xiàng)目而進(jìn)行的一系列改革與推廣，在群眾中造成了對(duì)武術(shù)認(rèn)知的偏差，人們理想中呈現(xiàn)的武術(shù)與現(xiàn)實(shí)中展示的產(chǎn)生了較大的分歧。對(duì)比之下產(chǎn)生的思想落差影響了人們參與武術(shù)活動(dòng)的熱情，武術(shù)項(xiàng)目面臨參與人數(shù)下降、群眾熱情較低等系列問(wèn)題。而與之相對(duì)的是跆拳道、空手道、瑜伽等外來(lái)體育項(xiàng)目正在成為人們休閑娛樂(lè)的重要選擇，尤其是跆拳道等搏擊型項(xiàng)目的發(fā)展更是占據(jù)人們對(duì)技擊對(duì)抗性項(xiàng)目的需求，不斷侵蝕著武術(shù)的生存空間[1]。

武術(shù)學(xué)界關(guān)于武術(shù)發(fā)展的聲音以2008年奧運(yùn)會(huì)為界，2008年以前一致的認(rèn)為武術(shù)的發(fā)展應(yīng)走競(jìng)技體育道路，為中國(guó)武術(shù)競(jìng)技化與中國(guó)武術(shù)應(yīng)該何如適應(yīng)奧林匹克模式做了大量的理論研究與實(shí)踐。2008年奧運(yùn)會(huì)之后，受武術(shù)入奧失敗的不利影響，又統(tǒng)一方向在分析入奧失敗原因時(shí)將中西方文化之間的差異歸結(jié)為根本原因，因而提出“文化自覺(jué)，向傳統(tǒng)文化回歸”等新興論調(diào)。這種由一種極端向另一種極端的轉(zhuǎn)變，一定程度上由于缺乏理性客觀的考慮而不利于武術(shù)的實(shí)際發(fā)展。在前二者基礎(chǔ)上，則又有學(xué)者提出“在繼承傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上吸收西方競(jìng)技體育的長(zhǎng)處”，采用取長(zhǎng)補(bǔ)短、中體西用的發(fā)展策略。這一結(jié)論雖然在經(jīng)驗(yàn)上避免了前二者的不足，試圖起到“執(zhí)其兩端而用中”的最佳效果，但這一“中”如何選擇與判斷，何為“中”的問(wèn)題并沒(méi)有給出具體的看法與指導(dǎo)。而需要注意的是以上對(duì)武術(shù)發(fā)展的不同論調(diào)則均是由“武術(shù)本位論”角度出發(fā)，“在研究過(guò)程中將武術(shù)本身作為研究武術(shù)發(fā)展的根據(jù)和目的，忽視了人作為武術(shù)活動(dòng)的創(chuàng)造者和使用者這一主體的存在”[2]，未能從武術(shù)的真正參與者“人”的角度，尤其是未能真正從占大多數(shù)數(shù)量的普通大眾角度出發(fā)，以至于提出的主張大多流于表面，易生成空而大的弊病，在具體操作層面缺乏實(shí)際意義。

斯賓格勒在《西方的沒(méi)落》一書(shū)中寫(xiě)到，每一種文化的發(fā)展都是以原始的力量在土生土壤中勃興起來(lái)，他的整個(gè)生活期都和土生土壤聯(lián)系著[3]。武術(shù)想要在我國(guó)提高文化軟實(shí)力的歷史進(jìn)程中發(fā)揮自己的重要作用，首先需要的是與產(chǎn)生自身文化的生長(zhǎng)母體保持緊密聯(lián)系，牢牢抓住自身固有基群。只有在自身項(xiàng)目大發(fā)展大繁榮的大背景下，才能去有余力考慮如何提高武術(shù)，乃至提高中華傳統(tǒng)文化在世界民族文化之林的地位。若失去土生土壤的哺育則會(huì)如“無(wú)根浮萍”一般，即使在外力促使下迎來(lái)其短暫的繁榮也只是曇花一現(xiàn)，失去其固有風(fēng)范和韻味。

“一切文化的競(jìng)爭(zhēng)，其勝負(fù)主要決定于形式和規(guī)格的轉(zhuǎn)換是否切合社會(huì)大眾的心理需求，決定于規(guī)格是否有利于其生存和發(fā)展”[4]。武術(shù)經(jīng)過(guò)幾十年的發(fā)展，之所以出現(xiàn)現(xiàn)有問(wèn)題，一定程度上是由于其在規(guī)格和形式的轉(zhuǎn)換過(guò)程中對(duì)于社會(huì)大眾的心理需求考慮較少，過(guò)多地強(qiáng)調(diào)國(guó)家調(diào)控與管理，依賴(lài)于某一階段大政方針的指引，導(dǎo)致了武術(shù)發(fā)展在一定程度上，由“民間的武術(shù)”轉(zhuǎn)變?yōu)椤肮俜降奈湫g(shù)”(傳統(tǒng)武術(shù)與競(jìng)技武術(shù))。缺乏了民間基礎(chǔ)支持的武術(shù)，不可避免地在長(zhǎng)久的發(fā)展上會(huì)遇到阻礙，也正如喬曉光所言：“判斷一種文化的興衰，要看擁有這種文化的人數(shù)”[1]。武術(shù)的最終發(fā)展需要依靠廣大的群眾基礎(chǔ)所形成的社會(huì)氛圍與重視認(rèn)可，而不是單單依靠占少數(shù)的競(jìng)技武術(shù)運(yùn)動(dòng)員去付出辛苦和努力。

馬克思主義認(rèn)為社會(huì)意識(shí)對(duì)社會(huì)存在具有能動(dòng)的反作用，所以在討論武術(shù)如何發(fā)展時(shí)應(yīng)注意考慮的是社會(huì)群體所產(chǎn)生的社會(huì)意識(shí)對(duì)于武術(shù)本身所產(chǎn)生的認(rèn)識(shí)是怎樣的，只有社會(huì)意識(shí)對(duì)社會(huì)存在起到良性積極作用時(shí)才能使項(xiàng)目的發(fā)展起到事半功倍的效果。所以從大眾對(duì)武術(shù)概念理解的角度出發(fā)制定武術(shù)的發(fā)展計(jì)劃，發(fā)展人民群眾認(rèn)為的武術(shù)、認(rèn)可的武術(shù)是極其必要的。

1 武術(shù)形象中外部特色的保留

事物在發(fā)展過(guò)程中保持不被同化與替代的根本方式是明確其自身特色與價(jià)值，否則功能重復(fù)價(jià)值缺失的事物必然會(huì)以一方被吸收為結(jié)局[5]。武術(shù)在發(fā)展過(guò)程中如何在眾多搏擊對(duì)抗項(xiàng)目中不失本心，則需要保持自身特色與價(jià)值，否則將會(huì)因失去實(shí)際價(jià)值而發(fā)展延滯。所以武術(shù)發(fā)展過(guò)程中以大眾視角而論，即為特色與本質(zhì)的問(wèn)題。

攻防是武術(shù)的核心屬性，在傳播過(guò)程中雖然不同的社會(huì)環(huán)境、社會(huì)群體都會(huì)對(duì)其提出新的要求與改變。但武術(shù)作為一項(xiàng)制服對(duì)方的身體手段，攻防依舊是其本身最基本的屬性?xún)?nèi)涵，也是大眾對(duì)武術(shù)進(jìn)行選擇時(shí)的核心價(jià)值考量。超過(guò)半數(shù)的武術(shù)學(xué)習(xí)者在學(xué)習(xí)之前首先考慮的是武術(shù)是否真正具有防身自衛(wèi)的基本功能，關(guān)于這點(diǎn)劉文武在 《論武術(shù)之打》中提出：武術(shù)必然具有攻防含義，是具有防身自衛(wèi)的基本功能的。但攻防絕不是武術(shù)的唯一屬性，如僅以攻防為考慮內(nèi)容，則所有技擊類(lèi)動(dòng)作發(fā)展至最終均會(huì)形成由繁至簡(jiǎn)的轉(zhuǎn)變，僅以“防身立功殺賊救命本身上貼骨”(戚繼光語(yǔ))為練習(xí)目標(biāo)，實(shí)用性最強(qiáng)的搏擊方式勢(shì)必是最符合生物力學(xué)，人體生理學(xué)規(guī)律的項(xiàng)目，也必然只會(huì)形成一種項(xiàng)目。而不會(huì)出現(xiàn)所謂的“源流有序、拳理明晰、風(fēng)格獨(dú)特、自成體系”的131家拳種。之所以眾多拳種流派的出現(xiàn)，正是發(fā)展過(guò)程中對(duì)于武術(shù)攻防以外屬性需求的出現(xiàn)，如人民群眾對(duì)養(yǎng)生的需求，對(duì)展示美觀性的需求，精神上安撫心靈的需求等不同的要求。這些需求的出現(xiàn)與武術(shù)為適應(yīng)發(fā)展而做出的轉(zhuǎn)變，促進(jìn)了武術(shù)在當(dāng)時(shí)社會(huì)背景下的發(fā)展，但也在一定層度上阻礙了武術(shù)中攻防屬性所占的比重。所以在武術(shù)傳播過(guò)程中若一味地強(qiáng)調(diào)武術(shù)的實(shí)戰(zhàn)對(duì)抗，實(shí)際上是削弱了武術(shù)多元化屬性，不符合現(xiàn)代傳播學(xué)的基本規(guī)律。但同時(shí)過(guò)于貶低武術(shù)的攻防屬性轉(zhuǎn)而探究武術(shù)的文化內(nèi)涵也同樣是不可取的，攻防演練是基礎(chǔ)，在身體攻防演練的基礎(chǔ)上，練習(xí)者才能逐漸領(lǐng)悟到攻防動(dòng)作之下蘊(yùn)涵的哲學(xué)思想，以期達(dá)到中國(guó)傳統(tǒng)古諺中提出的“技近乎道”的層面。正所謂“技以載道”(《莊子庖丁解牛》)，武術(shù)所蘊(yùn)含的文化思想必須通過(guò)技術(shù)的傳授和動(dòng)作的反復(fù)磨合才得以領(lǐng)悟的[6]。不進(jìn)行身體上的技能練習(xí)，忽略了肉體的磨練單純追求理論上的境界就如無(wú)根浮萍一般無(wú)根無(wú)據(jù)。動(dòng)作演練是根本，這也符合王夫之“道器論”中道與器的上下關(guān)系，動(dòng)作演練作為形而下的器，為其形而上的道起到了基礎(chǔ)支撐的作用。

魯迅先生曾說(shuō)：只有民族的才是世界的。武術(shù)作為傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的一種，在發(fā)展過(guò)程中需要極其注意對(duì)自身特色特點(diǎn)的保護(hù)。武術(shù)之所以區(qū)別于世界上其他搏斗形式，正是其在發(fā)展過(guò)程中為適應(yīng)當(dāng)時(shí)發(fā)展需要而形成的多元化屬性。這一多元化屬性的確立，也正成為了日后中華武術(shù)屹立在世界文化之林的重要基礎(chǔ)，武術(shù)的核心屬性是以攻防為目的的技擊屬性，但如上文所說(shuō)攻防并不是武術(shù)的全部屬性，武術(shù)在發(fā)展過(guò)程中以中華民族傳統(tǒng)文化為母體，吸收了大量養(yǎng)分，如中國(guó)傳統(tǒng)的哲學(xué)、藝術(shù)、倫理、宗教、軍事、中醫(yī)、養(yǎng)生等眾多成份。從武術(shù)競(jìng)技化發(fā)展的角度看其眾多屬性都是與“體育的武術(shù)”完全無(wú)關(guān)或聯(lián)系甚微的屬性，但這也正是中華武術(shù)區(qū)別于世界其他攻擊方式的重要依據(jù)，是中華武術(shù)得到世界認(rèn)可的前提。現(xiàn)代社會(huì)奧林匹克運(yùn)動(dòng)發(fā)展迅速，但以削減武術(shù)的屬性?xún)?nèi)涵為代價(jià)迎合現(xiàn)代競(jìng)技體育的發(fā)展，以其實(shí)現(xiàn)“世界接軌”的目標(biāo)是有失考慮的。失去了自身特色的武術(shù)不能稱(chēng)之為完整的武術(shù)，一味地迎合并不一定能換得認(rèn)可與接受。

如上世紀(jì)日本料理的興起，眾多日文菜品名稱(chēng)直接選擇音譯的方式轉(zhuǎn)變?yōu)橛⑽模m一定程度上阻礙了日式料理在英語(yǔ)國(guó)家的推廣程度，但最終仍憑借獨(dú)特的風(fēng)格與美味吸引了就餐者的認(rèn)可，一定程度上推動(dòng)了日語(yǔ)文化的傳播與發(fā)展。“酒香不怕巷子深”現(xiàn)代社會(huì)是信息大爆炸的時(shí)代，武術(shù)只有做好自己，將自身優(yōu)秀特有元素加以發(fā)掘利用，終究會(huì)憑借其獨(dú)具特色的展現(xiàn)形式受到越來(lái)越多的認(rèn)可。

同時(shí)武術(shù)其他屬性的出現(xiàn)也恰恰成為了武術(shù)區(qū)別于其他所有對(duì)抗形式的主要特色，使其成為人們津津樂(lè)道的根源所在，武術(shù)區(qū)別于其他對(duì)抗項(xiàng)目的獨(dú)有屬性也即是成為自身在發(fā)展過(guò)程中可以被人們選擇的主要根源。

武術(shù)派系的出現(xiàn)是對(duì)武術(shù)多元化屬性的直接表現(xiàn)形式，不同的練習(xí)環(huán)境，不同的練習(xí)目的，不同的練習(xí)人群，練習(xí)思想都會(huì)影響其對(duì)于武術(shù)拳種的選擇，如北方地理環(huán)境下的武術(shù)拳種多大開(kāi)大合擅長(zhǎng)腿法，南方地理環(huán)境下拳種則多較為細(xì)膩流暢，太極拳在傳播過(guò)程中因練習(xí)群體的不同發(fā)展出現(xiàn)了楊氏太極，因練習(xí)者自身武學(xué)修養(yǎng)的提高分化出孫氏太極拳。

現(xiàn)如今我國(guó)幅員遼闊人口眾多的背景依舊存在，在練習(xí)過(guò)程中必然對(duì)武術(shù)提出不同的需求，而中國(guó)武術(shù)含納眾多拳種，這些拳種以各自獨(dú)有的技擊、文化邏輯支撐起自身的技術(shù)與文化體系，各有通玄入奧之徑[7]。各具特色的武學(xué)門(mén)派為群眾在考慮自身需求過(guò)程中提供選擇的權(quán)利。相較于其他對(duì)抗搏擊形勢(shì)，獨(dú)具特色的武術(shù)眾家拳種，或者說(shuō)武術(shù)眾家拳種中蘊(yùn)含的側(cè)重點(diǎn)不一而又同出一源的傳統(tǒng)哲學(xué)思想是武術(shù)獨(dú)特于其他對(duì)抗搏擊形式的特色所在。

所以以群眾視角而看，具有中國(guó)特色的，又具有對(duì)抗類(lèi)項(xiàng)目本質(zhì)的內(nèi)容，才是真正武術(shù)的范疇。二者的完美融合才是完整的中國(guó)武術(shù)，單取一邊則會(huì)面臨如：套路比賽面臨“操”化傾向，散打比賽失去傳統(tǒng)韻味，群眾分辨不出散打與拳擊的狀況發(fā)生。

2 武術(shù)形象中傳統(tǒng)優(yōu)秀元素的保留

武術(shù)作為中華傳統(tǒng)文化中的重要組成部分，其外顯的身體活動(dòng)之下暗含著眾多的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，也正因?yàn)槭苤腥A傳統(tǒng)文化這一優(yōu)秀母體文化的影響，導(dǎo)致這些武學(xué)動(dòng)作下蘊(yùn)含的處世哲學(xué)與道理是武術(shù)相比較于世界其他搏擊類(lèi)項(xiàng)目所尤為擅長(zhǎng)與突出的重要特征[8]，而其中所蘊(yùn)含的處世哲學(xué)與方法可被統(tǒng)稱(chēng)為武德或武學(xué)修養(yǎng)。

武德與武學(xué)修養(yǎng)是中華武術(shù)在發(fā)展過(guò)程中由“為了打”這一根本產(chǎn)生原因，發(fā)展為“為了不打”的進(jìn)階目標(biāo)的產(chǎn)物，是武術(shù)作為一項(xiàng)身體的運(yùn)動(dòng)而在實(shí)際演練中自發(fā)整理出的一套處世準(zhǔn)則與要求。傳統(tǒng)概念中對(duì)于武術(shù)高手名家的界定，除了要求具有高超的武學(xué)功底以外，還必須具備超凡脫俗的武學(xué)修養(yǎng)與品性。中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)中對(duì)于武德的培育與提高成為了貫穿武術(shù)練習(xí)活動(dòng)的重要內(nèi)容，由拜師之初的“不信者不傳，無(wú)禮者不教”(《詠春白鶴拳、拳譜》)“人品不端者不傳；不孝不忠者不傳”(《昆侖劍、箴言》)等入門(mén)時(shí)對(duì)于品德的要求到學(xué)藝大成時(shí)的“以德為先，德藝兼?zhèn)錇橘F，無(wú)德而有藝，不足觀也”的認(rèn)知概念可以看出，傳統(tǒng)武術(shù)人對(duì)于武德有相當(dāng)高的重視程度。甚至武術(shù)的練習(xí)與提高也被表述為是其“武學(xué)修為”的提高，這里的武學(xué)修為可理解為兩部分，即身體層面武術(shù)搏擊水平的提高與精神層面思想道德水平的提升。

《左傳》中將武德表述為“武有七德；禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和眾、豐財(cái)”。可以看出，武德作為武術(shù)人的一項(xiàng)自身行為準(zhǔn)則，對(duì)武術(shù)人如何成為一名符合當(dāng)時(shí)社會(huì)價(jià)值取向的人的引導(dǎo)與督促起到了極其重要的作用。也正是由于武術(shù)習(xí)練過(guò)程中對(duì)于武術(shù)練習(xí)者思想道德方面的良好約束與引導(dǎo)，使得歷史上大眾對(duì)于“武俠”概念的追捧與認(rèn)可成為可能，“俠客”成為封建社會(huì)下受統(tǒng)治階級(jí)壓迫的下層民眾對(duì)于具有高強(qiáng)本領(lǐng)且品行優(yōu)良的武術(shù)人寄與的美好期望與心靈寄托，一定程度上，武術(shù)人在當(dāng)時(shí)社會(huì)背景條件下成為了“除暴安良、匡扶正義”的代名詞，同時(shí)也是因?yàn)槲湫g(shù)作為中國(guó)哲學(xué)具象化的表現(xiàn)形式，在思想內(nèi)涵上必然受中國(guó)傳統(tǒng)思想文化與價(jià)值觀念的影響，形成一系列符合傳統(tǒng)思想與概念的行為準(zhǔn)則[9]。如傳統(tǒng)觀念中推崇的“仁、義、禮、智、信、忠、勇、敬”等傳統(tǒng)美德成為武術(shù)人指引自身思想道德境界發(fā)展的目標(biāo)與方向，使武術(shù)人極易成為了一群具有優(yōu)秀傳統(tǒng)與優(yōu)良聲譽(yù)的社會(huì)群體。導(dǎo)致人們后期對(duì)于武術(shù)、對(duì)于武術(shù)人形成了一種先天的認(rèn)可與推崇。這一具有遺傳性的民族情感在武術(shù)發(fā)展過(guò)程中對(duì)促進(jìn)武術(shù)的發(fā)展起到了極其重要的關(guān)鍵作用，人們對(duì)于武術(shù)及武術(shù)人的認(rèn)可與推崇，不自覺(jué)地促進(jìn)了武術(shù)在民間的發(fā)展與繁榮，成為了人們學(xué)習(xí)武術(shù)的重要原因。

近代以來(lái)，在中國(guó)武術(shù)與西方體育文化的不斷沖突中，中國(guó)武術(shù)對(duì)于西方體育文化的仰視心理促進(jìn)了中國(guó)武術(shù)體育化的轉(zhuǎn)變[10]。體育化的轉(zhuǎn)變一定程度上促進(jìn)了武術(shù)在現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展，但也削弱了武術(shù)本身的“精神內(nèi)涵”，由原本注重練習(xí)過(guò)程，側(cè)重自身境界感悟的中國(guó)武術(shù)轉(zhuǎn)變?yōu)椤俺鋈乃俣龋咄鹊牧α俊⒏叨鹊韧庑巍⑿U力的追求”[11]武術(shù)被限制為一項(xiàng)“單純的體育武術(shù)”，群眾對(duì)于武術(shù)的認(rèn)可與推崇逐漸降低，武術(shù)的“光環(huán)”漸失。

正如原國(guó)家體育總局局長(zhǎng)伍紹祖先生認(rèn)為“武術(shù)的某些功能屬于體育的范疇，但它有許多內(nèi)涵，超過(guò)了一般的體育概念”，單純以武術(shù)的外在表現(xiàn)形式(高、難、美、新)進(jìn)行武術(shù)的推廣是不利于武術(shù)發(fā)展的。失去了精神內(nèi)涵的武術(shù)猶如失去靈魂一般是不完整的、殘缺的武術(shù)。

人們?cè)谶x擇武術(shù)作為學(xué)習(xí)對(duì)象時(shí)，內(nèi)心深處對(duì)于武術(shù)本身的推崇與認(rèn)可，即來(lái)自于武術(shù)自身具有的精神內(nèi)涵所產(chǎn)生的優(yōu)越性與先進(jìn)性，更通過(guò)一些日常儀式與規(guī)章的約束而在心理上產(chǎn)生對(duì)自身約束的成就感與滿(mǎn)足感。使練習(xí)者可以在學(xué)習(xí)過(guò)程中不斷完善自身內(nèi)心，最終形成自我提高、自我教化的教化之學(xué)。這一屬性是武術(shù)在發(fā)展過(guò)程中由文化母體中充分汲取的，也是其他項(xiàng)目后天發(fā)展所努力追求的。所有體育項(xiàng)目作為一項(xiàng)身體活動(dòng)，其發(fā)展的都會(huì)經(jīng)歷由身體提高至精神提高的轉(zhuǎn)變過(guò)程，運(yùn)動(dòng)員在參加項(xiàng)目之初由單純的進(jìn)行身體強(qiáng)度、技能熟練度方面的練習(xí)演變?yōu)樵诩寄芩教岣咭院笾饾u在練習(xí)過(guò)程中感悟出精神層次的體會(huì)與提高，我們一般將其籠統(tǒng)地概括為體育精神、奧林匹克精神等，多表現(xiàn)為“公平競(jìng)爭(zhēng)、平等友善、頑強(qiáng)拼搏、永不言棄”等在運(yùn)動(dòng)員身上表現(xiàn)出的優(yōu)良品質(zhì)。這種由身體層面發(fā)展至思想層面的變化，客觀上增加了項(xiàng)目的底蘊(yùn)與價(jià)值，對(duì)項(xiàng)目的發(fā)展起到了充實(shí)完善的良性作用。其與武術(shù)本身所具有的精神內(nèi)涵具有異曲同工之妙，而在當(dāng)今各項(xiàng)目大力發(fā)展擴(kuò)充自身精神內(nèi)涵的背景下，武術(shù)卻反其道而行，將自身所具有的內(nèi)涵屬性選擇性的遺忘或放棄并不可取[12]。對(duì)于普通大眾而言，武術(shù)所帶給其的內(nèi)心滿(mǎn)足感與成就感無(wú)形中受到影響，不利于武術(shù)在民間的傳播。

所以武術(shù)外在形象下蘊(yùn)含的傳統(tǒng)人文思想等精神內(nèi)涵留存與否，很大程度上影響了著大眾對(duì)武術(shù)形象的判斷與定位。

3 武術(shù)形象科學(xué)化的認(rèn)知

時(shí)至今日，隨著我國(guó)國(guó)力的增強(qiáng)，人民文化素養(yǎng)的普遍提高，項(xiàng)目科學(xué)化成為武術(shù)發(fā)展過(guò)程中不可忽視的重要問(wèn)題。人們科學(xué)認(rèn)知水平的提高，武術(shù)中玄學(xué)成分濃郁的部分逐漸不被人們所認(rèn)可，武學(xué)所表述的自身概念是否符合科學(xué)原理成為人們?cè)絹?lái)越關(guān)注的重要問(wèn)題。大眾認(rèn)知中武術(shù)以什么樣的形象呈現(xiàn)，很大程度上影響著大眾對(duì)于武術(shù)的選擇。

以武術(shù)自身的起源分析，武術(shù)在發(fā)展過(guò)程中受中華傳統(tǒng)文化這一母體影響，在自身攜帶了鮮明母體特征的同時(shí)，受發(fā)展過(guò)程中時(shí)代局限性等客觀原因的影響，造成了內(nèi)部精華與糟粕并存的現(xiàn)狀，武術(shù)本身具有豐富文化內(nèi)涵的同時(shí)也包含了眾多的迷信傳說(shuō)色彩。

但武術(shù)作為一項(xiàng)傳承已久的行為方式，其所推廣的大部分內(nèi)容與原則必然是符合客觀規(guī)律的。早在上個(gè)世紀(jì)初就有學(xué)者試圖通過(guò)現(xiàn)代的科學(xué)認(rèn)識(shí)對(duì)武術(shù)進(jìn)行解釋?zhuān)瑸槲湫g(shù)符合生理學(xué)與物理學(xué)提供了諸多證明，但這些觀點(diǎn)受當(dāng)時(shí)認(rèn)識(shí)程度、大眾文化水平等眾多因素限制，導(dǎo)致多局限于武術(shù)界的精英群體，在具體落實(shí)層面未達(dá)到預(yù)期效果[13]。

時(shí)至今日，在基層武術(shù)練習(xí)者或傳授者層面科學(xué)化水平不均等這一問(wèn)題依然存在，表現(xiàn)為面向少數(shù)人群的中高等院校、武術(shù)隊(duì)等專(zhuān)業(yè)人員對(duì)武術(shù)概念詮釋與表述的科學(xué)化水平較高，而面向人群占多數(shù)的武術(shù)愛(ài)好者與基層武術(shù)傳播組織則往往因自身學(xué)歷水平有限，存在玄化武術(shù)形象，神話自家功法的問(wèn)題出現(xiàn)。甚至有為獲取其中蘊(yùn)含的商業(yè)價(jià)值而刻意神話、傳奇化某人某拳的案例發(fā)生，如2012年“閆芳經(jīng)梧太極拳事件”，當(dāng)事人為了獲取商業(yè)利潤(rùn)，極度夸張不切實(shí)際的宣稱(chēng)其所謂的太極拳真諦，嚴(yán)重?fù)p害了太極拳在大眾心目中的形象。

同時(shí)，影視文學(xué)作品中為吸引觀眾目光，以獲得高額商業(yè)利潤(rùn)，在動(dòng)作技術(shù)上過(guò)度夸張、玄虛的進(jìn)行處理，對(duì)武術(shù)的傳播與發(fā)展造成了負(fù)面的影響[14]。電影中展示的飛檐走壁、刀槍不入、神功入定等場(chǎng)景與現(xiàn)實(shí)中的武術(shù)形成較大的反差，同時(shí)也與習(xí)慣概念中的科學(xué)認(rèn)知不相符，加劇了大眾對(duì)于武術(shù)懷疑否定態(tài)度的形成。

所以武術(shù)在推廣傳播過(guò)程中，在對(duì)自身優(yōu)秀文化進(jìn)行保護(hù)傳承的同時(shí)，有必要通過(guò)多渠道有針對(duì)性的方式對(duì)武術(shù)自身中會(huì)導(dǎo)致大眾產(chǎn)生誤解的因素進(jìn)行轉(zhuǎn)變與規(guī)范，在大眾心目中樹(shù)立科學(xué)化的武術(shù)形象，有助于更好地在基層開(kāi)展武術(shù)項(xiàng)目。

4 小 結(jié)

習(xí)近平總書(shū)記在莫斯科國(guó)際關(guān)系學(xué)院發(fā)表的“鞋子論”說(shuō)到：“鞋子合不合腳，自己穿了才知道。一個(gè)國(guó)家的發(fā)展道路合不合適，只有這個(gè)國(guó)家的人民最有發(fā)言權(quán)”。從中我們可以引申出，關(guān)于武術(shù)應(yīng)該如何發(fā)展這一問(wèn)題，作為武術(shù)發(fā)展本體的大眾最有發(fā)言權(quán)，所以在充分考慮人民大眾視角下的武術(shù)認(rèn)知這一前提下制定科學(xué)可行的且符合大眾心理需求的武術(shù)發(fā)展路徑才是最合適的發(fā)展路徑。

綜上所述就大眾視角而論，發(fā)展“外型上具有自身獨(dú)特攻防技擊風(fēng)格的，且其中蘊(yùn)含有中國(guó)傳統(tǒng)人文價(jià)值觀的，同時(shí)符合現(xiàn)代科學(xué)原理的武術(shù)”才是更有助于武術(shù)大眾化傳播的發(fā)展方向。

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