關于陶淵明的“三線研究”

范子燁

（ 中國社會科學院 文學研究所，北京 100732 ）

由于侯長林教授主編的《梵凈國學研究集刊》的創刊，從本期開始，“梵凈國學”欄目正式更名為“梵凈古典學”；之所以如此，我們是想更好地實現集刊與學報的分工，集刊的覆蓋面最大，傳統的經史子集研究無所不涉，而學報的古典學欄目，則以古典文學研究為主，重在以多元的角度和多元的思維闡發古典作品的特殊價值。而所謂古典學（Classics），實際是取義于西方的一個歷史悠久的概念和傳統，它發源于古希臘和羅馬時代，偏重于經典文學作品及其語言的研究。因此，經典作家和經典作品，無疑是古典學研究的重點。

陶淵明其人其詩當然屬經典之列。其實，關于陶淵明的研究，早已成為古典文學界的顯學，這種顯學具有明顯的世界性。姑且不談有關陶詩的多種西文譯本，即以英譯陶詩而言，目前也已經形成一門專學，我們可以稱之為陶詩英譯學，相關的研究成果汗牛充棟。陶淵明具有永恒的魅力，他在世界范圍內的影響，就中國詩人而言，當推第一，如果有人對此持有質疑，那么，只能說明質疑者對相關的情況不夠了解。就我國學術界的陶淵明研究而言，目前已經呈現出“三線布局”的態勢：一線研究，是關于直接研究陶淵明及其作品的研究，吳國富教授所撰《陶淵明早年北方仕宦考》一文是也；二線研究，是關于陶淵明的影響研究，陳際斌教授所撰《論唐傳奇集盛期文人之桃源情結》一文是也；三線研究，是研究的研究，即關于陶淵明研究史的研究，高建新教授所撰《一心塑造自我心目中的陶淵明形象——評清人邱嘉穗〈東山草堂陶詩箋〉》一文和李劍鋒教授所撰《論方東樹從古文義法對學習陶詩途徑的揭示》一文是也。這是本期“梵凈古典學”推出的四篇論文。

國富兄的論文，讓我大吃一驚，原來陶淵明還到北方做過官！他的驚人的觀點，讓我一時無法招架。他的基本看法是：凡是陶詩中提到的北方地名，如張掖、幽州、東海（他理解為山東濱海地區）之類的，陶淵明都是去過的，并推斷出陶淵明青年時曾在朱序手下為參軍，在北方奔走十年，二十八歲始返回南方，旋即召為江州祭酒。但是，如此重要的事情，《宋書》《南史》和蕭統《陶淵明傳》居然都沒有記載，而《宋書》“弱年薄宦，不潔去就之跡”的表述，本來是陶淵明曾經仕于桓玄幕下的隱語，因為劉裕當了皇帝，而桓玄是被劉裕消滅的政敵，所以陶淵明的那段仕宦經歷就成了“歷史問題”，為尊者諱，史家不得不如此書寫。劉裕（363-422）于東晉義熙十二年（416）十月，率晉軍攻克洛陽，修復晉五陵，置守衛，但是陶淵明的朋友羊松齡出使秦川，陶淵明高興地寫了一首贈別詩：“愚生三季后，慨然念黃虞。得知千載外，政賴古人書。賢圣留余跡，事事在中都。豈忘游心目？關河不可逾。九域甫已一，逝將理舟輿。聞君當先邁，負痾不獲俱。路若經商山，為我少躊躇。多謝綺與甪，精爽今何如？紫芝誰復采？深谷久應蕪。駟馬無貰患，貧賤有交娛。清謠結心曲，人乘運見踈。擁懷累代下，言盡意不舒。”從這首詩來看，陶淵明明顯沒有到過黃河以北地區，所以他拜托松齡代為觀賞沿途的名勝古跡，特別是與“商山四皓”有關的歷史遺跡。國富說：“假如陶淵明從洛陽出發，每天騎馬100里，半個多月也就到了張掖。”姑且不說陶淵明能否每天騎馬走100里（事實是即使人能夠做到，馬也做不到），從洛陽去張掖也必然經過商山（在今陜西省商洛市，黃河北岸），那里正是上引陶淵明《贈羊長史》詩提到的地方。我料定國富兄既不會騎馬，也沒去過商山。至于文中局部征引的《天魏故彭澤令陶公（潛）墓志》和《大魏故銀青光祿大夫、司徒并錄尚書事、都督荊湘等州諸軍事陶公（浚）墓志》，完全是當代人的漏洞百出的偽作，當代史學工作者已有考辨文章發表，在此情況再用來做文章的論據，也是非常不妥的。國富的觀點雖然可商，但是，此文從北方地域著眼，畢竟喚起了我們對陶淵明與北方文化的關系的關注，同時，文章中不無精彩之處。如陶淵明《始作鎮軍參軍經曲阿作》“時來茍冥會”一句，國富解釋說：

詩中的“冥會”，指自然吻合、暗自巧合，但頗有“碰上好運氣”、而且是不平常的運氣的意思，指的是人生大機遇。如郭璞《磁石》：“磁石吸鐵，琥珀取芥。氣有潛通，數亦冥會。物之相感，出乎意外。（《藝文類聚》卷六）后秦僧肇《肇論·責異》：“冥會之致，又滯而不通。”《梁書·陶弘景傳》說：“弘景為人圓通謙謹，出處冥會。”這些“冥會”，都有“出人意料之外”的意思，用來形容人生際遇，自然就不是一般的機會了。

這是非常明晰、精確的解說。國富教授對陶淵明的貢獻是很大的，先后四部陶淵明研究專著出版，他對江西地域文化的熟悉，使他對陶淵明往往有獨到的理解。譬如，他從潯陽文化的角度論證《后搜神記》確為陶淵明所作，言之鑿鑿，論證嚴密，是其對學術界的重要貢獻之一。我對此至今記憶猶新。

陳際斌教授論文主要討論《桃花源記》對唐傳奇的影響，他認為處在繁盛時期的唐傳奇關于神仙勝境的描繪“折射著文人的桃源情結”，“對壺中天地的追尋即是為了尋求另一理想天地，對桃源勝境之向往即是對無奈現實之否定。桃源仙境是可遇不可求的，第二次尋找時總是無路而返，亦可看作是文人希望的破滅。”這實際上涉及古人對《桃花源記》的另一個解讀方向，那就是視桃源中人為仙人。有人質疑說：“記曰設酒，殺雞，作食。仙者，豈能殺乎？”這也是很有趣的現象。文學的接受和解讀，有時是非理論性在起作用，由此對陶淵明這樣的經典作家，闡釋的空間便越來越大了。

高建新教授的論文全面評述了清人邱嘉穗的《東山草堂陶詩箋》，重點揭示其研究陶詩辭章、義理、版本、考據兼顧的特點。他一方面肯定：“邱嘉穗由衷熱愛欽佩陶淵明，悉心揣摩陶詩，在評注中多有創獲，主要體現在對陶淵明高尚人格的贊美推重、對陶詩藝術深入的體味和獨具匠心的闡發。”并指出：“邱嘉穗一心想塑造自己心目中的陶淵明形象。在邱嘉穗看來，陶淵明甘愿回到鄉村，躬耕自食，飲酒賦詩，是身處鼎革之時不得已而為之，自然不是縱酒佯狂、‘放達風流’的晉人可比的。”同時，對邱嘉穗關于陶詩的極為過度的政治學闡釋又持堅決的批判態度。建新是平視甚至俯視邱氏的。建新是我國當代學林中最熟悉陶詩文本和陶集版本的學者之一，故發言遣詞皆有依據，而文辭簡古，語言典雅，顯示了深厚的文章功力。多年來，建新為陶淵明在北方草原上的傳播做出了突出的貢獻，事實上，陶淵明早已經進入了他個人的信仰世界，至于陶公的酒早已進入其生活世界，則學界同仁所共知的。

如果說邱嘉穗的《東山草堂陶詩箋》偏重于對陶詩的考據的話，那么，方東樹的《昭昧詹言》則側重于對陶淵明及陶詩的理論闡發。李劍鋒教授的這篇論文全面研究了方東樹關于陶淵明的理論闡釋。他重點揭示了方東樹的主要貢獻在于“以古文義法論陶詩，凸顯了陶詩的跌宕變化之妙，指示了學習陶詩的有效途徑”，同時，他指出：“方東樹認為陶淵明的‘識抱’不如杜甫‘篤實正大’，‘陶公所以不得與于傳道之統者，墮莊、老也’”。即認為陶淵明由于受老莊的影響，其作品的風格氣象比杜甫遜色一籌。從劍峰征引的方氏論陶文字來看，大致上包含著“無心為詩論”和“寄托深婉論”兩個方面，前者如：

如阮公、陶公，曷嘗有意于為詩；內性既充，率其胸臆而發為德音耳。

惟陶公則全是胸臆自流出，不學人而自成，無意為詩而已至。

后者如：

陶公胸中別有大業，匪淺儒所知。

古人變革之際，其立言皆可覘其志性……陶公淡而忘之，猶有《荊軻》等作。

兩相比較，前者更占上風。其實，這兩種看法是存在矛盾的。完整的解決方案，方氏并沒有給出。其理論思維水準，比劉勰、劉知幾和章學誠遜色遠矣。劍鋒能夠彰顯其理論的內在矛盾，足見眼光之敏銳。近十年來，劍鋒于陶淵明之研究用力頗勤，就其未來能夠取得的成就而言，他出版的三部研究陶淵明的著作，都屬于奠基性的起點。以陶淵明研究為核心，學術的輝煌無疑會屬于劍鋒。