非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視野下民間信仰的傳承與保護(hù)
——以岷縣青苗會(huì)為例

馬亞美

（甘肅省民族研究所，甘肅 蘭州 730030）

近年來(lái)，政府和學(xué)術(shù)界對(duì)民間信仰的認(rèn)識(shí)，逐步從污名化的詞眼“迷信”與負(fù)面化的“民間宗教”向正面化的民間、民俗文化轉(zhuǎn)變，部分民間信仰的價(jià)值被收錄非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄后得到更加深刻的肯定。在中國(guó)千百年的歷史中，具有分散性的民間信仰相比制度性的佛教、道教等，與世俗社會(huì)的組織和結(jié)構(gòu)更加密切相關(guān)[1]。民間信仰產(chǎn)生在人類(lèi)社會(huì)初期，可以說(shuō)，有了族群就有了民間信仰，它不是一種“迷信”，反之，在誕生之時(shí)，它是一種文明的表現(xiàn)，是一種社會(huì)進(jìn)步的表現(xiàn)。

伴隨著人類(lèi)生產(chǎn)技術(shù)的提高，人類(lèi)也逐漸掌握了一定的自然知識(shí)，提高了躲避自然災(zāi)害的能力，這一切的發(fā)生也影響了他們對(duì)神靈的看法，不再是簡(jiǎn)單地害怕，部分人類(lèi)逐漸開(kāi)始學(xué)會(huì)利用民眾對(duì)神靈的崇拜，在生產(chǎn)和生活中形成社會(huì)組織。神明的靈來(lái)自于社會(huì)，同時(shí)也反饋于社會(huì)[2]。人們通過(guò)一個(gè)神明將不同社區(qū)的人群連結(jié)在一個(gè)信仰的網(wǎng)絡(luò)當(dāng)中。青苗會(huì)在近代的中國(guó)北方鄉(xiāng)村地區(qū)普遍存在，它是農(nóng)耕文化與神靈信仰密切聯(lián)系的一種社會(huì)組織，為了在收獲季節(jié)確保農(nóng)作物不被偷盜者攫取組成的臨時(shí)性看青組織，圍繞在神明、廟宇香火形成信仰共同體，在發(fā)展過(guò)程中，組織形式逐漸復(fù)雜，作用和地位也隨之上升。民間信仰傳承于基層民間社會(huì)，它與上層社會(huì)的精神信仰之間也長(zhǎng)期存在著相互的影響，但二者始終是有著千差萬(wàn)別的。民間信仰原生性很強(qiáng)，自身與民眾生活的密切貼合，所以也能至今存在。當(dāng)然，它在科學(xué)精神至上的近現(xiàn)代，民間信仰成為封建迷信后，開(kāi)始經(jīng)受?chē)?yán)重的破壞。在這種大環(huán)境中，青苗會(huì)在中國(guó)村莊的歷史發(fā)展中也逐漸削弱了它的機(jī)構(gòu)自制能力，逐漸變成了一種儀式，或者一種象征，或逐漸消失。其后果就是造成中國(guó)社會(huì)的精神資源單一趨同，所以現(xiàn)在對(duì)它的搶救保護(hù)勢(shì)在必行。自改革開(kāi)放以來(lái)，對(duì)民間信仰的探討逐漸發(fā)生變化，于2003年聯(lián)合國(guó)教科文衛(wèi)組織提出“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念到2005年我國(guó)第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄申報(bào)開(kāi)始，民間信仰與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)關(guān)聯(lián)起來(lái)。筆者認(rèn)為民間信仰在當(dāng)代科技發(fā)達(dá)的社會(huì)環(huán)境中，它們所體現(xiàn)出的文學(xué)、語(yǔ)言、文字、習(xí)俗、儀式、音樂(lè)、舞蹈、藝術(shù)等包含中華民族傳統(tǒng)文化的深刻內(nèi)涵，在現(xiàn)代社會(huì)的公共意識(shí)等方面也依然有積極作用。本文將以岷縣青苗會(huì)為例，對(duì)民間信仰的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值的保護(hù)與傳承問(wèn)題進(jìn)行論述。

1 岷縣青苗會(huì)及其湫神信仰

與很多地區(qū)青苗會(huì)正在消失的現(xiàn)象相比，甘肅岷縣各式各樣的青苗會(huì)活動(dòng)卻仍然非常活躍。青苗會(huì)東起打牛溝，西至金場(chǎng)溝，北至榜山溝19個(gè)自然村（分屬岷縣、漳縣）。它們是：嚴(yán)家莊、林畔、后家溝、山莊、潘家寨、背后莊、 趙家莊、買(mǎi)家莊、拔那莊、窩兒里、鎖龍街、古素村、打牛溝、大東溝、寺溝、新莊、雙燕、打地溝、漳縣的直溝村。劃分出5大會(huì)：一會(huì)（頭會(huì)）——侯家溝、趙家莊；二會(huì)——山莊、潘家寨、背后莊、買(mǎi)家莊；三會(huì)——嚴(yán)家莊、林畔（以上為上三會(huì)）；四會(huì)——拔那莊、窩兒里；五會(huì)——鎖龍、古素、打牛溝（以上為下二會(huì)）習(xí)慣上人們稱(chēng)前三會(huì)為上三會(huì)，后兩會(huì)為下兩會(huì)。而以大東溝、寺溝、新莊、雙燕、打地溝則另行一個(gè)會(huì)事，漳縣的直溝村參與上三會(huì)的活動(dòng)[3]。其中月露灘青苗會(huì)屬會(huì)期最長(zhǎng)、儀式程序最為嚴(yán)密、全面、完整、系統(tǒng)的，一年四季均有活動(dòng)，農(nóng)歷六月是高潮期。當(dāng)?shù)厝诵欧顑晌荒锬铮瑸榱似砬蟛⒏兄x兩位湫水娘娘的保佑，專(zhuān)門(mén)為兩位娘娘，選擇兩位老爺作為替身，來(lái)負(fù)責(zé)和施行保佑沿川五會(huì)人等風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安、人畜興旺、秋后收成好等大任。相傳嚴(yán)家莊的九天圣母京華娘娘（俗稱(chēng)“大阿婆”）和窩兒里村九天圣母京皇娘娘（俗稱(chēng)“二阿婆”）出生于明朝成化年間，為了逃避家中指定婚姻，相約離家出走，來(lái)到一個(gè)山頭（后被當(dāng)?shù)厝私凶觥笆岚l(fā)臺(tái)”，認(rèn)為神山），二位姑娘靜靜梳發(fā)。因?yàn)椴灰?jiàn)新娘，“二阿婆”母親尋麻線(xiàn)找到姑娘們（當(dāng)?shù)亓?xí)俗，新娘出嫁前要自備嫁妝，捻麻線(xiàn)到出嫁那天早上），母親詢(xún)問(wèn)不答，一氣之下用隨人帶來(lái)的攪火棍頭戳瞎了姑娘左眼，急問(wèn)“你是人是鬼”，結(jié)果這根多年燒焦的木棍長(zhǎng)出嫩綠的葉芽，母親明白神意后獨(dú)自回家。此后，當(dāng)?shù)厝擞惺裁蠢щy，都去“梳發(fā)臺(tái)”祈福保佑，都會(huì)被一一滿(mǎn)足，每遇天旱求雨，特別靈驗(yàn)，延川一帶群眾鼎力膜拜。

為了表示對(duì)二位娘娘的敬重，也表示對(duì)替身二位老爺?shù)木粗兀瑥牧鲁跻婚_(kāi)始，二位老爺要行坐床儀式，同時(shí)給二位老爺敲鑼、打傘的二位鑼客、傘客，也要在家舉行坐床儀式，均有專(zhuān)人伺候，有嚴(yán)格的清規(guī)戒律，全村人及所有親朋好友都要來(lái)鳴放鞭炮、送賀禮，以表示對(duì)當(dāng)選老爺、鑼客、傘客的祝賀。除了坐床儀式是虛設(shè)外，其余一切活動(dòng)均與民間娶親程序一模一樣，活動(dòng)要持續(xù)半月時(shí)間。據(jù)考證，這項(xiàng)活動(dòng)至今已有近400年歷史[4]。整個(gè)儀式最為獨(dú)特的是鄉(xiāng)村領(lǐng)袖通過(guò)類(lèi)似婚姻的形式與女神共通，在一種宗教儀式實(shí)踐中形成了鄉(xiāng)村權(quán)利網(wǎng)絡(luò)。時(shí)至今日，青苗會(huì)在岷縣是一系列為祈福好收成的宗教祭祀活動(dòng)。

岷縣鎖龍鄉(xiāng)（延川）所在洮岷地區(qū)，曾經(jīng)是古羌人所在地，唐朝后又成為西番屬地，羌人的自然崇拜、原始苯教、漢傳佛教、藏傳佛教和道教等信仰在民間信仰里都有遺跡。洮岷地區(qū)“神佛不分，見(jiàn)神就拜”，“廟有廟神，家有家神”。湫神多以歷史上的民族精英為主，洮岷地區(qū)享受官祭的洮州（甘南州臨潭縣）、岷州（定西市岷縣）各有18位（洮州“龍神”，岷州“湫神”），洮州18位龍神多為明初的開(kāi)國(guó)功臣、皇親國(guó)戚為主，而岷州的18位為湫神10男8女，既有洮岷名人、地方傳說(shuō)的人物和妖精，也有原型為藏家姑娘，譜系多樣。湫神的身份選擇，恰恰是青苗會(huì)作為民間信仰對(duì)精英社會(huì)的映射與屈從。湫神接近龍神，湫神與雨有關(guān)，龍神與水有關(guān)。一個(gè)地方供奉的神靈，必然與這個(gè)地方百姓的需求有關(guān)。洮岷地區(qū)高寒陰濕，降水量并不小，但是雨季降水分布不均衡，歷史有載，干旱時(shí)有發(fā)生。隨著人口不斷增加，生態(tài)也開(kāi)始不斷惡化，以農(nóng)耕為主的洮岷百姓生存愈發(fā)艱難，于是民間信仰活動(dòng)豐富，出現(xiàn)了“村村都有廟，遍地是龍神”的景狀。

2 從岷縣青苗會(huì)變遷中看民間信仰現(xiàn)狀

2014年國(guó)家第四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄收錄了地方特色濃郁和代表性較強(qiáng)的岷縣青苗會(huì)。根據(jù)世界教科文衛(wèi)組織的分類(lèi)，民間信仰是有關(guān)人與自然界生存過(guò)程中對(duì)超自然力形成的傳統(tǒng)知識(shí)和實(shí)踐，它是傳統(tǒng)的民間生活與文化的核心。雖然民間信仰因?yàn)閺V泛的存在于民俗事象中，在民間深厚的土壤生存延續(xù)，但是現(xiàn)代社會(huì)結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型和社會(huì)發(fā)展改變了它所適應(yīng)的“文化空間”，帶來(lái)了威脅和挑戰(zhàn)。“文化空間”是指按照民間傳統(tǒng)約定俗成的習(xí)慣，在古老傳承的固定時(shí)間和固定場(chǎng)所舉行傳統(tǒng)的綜合性的民族民間文化活動(dòng)[5]。

“文化空間”的改變或者消失的主要原因，是信仰群體的萎縮。岷縣青苗會(huì)受“文化大革命”中斷過(guò)，并且在此之后有相當(dāng)一部分人至今仍視之為封建迷信；外來(lái)宗教對(duì)本土民間信仰的沖擊；農(nóng)耕在當(dāng)代農(nóng)民生產(chǎn)的重要性下降的處境中，對(duì)青苗會(huì)的依賴(lài)減弱。一個(gè)地區(qū)開(kāi)放的發(fā)展，會(huì)打破過(guò)去的平衡，這種社會(huì)發(fā)展也是一種原因。比如：近幾年鎖龍鄉(xiāng)出現(xiàn)了嫉賢妒能的人群，有些人對(duì)于當(dāng)選大老爺、二老爺?shù)泥l(xiāng)親和他們的家人諷刺挖苦，認(rèn)為這是顯能。這些人數(shù)減少和意識(shí)變化，造成青苗會(huì)會(huì)費(fèi)收繳出現(xiàn)困難，使得活動(dòng)難以開(kāi)展。

筆者有幸參加了2016年岷縣青苗會(huì)的“取水儀式”，這個(gè)祭祀過(guò)程中，因受非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的影響，當(dāng)?shù)厝藢?duì)文化價(jià)值獨(dú)特性多了許多自豪。但青苗會(huì)的祭祀中也出現(xiàn)了一些細(xì)小變化，如：有女孩參與其中；除老爺?shù)戎匾宋锿獾膮⑴c者的著裝不再是普通服飾，整個(gè)過(guò)程比過(guò)去的樸實(shí)無(wú)華似乎多了艷麗、隆重。這應(yīng)該是這個(gè)時(shí)代所賦予的。正如美國(guó)學(xué)者杜贊奇曾經(jīng)對(duì)“過(guò)去與現(xiàn)在”的關(guān)系的說(shuō)法：“任何傳承的過(guò)程同時(shí)也是一種創(chuàng)造的過(guò)程。為了承認(rèn)自己是一個(gè)群體，每一個(gè)群體都必須在現(xiàn)在創(chuàng)造一種有關(guān)過(guò)去的自我的可信的形象，即在新的、變化了的現(xiàn)實(shí)中找到自我。當(dāng)現(xiàn)在完全被一種外來(lái)的話(huà)語(yǔ)統(tǒng)治時(shí)，這種差異對(duì)我們來(lái)說(shuō)就尤其惹人注目。不過(guò)，這不應(yīng)該掩蓋一個(gè)事實(shí)：過(guò)去與現(xiàn)在的結(jié)合是不斷進(jìn)行的、真實(shí)的”[6]在民間信仰中，有的東西會(huì)被選擇打破，有的會(huì)被強(qiáng)烈保護(hù)，這些，就在于個(gè)人或者群體的抉擇。張潤(rùn)平老師是岷縣青苗會(huì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成功申報(bào)以及岷縣青苗會(huì)研究的功臣之一，途中聽(tīng)聞他提及，在過(guò)去游會(huì)路過(guò)程中，百姓都是跪下迎接，沿途鞭炮、香火更多。可見(jiàn)，最初青苗會(huì)對(duì)于民間信仰中所繼承的中國(guó)禮儀文化、神靈崇拜的敬畏和香火文化是相當(dāng)好的。如今雖然 “年青人也愿意當(dāng)大老爺”，但是信仰在鄉(xiāng)土中的沉重度已經(jīng)發(fā)生了改變，傳統(tǒng)文化傳承所面臨的壓力重之又重。岷縣青苗會(huì)同目前許多民間信仰一樣，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視野下，到底應(yīng)如何保護(hù)和傳承。

3 保護(hù)傳承好民間信仰非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的途徑

從2011年第三批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄公布開(kāi)始，專(zhuān)設(shè)類(lèi)別“民間信俗”，錄入共9項(xiàng)，2015年該類(lèi)別共錄入岷縣青苗會(huì)、同心蓮花山青苗水會(huì)等14項(xiàng)。“民間信仰”從文明早期往后代代相傳，它所體現(xiàn)的是中國(guó)人的核心價(jià)值在生活實(shí)踐中的儀式及其表現(xiàn)。岷縣青苗會(huì)看起來(lái)似乎是不起眼的鄉(xiāng)村祭祀活動(dòng)，為“風(fēng)調(diào)雨順”“五谷豐登”“莊家興旺”“八十二擔(dān)細(xì)米之地”……民眾聚集，懷虔誠(chéng)之心，共同祈福，但它卻繼承著中國(guó)農(nóng)耕文明的文化精髓。在宗教信仰的尋緣上，體現(xiàn)出“大傳統(tǒng)”“小傳統(tǒng)”并存的現(xiàn)象。既有佛教、道教兩大宗教的“大傳統(tǒng)”，也有民間信仰和苯教的“小傳統(tǒng)”。它是包涵著經(jīng)過(guò)歷史社會(huì)具有豐富文學(xué)、藝術(shù)、倫理道德等內(nèi)涵的，瀕危性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在社會(huì)的性質(zhì)改變中正在更新、蛻變。

在目前大量的關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的研究論著中，不少專(zhuān)家學(xué)者提出了要遵循本真性原則、整體性原則、多樣性原則、發(fā)展性原則、活態(tài)保護(hù)原則等[7]。經(jīng)歷“文化大革命”“破四舊”運(yùn)動(dòng)后還可以自主恢復(fù)，重新組建起來(lái)，足以證明青苗會(huì)具有廣泛的群眾基礎(chǔ)。且在今天當(dāng)?shù)厝罕姟⒃谕鈩?wù)工人員都會(huì)為此回鄉(xiāng)，月露灘青苗會(huì)不簡(jiǎn)單是一個(gè)民間信仰的祭祀活動(dòng)，它在當(dāng)?shù)匾呀?jīng)具有了節(jié)日特性。同時(shí)高尚的道德作為當(dāng)選水頭（老爺）、鑼客、會(huì)長(zhǎng)等的首選條件，當(dāng)選后必須全身心為延川五大會(huì)遍及的百姓著想、祈福、幫助。可見(jiàn)其對(duì)道德民風(fēng)的積極作用，成體系的文化性，儀式、服飾的民俗價(jià)值，“儀”“禮”、祝詞文的文化價(jià)值、因“文化空間”改變要帶來(lái)沖擊等特征。

(1)發(fā)揮保護(hù)、傳承政府主體作用。民間信仰的“文化空間”長(zhǎng)期受到破壞，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作是一個(gè)龐雜的、長(zhǎng)期的社會(huì)系統(tǒng)工程。政府對(duì)民間信仰保護(hù)的態(tài)度、支持力度是引導(dǎo)民眾正確認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)保證。一方面要高度重視，動(dòng)員社會(huì)各界力量參與保護(hù)工作；另一方面要發(fā)揮政府的主體作用，做好資金保障和相關(guān)部門(mén)的管理。需要注意的是，民間信仰是自主產(chǎn)生和發(fā)展的，政府部門(mén)一定不能過(guò)度干涉。

(2)構(gòu)建保護(hù)、傳承多種教育形式。教育是人類(lèi)獲得新知，傳承文明的主要手段。從家庭教育、學(xué)校教育到社會(huì)教育是人獲取知識(shí)的最主要的教育渠道，在一個(gè)地區(qū)、一個(gè)民族的文化知識(shí)和技能的傳承中，這3種教育都共同承擔(dān)著責(zé)任，許多民俗事象通過(guò)家庭教育、社會(huì)教育進(jìn)行著潛移默化地傳播。

(3)挖掘保護(hù)、傳承的社會(huì)正向作用。民間信仰是經(jīng)歷千百年沉淀后被族群普遍認(rèn)可的精神寄托，是一種文化的根基。雖然外部世界已經(jīng)發(fā)生了巨大的變遷，但是中華民族文化的整體結(jié)構(gòu)和文化血脈依舊相通。民間信仰對(duì)負(fù)面的精神意志有免疫作用，本身對(duì)道德高尚的追求具有道德的正面引導(dǎo)作用，增加了社會(huì)穩(wěn)定和諧的力量，促進(jìn)了社會(huì)精神生活的營(yíng)造。

(4)合理的文化經(jīng)濟(jì)建設(shè)。可以說(shuō)，民間信仰是我國(guó)傳統(tǒng)文化和習(xí)俗的重要繼承者，它以神之名保存了中華民族的文化精髓，如鄉(xiāng)土觀念、風(fēng)俗習(xí)慣等。并且，多以廟會(huì)、祭祀、節(jié)慶等活動(dòng)形式表現(xiàn)出來(lái)，產(chǎn)生了一定的物質(zhì)價(jià)值，這些活動(dòng)一直與經(jīng)貿(mào)活動(dòng)相聯(lián)系，所以根據(jù)其文化經(jīng)濟(jì)價(jià)值將地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展融合，既擴(kuò)大了民間信仰在民眾中的吸引力，也同現(xiàn)在的社會(huì)背景相融合。但要強(qiáng)調(diào)的是，文化經(jīng)濟(jì)的開(kāi)發(fā)最容易影響文化本身的本真性，所以一定不能越界、過(guò)度開(kāi)發(fā)。

(5)以人為本保護(hù)、傳承。寄托在民間信仰中的文化，它的傳承也應(yīng)該依靠民間信仰者自發(fā)的力量。在民間信仰非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值挖掘的過(guò)程中，地方學(xué)者力量在引起社會(huì)、學(xué)界關(guān)注中發(fā)揮作用巨大。信仰是依靠信眾傳承、傳播。適度合理的提升民間信仰的精神感召力與時(shí)代的文化溫度，有利于信眾力量對(duì)它的保護(hù)和傳承。同時(shí)，民間信仰的保護(hù)與傳承，能夠讓普通中國(guó)人的信仰空間和精神世界由中華本土的傳統(tǒng)信仰來(lái)添補(bǔ)，這既是對(duì)外來(lái)的不良宗教與文化的預(yù)防，更是中華民族傳統(tǒng)文化保護(hù)、傳承的基本力量。

[1]楊慶堃.中國(guó)社會(huì)中的宗教：宗教的現(xiàn)代社會(huì)功能與其歷史因素之研究[M].范麗珠,譯.上海：上海人民出版社,2007：268-307.

[2]王立陽(yáng).靈、份與緣：民間信仰觀念與人群結(jié)合：以保生大帝信仰為例[J].民俗研究,2016(1)：99-106.

[3]范長(zhǎng)風(fēng).與女神共居的鄉(xiāng)村領(lǐng)袖：甘肅洮岷地區(qū)青苗會(huì)會(huì)首與組織行為研究[J].開(kāi)放時(shí)代,2010(8)：132-145.

[4]張潤(rùn)平.地方湫神與社群和諧：岷縣青苗會(huì)研究[M].蘭州：甘肅文化出版社,2016：29-30.

[5]烏丙安.中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究(上)[M].北京：北京師范大學(xué)出版社,2007：38.

[6]杜贊奇.從民族國(guó)家拯救歷史：民族主義話(huà)語(yǔ)與中國(guó)現(xiàn)代史研究[M].北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2003：61.

[7]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京：文化藝術(shù)出版社,2006：322- 333.