斯洛特的亞最大化后果主義

龔 群

當代著名的德性倫理學家斯洛特（Slote，Michael），早期是一個后果主義者。后果主義是當代從古典功利主義發展而來的一種強調后果評價標準的規范倫理學理論。一般而言，后果主義強調后果的最大化善（好）是行為所追求的正當標準，也是評價行為合理性的正當標準。但斯洛特的后果主義與他人不同，他所提出的是“亞最大化后果主義”（sub-maximizing consequentialism），亞最大化后果主義又因為是以滿足為好，因而又稱為“滿足的后果主義”（satisfacting consequentialism）。

一、滿足的后果主義

斯洛特的策略首先從概念分析入手，指出后果主義（行動功利主義和行動后果主義，即以后果最大化為根本指向的理論）的最大化概念里面包括著可區分的因素：（1）一個正確的行動是最優的行動，（2）最優也總是意味著最大化個人福祉（well-being）以及最大化欲望滿足等。當然是第二個觀點蘊含了第一個，而不是相反。這樣理解沒有問題，不過，斯洛特認為可以以“足夠好”（enough good）來替代最大化。他說：“大致地說，標準的后果主義涉及到這樣的主張：行為的正確依賴于是否它的后果是足夠好，并加上這樣的觀點：唯有最好的可能（在一定的環境下）是足夠好。”[1]（P36）然而，這樣以“足夠好”取代了“最大化”還是后果主義嗎？無疑，這仍然是一種后果主義，這是因為，斯洛特并沒有像道義論那樣，如康德倫理學那樣，以義務（責任）或善良意志作為行為的好壞善惡的標準，而是仍然以后果來作為行為道德性質的評價標準。換言之，最好的行動并非一定是好的后果最大化的行動，甚至有時可以說，最大化善有時并非是最好。但這里的問題是，斯洛特自己承認是后果主義概念的第二個要素蘊含了第一個，而不是相反。但是，這里我們清楚地看到他已經改變了第二個要素的成分，將足夠好取代了最大化。因此，這雖然沒有根本改變行動后果主義或標準的后果主義，但已經是一種不同于標準后果主義的后果主義。但這是否缺乏標準的后果主義吸引人的特征？斯洛特說：“這似乎是術語的性質[問題]，可這樣看待這個觀點：正確性取決后果的好作為后果主義的一種形式，所以，也就適用于這樣一種觀點：并非是最好而是足夠好就很明顯了。也將適當地對待這樣的觀點：正確性取決于是否后果足夠好而不是最好，有時足夠好是后果主義的一種形式。這種足夠好的后果主義是后果主義的一種新形式，可以把它稱作‘滿足的后果主義’”[1]（P36-37）。這樣，斯洛特就把他的后果主義命名為“滿足的后果主義”。而所謂“滿足”（satisfaction），并不是說追求行動后果的最大化好，而是說差不多就夠了，“足夠”也就好了。這里的足夠是相對于最大化而言，即次于最大化的“好”，因此，也可以說亞次最大化的后果主義或亞最大化的后果主義。

當斯洛特以“滿足的后果主義”取代最大化的后果主義，從最大化后果主義的立場看，一個重要問題就是，如果人們放棄最大化善的追求，是不是合理的，或是不是合乎理性？斯洛特的回答是，從常識道德來看，這是合乎理性的，甚至優越于最大化形式的后果主義；并且，經濟學領域里已經把追求“足夠好”而不是最大化看作是合理行動。以下是從關于滿足的經濟學文獻借來的一個例子。斯洛特的這個例子是用來強調它的合理性討論的哲學相關性，而不是它的經濟學理論的蘊含。某人準備搬家，搬到一個新地方去，并且現在打算把他的房子賣掉。他不想在賣房所得上最大化，即不想得到在那個時期可能賣到的最好價錢，而是想得到一個好的或滿意的價錢。而似乎他所滿意的價錢，取決于她想要搬到的那個地方的房子和房子的價錢，以及正常來說這個房子現在能夠賣出怎樣的價錢。現假定他對于什么是好或滿足的價錢有概念，那么，他會把價錢確定在某個點上，而不是試圖把價格弄高點，或盡最大可能賣個最高價。他不定個更高價的理由不是因為焦慮不能賣出房子，或者是感到可能不值得這么花費努力去算計怎樣賣到最好的價格。他也不是富有到因這個房子收到額外的錢，這些錢從邊際效用來說對他沒有意義。斯洛特指出：“寧可說，他是因足夠好而‘滿意’，并不尋求最大化（最優）他的期望。他的欲望、他的需要是適度的，并且可能知道他自己。相比較賣出一個僅僅滿意的價格，他沒有特別的興趣比這做得更好。如果有人指出，得到更多的錢對他更好，他可能回答不是不同意，而是指出，對他來說，至少一個足夠好的價錢是足夠好。”[1]（P38-39）

在斯洛特看來，這個準備搬家的人并不傻。這個案例確實不是個人合理性的最大化和最優模式。然而，他指出，在主流經濟學文獻中的這種滿足的例子，不僅可以代表個人的這種行動追求傾向，而且在公司的或國家中央計劃的官員中，都具有這種滿足追求的傾向。或者說，足夠好是在經濟生活中一種普遍的思想傾向。因而滿足是理性的，至少不是非理性的。為什么在經濟生活中滿足就是合理的，而不是追求最大化是合理的？斯洛特沒有給出說明。不過，從他所舉的搬家賣房的案例可以看出，由于那位搬家者可能急于出手和急于搬家，因此，足夠好而不是最大化的價錢對他來說就已經是滿足了。如果等到最好價錢，那個人在時間上等不得。在交易市場上，急于出手而賣出一個適中的價錢，一般來說都是合理而正常的，人們不會說這是不理性的，而恰恰相反，會認為這是合乎理性的。如果某人在交易市場上既急于出手，又堅持要賣一個可能最高的價錢，他就難以在短時間里找到買家。因而這樣的想法才是矛盾的，或不理智的。

斯洛特認為，尋求足夠好而不是最大化利益，這在經濟學上是司空見慣的。然而，決策理論家、經濟學家西蒙（他也是當代人工智能的奠基者）則認為，在經濟學上的最佳選擇不是足夠好，而是最大化，只是在目前的條件下，最大化利益的可能性不大，也許會選擇足夠好。西蒙說：“在那種最優未知和實踐上的可能未發現的情形下，對于次于最優的決策程序來說，有一值得考慮的進步。這些程序通常稱作探索式的方法，它明顯區別于最優選擇技術有以下三個方面：一是與最優選擇技術不同的是，它們抓住所設計或發現的可選擇項，并且在可選擇項中進行選擇；二是它們在對發現最優回答感到絕望的情況下，常常‘滿足’和確立足夠好的回答；三是它們一般不確保它們所能提供的量，并且，常常不能確保它們發現了一種解決[方案]。”[2]（P33）在西蒙看來，這第二和三個特征，并非是優點，而只是把決策理論運用到現實世界中不得不付出的代價。換言之，所謂“滿足”或足夠好，并非是最佳選擇，而是在經濟學和政府決策方面的不得不面對現實時的某種“無奈”的選擇。西蒙認為，屈于做出“好”而不是“最好”的選擇，是在那“最好”的解決方案無法達到的條件下才這樣做的。

經濟學家并不認為“足夠好”是一種值得提倡的選擇。不過，斯洛特也意識到了，這樣的案例只是經濟學的證明，而不是哲學的證明。為此，斯洛特又設想了另一個午后快餐的選擇案例。想象已經是午后時分了，你已經用過一個美滿的午餐了，而且現在不餓。另外，你也不想吃什么。不過，如果有一塊糖或可口可樂，你還是愿意要的。不過，隔著你的桌子在冰箱里，現在有這么一份快餐，是你公司免費提供的。如果你知道這一切，那么，你有必要消費這份快餐？如果你不這么做，那么，你是害怕影響了你的晚餐，或因為你在節食或你太忙？可能都不是。你僅僅是感到不需要任何快餐。你不想做這件好事（不吃白不吃），是你已經滿足了，因為你感到這樣滿足了就很好了。斯洛特說：“我們大多數人常常有這樣一種滿足，常常這樣做。我們不是無限地追求最大化的最優，但有時或更多時候我們是欲求和追求適度。就我們自己而言，這種適度不是非理性的或不合理的。”[1]（P39）斯洛特的意思是人們在可能最大化行動結果時，不追求這種最大化而只要求適度滿足，這是合乎理性的。類似于賣房這樣的經濟學的案例中的適度或足夠好，是受到一定的客觀條件的限制，或者是在一定的客觀的環境條件下，足夠好的追求是合理的。斯洛特認為這個午后快餐的案例是哲學性解釋，怎么理解呢？這是因為，斯洛特認為，這里可以排除所有外在條件的限制，而只是因為其中的主人翁只是有足夠好的滿足愿望，只是這一愿望決定了他采取這樣的行動。換言之，這是一種主觀條件性的解釋，而與一切外在的考慮無關。

不過，斯洛特的這個案例能說明問題嗎？實際上，如果我在工作休息時，雖然有免費快餐，但如果我中午用了很好的午餐，這時我的胃并沒有想再吃點什么的欲求，確實并不會想用這份快餐。因此，這確實是滿足了，或因為中餐而滿足了。不過，如果用了工作快餐就是最大化善（好）了嗎？很難說是最大化了。正如這個案例中所說的，如果這個人想到，用了這份快餐將影響晚餐的胃口，那么，因此而放棄這份免費快餐，這就并非是因為放棄了最大化好的追求而選擇了滿足。不過，斯洛特認為，拒絕選擇工作快餐是個人主觀偏好，與那些客觀原因都無關。然而，這種主觀偏好并非是任意的，而應當看作是一種習慣。斯洛特說：“我認為，我們大多數人的滿足都不是非理性的，但因為我們因一定的需要或滿足而有一種適度的習慣，午后快餐的假設案例表達了一種合理滿足的觀念，這超出了經濟學家所要表達的。”[1]（P42）在這里，“適度”是斯洛特對于滿足的又一種表達。或者說，不是因為只有得到最大化才有滿足感，而是因為有了適度的收獲或心理上有了某種適度感就得到了滿足。但是，如果把只是做到欲望滿足看成是一種習慣，那么，這是理性行為嗎？當我們形成某種行為習慣，并非意味著這就是理性行為。如我們抽煙的行為習慣。我們知道抽煙并非有益于健康，但我們已經養成習慣，那么這并非是理性的，或當我們知道抽煙已經影響了我們的健康，我們仍然抽煙，那么，這無疑是非理性的或不合理的。因而，也許斯洛特意識到了把適度滿足看成是一種習慣可能存在的問題，因此，他說：“如果我們把愉快或享樂看作是某些滿足，他肯定是審慎地拒絕了這種滿足的最大化。（個人感到或沒有感到把已有的滿足看作是某種滿足，特別在于這個事實：他有足夠的[東西]，或除了他現在有的能夠使他滿足的東西，他不需要什么別的。……）在某種程度上，個人拒絕可得到的滿足。假設他表明他自己偏向于或不欲求滿足，即不追求他的偏好或欲望滿足的最大化。最重要的可能是，當他放棄午后快餐時，適度的個人是否把他自己看作是失去了任何好的東西，我們并不清楚。因為雖然他知道，他喜歡那快餐，而拒絕這個享受的事實可以是一個明確的證據：在那個環境中，他沒有把這種享受看作是一件好事。在這種情況中，依據某種量的滿足概念，但不是更精致的或更有彈性的個人好的觀念，他是滿足的。”[1]（P42-43）在這里，可能回答了不用午后快餐并非是一種習慣的問題，尤其是，斯洛特這里復雜的說明，在于表明，吃這個午后快餐，可能就是一種滿足的最大化，但被他拒絕了，也就是說，這個案例的主人翁不追求最大化，而只是追求適度。其次，斯洛特強調，這個案例的主人翁如果吃了這個午后快餐，也就意味著他在追求一種滿足的最大化，而他沒有這樣做，證明他并不把這種享受看成是最好的事，因而他只需要某種適度的滿足。在這里，斯洛特對于“滿足”（satisfaction）這個概念又進行了一次修正，即把它與最大化（maximizing）聯系起來。但我們在前面看到，斯洛特是將滿足與最大化兩者區別開來的，即滿足的，就不是最大化的，而最大化的，是超出滿足的。那么，這個問題是怎么出現的？

所謂“滿足”，指的是內在欲望的滿足。因此，個人的欲望或偏好是什么，如果能夠實現或達到欲望，也就是達到了一種滿足的狀態。如果你的欲望或偏好在于行動后果或結果的最優或最大化好，那么，達到這一種實現狀態，也就是你的內在欲望或偏好滿足的狀態。如果你的欲望或偏好是欲求達到行動后果或結果的適度好，那么，當你的行動后果或結果達到了的話，那么，你的這種欲望也就滿足了。因此，滿足這個概念并不能與最大化追求真正區別開來。換言之，我們只有把斯洛特的滿足概念限定在行動后果或結果適度好而不是最大化好的意義上，才是斯洛特想要表達的。

不過，可能由于午后快餐這樣的案例受到類似于習慣這樣因素的影響，對于斯洛特來說，可能他所認為的純粹性哲學解釋還沒有到達。于是，他假設了另一個許愿的童話故事。這有一個童話故事，在這里，仙女給你提供一個許愿的機會，你可要求或是收到某種非常好或可欲求的東西。我們如何響應？如我們可以希望一點金子，或一個珠寶盒，或一百萬美元，或要足夠的錢使得我們的家庭或自己在我們的余生過得舒服。在這里的每一種情形中，假設有個人，他給出的要求都比他能要求得更少些。但我們不要老是在認為他所要求的比他所能要求的更少是不理性的。一般而言，這個童話故事并沒有蘊含著什么批評的標準，所以，假定這個故事的傾向是充滿了人類傻瓜這樣的道德。斯洛特認為，我們有某種證據，這樣的童話故事中主人翁的愿望不需要看作是非理性的。不把他看成是非理性的，我們不要混淆關于童話我們所知道的和在童話中的個人應當知道的。在某些童話故事中，要求太多的人結果達不到他們的愿望，或以一種不可接受的方式實現它。普希金所寫的著名童話故事詩《漁夫和金魚的故事》，講述了這樣一個故事：一個漁夫的妻子貪得無厭，對知恩圖報的金魚提出越來越高的要求，無止境的索取、索取再索取，最后一無所獲。格林童話中也有一個《漁夫與他的妻子》的故事。漁夫的妻子對于知恩圖報的比目魚提了一個又一個令人不可思議的要求，這些愿望都讓她實現了，但這時她的貪心膨脹得無以復加，最后，她甚至要當太陽和月亮的主人，而比目魚只好讓她重新回到原來的破草房里。因此，在斯洛特看來，那個類似傻瓜的人實際上是大智若愚。實際上，這類神話故事是告誡人們，不要貪得無厭。那些十分貪心的人往往最后一無所獲。因此，這樣的童話故事是在告誡人們，適度是最好的，而不是無窮的欲望滿足是最好的。斯洛特說：“現在神話中的這個人要求少于我們所知的可要求的東西……他認為一塊金子或足夠過日子過得舒服的錢就是他所有的需要，這些就使他滿足，多于這的任何東西對他來說都沒有什么重要性。（確實這樣一個愿望表明他不是苦行主義者）。同時，他能夠認識到，或愿意承認，如果要求更多，這能對自己更好。他不需要想象他自己由于增加了金錢或黃金而使得他不能受益。”[1]（P44）但斯洛特認為，這樣一個只要求適度的人，就是有這樣一種可能他也不會要。換言之，斯洛特在這里假設，他要求再多一些甚至最大可能的滿足他的最大愿望都是有可能的。他說：“我們可以假設，假如神話中的仙女激勵他問：‘你確信你不想要更多些？’他還會堅持他原來的要求。如果我們對于適度的觀念有任何同情，或對一個人欲望的適度，我們就應該同意，對較少錢的希望的那個人的滿足本身不是非理性的。”[1]（P44）斯洛特假設的這個童話故事，排除了其他一切條件，而只有一個有著持有適度滿足愿望的人。并且，這個人在有實現其最大愿望的可能面前都毫不動心。斯洛特認為，這不能說他是不理性的，因為他就持有一種適度愿望。這個較適度的愿望實現了，他就滿足了。在斯洛特看來，這個案例由于沒有經濟學上的考慮，也沒有受到外在客觀條件的限制，而純粹只是對適度欲望的詮釋，因而是對他的次最大化滿足或適度滿足的后果主義的哲學實例解釋。

二、對適度滿足批評

斯洛特提出“亞最大化的后果主義”，激起了人們的討論與批評，其批評之一就是對他這一理論中的關鍵性概念“滿足”概念的批評。胡卡（Hurka，Thomas）指出，斯洛特的滿足概念的特征是模糊的[3]（P107）。斯洛特的滿足是以行動后果的足夠好為前提的。而他對足夠好的解釋并非是一種而是兩種。胡卡說：“第一種解釋，滿足選擇滿足的好的臨界點，并不參照行為者已有的可選擇項。它選擇結果中的某種絕對水平的好作為滿足，要求行為者達到它。”[3]（P107-108）當人們的行動產生的結果可能低于這個絕對的臨界點，行為者的責任如同追求最大化的責任一樣，他所做的也就是盡一切可能達到滿足的好。在這里，所謂“滿足”是以某種臨界點或臨界值為標準的，這個臨界點或臨界值是低于最大化那個最優目標的。如在賣房的案例中，搬家的人不賣最高的價，但他心中有一個適中的價，這個價就是臨界點。當然，可能他心中還有一個最低價，即如果急于出手，他可能還會接受低于臨界點的那個價，但決不會低于最低價出售。這個最低價是他的心理能夠接受的，但不是滿足的價格。

第二種解釋，胡卡指出：“第二種解釋是比較性的。這是說，行動的結果是足夠好，如果它合理地接近行為者能夠達到的最好。”[3]（P108）也就是說，足夠好是相對最好而言的，而行為者只要達到了這個足夠好的目標，也就滿足了。胡卡把這種比較性目標看成是一個百分比的問題，即行為者的責任在于產生最大化好的某種合理的百分比。具體說，如果把最大化好看成是100%，足夠好的合理百分比是80%，那么，行為者的責任就在于努力達到最大化80%的好。但是，就與最大化后果比較而言的足夠好，并沒有一個確定的百分比，它只是說相對于最大化而言的次最大化。胡卡指出，絕對水平和比較層次的這兩種解釋，在許多案例中都合并存在。在有些案例中，這兩種解釋可能都行得通。但是，并非所有案例都可能使得這兩種解釋一致。即這兩種解釋可能會不同。當一個人的行為努力結果還低于絕對的臨界點時，那么，滿足的要求是告訴他你應當盡可能地達到那個臨界點，從而使得行為結果能夠足夠好，從而達到滿足。但比較的滿足沒有這種強的要求。不管初始狀態如何不好，它只要求行為者盡其可能，達到最大化好的某種可能好的百分比。胡卡指出，這兩種解釋還有對立的可能。如果行為者的努力已經超出了臨界點，那么，行為者沒有必要，也沒有責任盡更大的努力來做什么，因為這已經很滿足了。然而，比較性的足夠好總是相對于最優和最大化后果而言，假設我們永遠達不到最優和最大化好的結果，因而，就這種解釋而言，行為者就永遠處在追求次于最大化的足夠好的狀態中，或行為者永遠有責任改進自己，從而使自己的努力能夠趨于某種滿足或滿意[3]（P108）。

前面已述，在經濟學上，西蒙認為最大化選擇才是最優選擇，并非認為“足夠好”的選擇是選擇的上策，而是在客觀條件無法達到的情況下不得不現實地考慮而給予的下策，但斯洛特認為人們并不總是尋求最大化，而是達到一定程度的期望水平而滿足，足夠好的選擇是滿足的選擇，在某種意義上是比最大化選擇還好的選擇，然而，西蒙說：“當一個公司可以在期望水平和高于期望水平兩者之間進行選擇，將選擇對他們來說可達到的最優的選項。”[4]（P264）在斯洛特這里，假設有A和B兩個選項，我們已知A好于B，雖然當事人沒有理由選擇B而不是A，他仍然認為選擇B而不是A是合理的。馬爾干也舉了一個神話故事來形象地說明這個問題：

阿基里斯被鎖在一個屋子里，這個屋子只有一個門。在他前面有一個電視機屏，有一個數字在上面（我們可稱它為“n”），電視機屏下是一個數字鍵。阿基里斯知道，n是活在貧困線下的人的數目。他也知道，只要將一個數字敲進電腦，那數字所代表的人的生活將升到貧困水平線之上，這對他來說并不需要付出什么代價，并且門就開了。這里沒有別的方法來開門。阿基里斯敲進一個數字p，雖然是一個較大的數字，但卻比n這個數字要小得多。我們問他為什么不將n-p的人提高到貧困線之上。他回答說，他是一個滿足的后果主義者，他認為解救p這樣量的人脫離貧困是“足夠好”。這樣，他沒有理由解救更多的人，而且不認為他這樣做是錯了[5]（P131）。馬爾干的這個故事類似于斯洛特所說的那個神話故事。在斯洛特的神話故事里，人們可以許一個愿，要一點金子，或一個珠寶盒，或一百萬美元。這三者無疑一百萬美元為最多，而那個主人翁只要足夠好，因此，寧愿不要一百萬美元，而要一個珠寶盒。馬爾干說：“阿基里斯的選擇是不可接受的。如果他確實能夠拯救更多的人擺脫貧困而不需要付出什么，那么，他應該這樣做。他對他的行為的辯護事實上是荒謬的。”①[5]（P131）

不過，斯洛特可能沒有這么快就會被擊敗。斯洛特認為他主張滿足的后果主義有他的理由。或者說，滿足的后果主義不是沒有合理理由的要求。首先，我們看到，從斯洛特的三個案例來看，其中兩個案例所說的都是圍繞行為者自己的需要或判斷來討論滿足，第三個神話故事涉及到了自己家人的幸福。然而，馬爾干所設計的神話故事，則涉及到了超出自己的親人之外的他人，這是以一種從全人類的視域出發的后果主義來討論問題。因此，這里實際上有三層次的滿足問題：（1）作為行為者本人的滿足，他不需要更多，他對自己目前的狀態很滿足或很滿意。（2）行為者的親人的滿足。他的親人不需要更多，他的親人對他們目前的狀態很滿足。（3）普遍的滿足。沒有一個人對他目前的狀態不滿足，所有人對他目前的狀態都很滿意。其次，則是經濟上的足夠好，是否可以轉換為道德上的足夠好。在斯洛特看來，這兩者是完全一致的。實際上，斯洛特只是從作為行為者本人的滿足再加上他的家庭需要的滿足來論證道德上的足夠好。然而，道德上的足夠好不能僅僅看作是本人自己以及自己家庭的滿足。或者說，道德上的好并非僅僅是對自己和對自己的家庭好，或更重要并非是對自己和自己的家庭好，而是如何對待他人好。馬爾干所設計的案例典型地按照斯洛特的神話故事模式來設計，但對于對象主體則進行了轉換，而這個轉換恰恰暴露了斯洛特的案例中隱藏的問題。即將經濟學上的滿足轉換為道德意義的足夠好，僅僅從個人的滿足來看是遠遠不夠的。僅僅從行為者本人或他的親人不缺乏需要，不需要解救不是道德上好的充足的理由。馬爾干說：“道德恰恰不是考慮到你自己的需要和你的親人的需要。它也要求你對他人的需要持一種說法。你不能（無代價地）不提供某人益處，僅僅是因為你不要他們有這些益好：你必須問他們如果他們需要它呢。”[5]（P135）馬爾干也意識到，常常允許人們拒絕提供一定的幫助。而他所否定的是，僅僅是當事人不需要提供幫助。不過，馬爾干在這樣批評斯洛特時，也隱藏了后果主義的一個問題，這是因為，后果主義或者說功利主義是一種強調量度的倫理學，最大化就是其量度的一個最高點。在功利主義和后果主義這里，對于道德的好或足夠好，不論是對自己，還是對他人，都反映在量上，如快樂的量。這個快樂，首先是行為者自己的，其次才是他人的。最大化后果即是正當的，值得選擇的行為，這里所講的就是道德上的正當與否，或者如斯洛特所說，不是最大化好，而是那種次最大化的好或足夠好是合理的。因此，斯洛特的論證前提是對功利主義和后果主義的一般理解。因此，當馬爾干說道德不是考慮你自己或自己的親人需要（是否滿足，或最大化）時，他已經轉換了話題了。

馬爾干與斯洛特之爭，實際上暴露了從古典功利主義到當代后果主義的一個問題，這個問題實際上已經為西季威克發現。在《倫理學方法》中，西季威克將“每個人行為的終極目標在于自己的最大化幸福”，稱之為“自我主義”（egoism，中譯本為“利己主義”）。[6]（P55）西季威克認為，這樣的道德追求也就是按這樣的原則去行動：即按最有利于個人自己的幸福方式去行動。實際上，這是邊沁的功利主義和斯馬特的行動功功利主義在行為相對于自我幸福（快樂）時的后果主義標準。這個標準在邊沁那里，與集體性的目標“最大多數的最大幸福”是不能分開的，這是因為，邊沁的集體性的社會幸福是個人幸福的簡單相加。但西季威克稱它為“自我主義”而不是功利主義的道德要求，這樣，西季威克就把自我主義的幸福與功利主義的幸福區分開來了。那么，對于功利主義，西季威克則提出是每個人將行動的終極目標看成是所有人的最大幸福。他說，“使用‘功利主義’這詞意謂著這樣一種倫理學理論：在任何既定的環境條件中，所做的客觀上正確的事情是在全體意義上將產生最大量幸福的事。即為這一行為所影響的所有那些人的幸福的事情。”[6]（P200）因此，在西季威克看來，功利主義必須與自我主義的快樂主義（在邊沁那里，幸福的量是以快樂的量為代表的）區別開來：“（1）每個人應當追求他自己的幸福，（2）每個人應當追求全體的幸福。”[6]（P200）而以往的功利主義倫理學是把這兩者混淆在一起的。不過，他也認為，雖然人們都在普遍地追求自己的幸福，但是，通過苦樂經驗或其他心理聯想，追求自我利益的行為者可以產生利他主義的行為。盡管如此，但這畢竟是不同的問題。當邊沁等人的功利主義將最大多數的最大幸福建立在每個人都追求自己的最大幸福的前提和基礎上時，個人對自己的最大幸福的追求也就是合乎道德與善的。但是，如果從西季威克將兩者區別開來看待時，個人對自己的幸福追求與個人對他人的幸福的關心，則變成了兩個不同的問題。

我們回到斯洛特與馬爾干的爭論。在斯洛特那里，他完全是以個人和其親人的滿足為后果考量標準，所有的說明都沒有涉及到馬爾干案例中的那些陌生人或其他可影響的人。在斯洛特的神話故事里，主人翁可以許一個愿，要一點金子，或一個珠寶盒，或一百萬美元，但他能夠滿足的是他只考慮他自己和他的親人的余生幸福，從而不要最大量的財物，而只要自己能夠滿足的。如果是從所有人或全人類的視域看，幾億甚至十幾億貧困線下的窮人的需要，則是有可能一次性獲得的一百萬美也是遠遠不夠的。不過，雖然如此，但比較三種選擇，只有最大量的資金才可拯救更多世界上處于貧困線下的人。而馬爾干以計算機數字神話再現的足夠好的問題，所反映的恰恰是，從個人需求來看的滿足，在涉及到全體人類或所有人時，問題就很明顯的。在這個意義上，斯洛特對后果主義的修正并非是成功的。