論傳統文化語境下的道德養成

謝錦江

(嶺南師范學院 法政學院，廣東 湛江 524048)

黨的十八大報告明確指出，要“建設優秀傳統文化傳承體系，弘揚中華優秀傳統文化”。特別是教育部《完善中華優秀傳統文化教育指導綱要》(教社科〔2014〕3號)及中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》中指出，文化是民族的血脈，是人民的精神家園[1]。中華文化蘊含著豐富的道德理念和規范，如天下興亡、匹夫有責的擔當意識，精忠報國、振興中華的愛國情懷，崇德向善、見賢思齊的社會風尚，孝悌忠信、禮義廉恥的榮辱觀念，都在潛移默化地影響著中國人的行為方式。

在中華五千年的文明長河中，道德圣人燦若群星，既有老子、孔子、孟子等思想楷模，也有周公、海瑞、包拯等清官形象，他們的高尚情操和人格魅力足以讓我們學習和借鑒；古代先哲們留下了大量的經典書籍和言論，是當下進行道德建設的重要思想源泉。另外，作為中華文化重要載體的漢字，音形藏義、字形藏理(象形表意)的功能，蘊涵著巨大的道德能量，足以警示著我們依道前行。

一、何為“道德”

《管子》：“德者道之舍，物得以生，……故德者，得也；……以無為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無間，故言之者不別也?！盵2]子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”[3]《左傳》：“夫令名、德之輿也。德，國家之基也。”[3]

關于道德，《老子》在第三十八章中寫道：“上德不德，是以有德；下德有失德，是以無德?！鄙系碌谋憩F是利他、為人，不索取，是有德的表現；下德之人追求的是不失去，甚至不該得到的也想方設法得到，這是無德。高亨先生認為：“老子所謂德，即道之本性，亦可云德者道之用?！盵4]當代道家著名研究學者陳鼓應先生認為：“無形無跡的‘道’顯現于物或作用于物是為‘德’(‘道’為體，‘德’為用，兩者是相輔相成、不可分離的)?！盵5]馮友蘭先生在《中國哲學簡史》中指出：“每個個別事物都從普遍的道獲得一些東西，這就是‘德’?！隆庵竝ower(力)或virtue(德)……一物自然地是什么，就是它的德……道是萬物之所從生者，德是萬物之所以是萬物者。”[6]從以上幾位學者的論述可以看出，老子所述之“德”與“道”是相伴而行，德是道之用，道是德之體。德是道的顯現，道是德的本質。所以，從某種意義上來說，道與德是一體兩面，實為一物。所以王弼才說“德由乎道也”，只有做到了道之“自然”“無為”，就是有德。河上公在注釋《老子》第二十五章“道法自然”時，用了“道性自然”一詞，也充分說明了自然與道、德之關系。

儒家則用“君子”“大丈夫”等詞來形容道德高尚之人。如“子曰：‘君子懷德，小人懷土。’” “居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”作為君子要時時刻刻嚴格要求自己，一刻也不能離開仁，“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”“朝聞道，夕死可矣”。儒家的“君子”之德最重要的體現是“仁”“仁者愛人”“親親而仁民，仁民而愛物”，從愛親人開始，逐步推及到對大眾的愛以及對萬事萬物的愛，儒家的這種愛是一種差等之愛，但確有很強的實踐操作性。

管理學中有一個規則：首先做“正確的事”，然后才談得上“正確地做事”。做正確的事，是指要確立一個正確的目標和方向；正確地做事是指不管目標和方向正確與否都盡心盡力嚴格按照程序把這個事情做完。

怎樣才能確立正確的目標、選擇正確的方向、做正確的事呢？最根本的就是要解決道德修養的問題。

怎樣才能有德？幾節品德教育課就有德了嗎？德可以從書本學到嗎？通過考試可以檢驗出一個人是有德、無德還是缺德嗎？檢驗一個人道德水平的高低不是看這個人懂了多少關于道德的知識，而是要把這些知識內化于心、外化于行。從小事做起，把這種行為和習慣積累固定下來，才能形成道德，才會有德。“勿以惡小而為之，勿以善小而不為”，集小善為大善。

二、道德養成的基本路徑

(一)身教重于言教，感化重于教化，即老子所講的“不言之教”

何謂“不言之教”？老子《道德經》第四十三章中寫道：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之?！盵7]老子的“不言之教”不是絕對地“不言”，而是“希言”。老子在很多章節中都有關于“言”的論述，如第二十三章中的“希言自然”，第七十章的“吾言甚易知，甚易行”，第二十七章的“善行無轍跡，善言無瑕謫”，第十七章的“悠兮其貴言” ，第八十一章的“信言不美，美言不信”等等，雖然都是表達老子反對 “多言”，如“多言數窮，不如守中”，因為多言是多欲的表現，會帶來“多為”“妄為”，必然無緣于“無為之益”，但老子沒有把“不言”絕對化，只是告誡人們不能多說，正如現代社會所說“言多必失”，多言必多“為”。 “不(無)言之教”即無言之教化，即身教。

子曰：“己身正，不令則行；己身不正，雖令不從。”[3]榜樣的力量是無窮的，這是指身教的正面影響；上梁不正下梁歪，這是指身教的負面影響。如果長輩、老師、上級都行道德之事，那么相對應的孩子、學生、下級在潛移默化中自然就會效法或模仿；如果長輩為老不尊，老師行為不端，上級說一套做一套，孩子、學生和下級還會講道德嗎？美國作家珍妮·艾里姆曾經說過：孩子的身上存在缺點并不可怕，可怕的是作為孩子人生領路人的父母，缺乏正確的家教觀念。子曰：“君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃?！盵3]

《大學》：“所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也。”品德高尚的人總是實行以身作則，推己及人的“絜矩之道”。

(二)把抽象的道德原則落實到具體的行為中，從身邊做起，從小事做起

曾子曰：“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”只有在行為中不斷地重復和強化，再經不斷反省或反思，最后內化為一種心中的道德律令，才能表現為外在的道德習慣。

如果真正成為了一種習慣，諸如誠實守信、助人為樂、見義勇為、愛黨愛國等等就不是一個思考以后或權衡以后才決定的事情，而是一個出于本能非做不可的事情。正是因為這個過程艱難、復雜、漫長甚至還有反復，所以古人才提出要“修”(修行、修道、修身、修德等，并在實踐中堅持下來)。

一位納粹集中營的幸存者當上了美國一所中學的校長，每當新教師來校報到，他都會交給新教師一封信，信上寫著：“……教育究竟是為了什么？我的請求是：請你幫助學生成為具有人性的人。你們的努力絕不應當被用于制造學識淵博的怪物、多才多藝的變態狂、受過高等教育的屠夫。只有在能使我們的孩子具有人性的情況下，讀寫算的能力才有其價值?！?/p>

教育的首要任務就是幫助學生成為一個具有人性的人。教育不僅是要教會一個人知性，更重要的是培養一個人的人性、德性，否則就是為社會培養了一個危險物。正如羅斯福所說，培育一個人的知性卻沒有培育他的德性，等于是給社會創造了一個威脅性的存在。

司馬光曾對德與才的關系作了精辟的論述： “夫聰察強毅(聰明、察覺、剛強、堅毅)之謂才，正直中和(剛正不阿、忠恕謙和)之謂德。才者，德之資也；德者，才之帥也……是故才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人?！盵8]

明代洪應明《菜根譚》的論述最為形象：“德者才之主，才者德之奴。有才無德，如家無主而奴用事矣，幾何不魍魎猖狂？”

培養學生的德行最重要的就是通過一些制度使學生在一言一行中貫徹道德原則。要讓學生牢固樹立“學校興亡，我的責任”的觀念，在生活和學習中，主動承擔責任，而不是把責任推出去。老師就是要讓學生養成擦黑板、掃教室、撿紙屑的習慣；養成尊敬老師、尊敬家長、關愛同學的習慣；養成講究衛生、愛護公物、保護環境的習慣。

《老子》第六十三章：“圖難于其易，為大于其細；天下難事，必作于易，天下大事，必作于細?！泵绹?號快到月球時，它卻不能登上去而無奈地返回來，為什么？只是因為一節30塊錢的小電池壞了，他們這個醞釀很久的航天計劃被破壞了，幾億元報廢了！

《老子》第六十四章：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下?！毙∈虏粌H可以立身，還體現為愛國。在日本廣島舉辦亞運會，6萬人的會場，在運動會開完后場內居然沒有一片紙屑，全世界為之震驚。愛國是一種很高的道德情感，是道德修養里面的最重要的一條，是有沒有德的一個重要標志。但很多人都不知道國在哪里，找不到國來愛，好像國很抽象，離自己很遠。孝敬父母、關愛家人、友愛同事，就是愛國；遵紀守法、克己奉公、熱心公益，就是愛國。愛國就體現在一件一件的具體的小事當中。任何一個行為都可以與愛國聯系起來。在一個社會中，只有人人都從小善做起，不斷地加強道德修養，國家才有希望。

(三)從傳統經典中汲取營養

對傳統的宗教經典、道德經典的解讀，可以增強你的德行。尤其是歷史上一些道德圣人的言論對今天加強道德修養具有直接的指導作用。

從傳統經典中汲取營養，就是要聽圣人言，對于不聽圣人言的人，孔子警告道，只有小人才不知天命，“狎大人，侮圣人之言”。他在給衛靈公講課的時候說 ：“吾未見好德如好色者也”。

儒家文化的核心思想是“仁”，《論語·顏淵篇》中“樊遲問仁。子曰：‘愛人’”。就是說要成為一個有道德的人，首先要學會愛。儒家仁愛思想也貫穿于他的政治、倫理、文化等諸多方面，尤其是在做人的問題上，孔子認為仁愛是做人的根本。仁愛不是遙不可及的道德要求，“人皆可以為堯舜”，而是一種非常具體的行為方式。子張問仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下為仁矣?！薄罢垎栔?。曰：‘恭，寬，信，敏，惠……’”但這種行為方式不是與生俱來的，而是“克己復禮”的結果。“顏淵問仁。子曰:‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉!為仁由己，而由人乎哉?’”仁愛作為一種行為方式，普遍存在于人類社會之中，成為人類社會永恒的法則之一，就是要做到人與人之間和諧相處，共生共贏?！白釉?‘何事于仁？必也圣乎！堯舜其猶病諸。夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已?！薄凹核挥?，勿施于人。”

孟子認為仁愛就要學會推己及人，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。正如《禮運·大同篇》中所說“故人不獨親其親，不獨子其子” 。只有社會中的每個人的道德修養達到“君子”“仁愛”之要求，國家才能和諧、大同。

同樣,《道德經》中有很多關于道德修養的言論。

《老子》第七章寫到：天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。

無私與有私看似矛盾，實則統一。沒有無私，也就沒有有私；反之亦然。一定條件下，無私也就是有私，有私也就是無私，圣人以“不爭”達到“爭”，以“無私”達到 “私”的目的即是此意。[9]因此，就要求圣人修身養性，做到“無為”而治，不可與民爭利，只有“無私”最終才能“有私”。正如孟子在《梁惠王》中所說：“王何必曰利，亦有仁義而已矣?！蹦阋呀洆碛辛苏麄€國家，就不要再談利益了，要講仁義道德。

《老子》第九章寫到： 持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。

《老子》第四十四章寫道：名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？ 甚愛必大費；多藏必厚亡。 故知足不辱，知止不殆，可以長久。

老子把滿足的標準定為是否知足，具有很強的實踐意義，因為只有知足才能滿足。對于欲壑難填、貪婪無度的人，“擁有”的再多也不叫滿足或者不能使其滿足，心理上不滿足必然帶來行為上的“不知止”，“辱”必近也，“禍”必至也。“知足”乃清靜無為之表現，亦是“不欲”“寡欲”之結果，“未有能寡欲而不知足者，亦未有不寡欲而能知足者。只有常知足，才能自律，只有自律，才會充滿自信和幸福，才能保持“浴不必江海，要之去詬；馬不必騏驥，要之善走”[10]的正常需求，才不會做人心不足蛇吞象的蠢事。“夫君子之行，儉以養德，靜以修身，非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠?！盵11]“欲不可去,求可節”,“防欲(欲望膨脹)如挽逆水之舟,才竭力便下流,力善如緣無枝之樹,才住腳便下墜。是以君子之心無時而不敬畏也。”[12]子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”[3](孔子說：“有錢有地位，這是人人都向往的，但如果不是用“仁道”的方式得來，君子是不接受的；貧窮低賤，這是人人都厭惡的，但如果不是用“仁道”的方式擺脫，君子是不擺脫的。君子一旦離開了仁道，還怎么成就好名聲呢？所以，君子任何時候—一哪怕是在吃完一頓飯的短暫時間里也不離開仁道，倉促匆忙的時候是這樣，顛沛流離的時候也是這樣)?！案毁F如可求，雖執鞭之士，吾亦可之。如不可求，從吾所好”，“見利思義，不義而富且貴，于我如浮云”，“君子喻于義，小人喻于利”。[3]

作為一名炎黃子孫，特別是作為一些具有特殊行業的人，如教師、公務員等，在工作過程中，要不斷地反求諸己，正如曾子所說：“同游而不見愛者，吾必不仁也；交而不見敬者，吾必不長也；臨財而不見信者，吾必不信也。三者在身曷怨人，怨人者窮，怨天者無識，失之己而反諸人，豈不亦迂哉？”“所惡于上毋以使下,所惡于下毋以事上,所惡于前毋以先后，所惡于后毋以從前，所惡于右毋以交于左，所惡于左毋以交于右，此之謂絜矩之道?！?/p>

(四)從漢字中尋找道德能量

漢字，被外國人稱之為中國古代的高科技，包涵有巨大的精神能量，有著極強的生命力。漢字能造就一種獨特的意境，這種意境用其他文字是很難翻譯的。另外，在文字的構造上也有道德的意涵。

道：上面的兩點可以寫成陰爻(斷開的橫線)，下面的一橫是個陽爻，底下是身體身的上半部，加在一起是個首字，也就是人的頭部，金文直接把首字畫成一個人頭，走字旁?！耙魂幰魂栔^之道” 。為什么首的上面是一陰一陽？是因為當人的大腦處于陰陽平衡狀態時，才是人最有智慧的時刻，人的思考才是積極地、正面的，也就是說才有正念。把這種正念表達出來就叫正語，按照正念去行動就叫走正道。所以我們看這個道，有思考、有行動、有表達(道也是說的意思)。立正念、言正語、走正道，這難道不是職業道德建設中的最基本的要求嗎？

德：古人在造字的時候，就把這個德的內涵全部地包容在其中。“德”，右邊上面是個“十”，下面是個“四”，再下面是個“一”，下面是個“心”，左邊是個雙人旁“彳”，這個整體效果意思是什么呢？就是在眾人面前，自己的“言、聽、視、動”，要一心一意地體現十種善心(忠孝心、廉潔心、誠信心、敦化心、決恒心、好善心、慈悲心、平等心、博愛心、勇猛心)。(還有一種解釋：很多雙眼睛盯著你，看你是不是心口如一、表里一致、一心一意。如果不是，你就是虛偽、狡詐和不誠實，因而也就是無德或缺德)。

教：在古代，最大的缺德和無德莫過于不孝。這個孝字就是德的代稱，有德才能教你知識、教你本領，無德或者德還沒有建立起來，就沒有資格學習文化。因為有才無德——危險品。所以古代有不孝不教的說法。子曰：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文”。

廠(厰)：按照繁體字，尚，就是高尚，有道德；文，是指有文化、懂技術。那么工廠企業就是聚集和培養有道德懂技術人才的地方。松下創始人松下幸之助深得中國文化之精髓，他曾說：松下是為社會培養圣賢之人的地方，電器生產只是我們附帶的業務。試想，如果企業都是一幫圣賢之人，還會有假劣偽冒、坑蒙拐騙嗎？還會有“毒奶粉”“瘦肉精”“染色饅頭”“地溝油”嗎？

三、結束語

溫家寶同志曾痛心疾首地指出：“近年來相繼發生的惡性食品安全事件足以表明，誠信的缺失、道德的滑坡已經到了何等嚴重的地步?！逼髽I家的身體里面應當流淌道德的血液。一個國家，如果沒有國民素質的提高和道德的力量，絕不可能成為一個真正強大的國家、一個受人尊敬的國家。在中華民族實現中國夢的征途上，我們不僅要實現全面小康的生活目標，同時要把中華民族的優秀文化傳承發展下去，正如古印第安語所說：別走得太快，等一等靈魂。

注釋：

①注：文中《老子》原文除特別注明引用出處外，其余皆引自王弼本。