中國古代品茗空間探究

薛 晨 周智修

（中國農業科學院茶葉研究所 中國茶葉學會）

中國古代品茗空間探究

薛 晨 周智修*

（中國農業科學院茶葉研究所 中國茶葉學會）

（明）文徽明《惠山茶會圖》

中國品茗空間千百年來接受著儒釋道思想的傳承和洗禮，茶之為飲，最宜于精行儉德之人，古人提倡“茶利禮仁”，主張“禪茶一味”，認同“道法自然”，追求“天人合一”。歷代茶人名家都很強調人與自然的和諧統一，順應于生命與環境的發展規律，寄情于人和自然的情景交融，因此中國品茗空間并沒有固定的建筑和標準，在場所的選擇和環境的布置上也更為豐富多彩。本文通過古代文學和繪畫作品的記載，探究中國品茗空間的形成時期、發展變化及其多樣性。

中國品茗空間的形成

我國品茗空間的最初形成應始于古人飲茶之后，中國是最早開始飲茶的國家，所以也是最早形成品茗空間的國家。

從人類的進化史來看，茶先作為食用和藥用，進而發展為飲用，這一過程已被廣泛認同。

《神農食經》提到“茶茗久服，令人有力悅志”的功效，因而茶圣陸羽在《茶經》六之飲中得出“茶之為飲，發乎神農氏，聞于魯周公”的推斷。然據今人考證，《神農本草經》為代代口耳相傳，于東漢時期集結整理成書，《神農食經》也成書于漢代以后，上古神農時代茶為藥用、食用均只是傳說或間接推測，茶被飲用更無可靠史料考證。

兩漢宣帝神爵三年(59)，西漢著名辭賦家王褒在《僮約》中記載了“膾魚炮鱉，烹茶盡具”“牽犬販鵝，武陽買茶”。這是我國乃至全世界目前發現的關于飲茶行為最早的可信記載，也證明了我國品茗空間在西漢已初步形成。

中國古代品茗空間的發展與變化

三國時期，吳王孫皓體恤太傅韋曜不勝酒力“密賜荼荈以代酒”（《三國志·吳志·韋曜傳》），留下了以茶代酒的典故，也說明了當時飲茶為王公貴族等上層社會專享，飲茶場所自然是在宮廷和達官貴人的府邸。

到了兩晉時期，《廣陵耆老傳》、傅咸《司隸教》等文中均有茶“往市鬻之”的描述，茶已經作為一種尋常商品，出現在市井街頭，從上層社會的殿堂進入平常百姓家中。至此，茶的品飲空間不再拘泥，被迅速擴大和豐富。

大唐盛世繁華，在政治、經濟、科技、文化各層面高度發展，君主胸懷寬廣、海納百川，社會政治清明、安定富足，人民衣食無缺、言論自由，是當時世界最為文明強盛的國家，可謂萬邦來朝。唐代造就了中國茶文化的興盛。唐代文人將茶文化推向了極致，他們用極高的語言造詣為后人留下了諸多寶貴的茶詩、茶文、茶畫作品，為后人描述了大唐時期豐富多彩的品茗空間及舉國共賞的飲茶盛景。

顏真卿、陸士修等人在“素瓷傳靜夜，芳氣滿閑軒”的清雅閑軒中品茶（《五言月夜啜茶聯句》）。杜甫在披上落日余暉的平臺上，吹著春風品著茶（《重過何氏五首》“落日平臺上，春風啜茗時”）。鮑君徽在視野開闊的茶亭中，悠閑地看著朝陽升起品味茶宴（《東亭茶宴》“閑朝向曉出簾櫳，茗宴東亭四望通”）。溫庭筠的《西陵道士茶歌》開頭就寫道：“乳竇濺濺通石脈，綠塵愁草春江色。澗花入井水味香，山月當人松影直?！斌w現了道觀飲茶的玄幽美。周防的《調琴啜茗圖》，工筆重彩描繪了大唐皇家園林中，宮廷貴婦品茗聽琴的優雅情調。劉禹錫《西山蘭若試茶歌》，展現了寺院采茶、制茶、煎茶、嘗茶之靜。皮日休在《茶中雜詠》之五中描寫田園“茶舍”之美。唐人大多具有浪漫主義色彩，在他們的品茗空間中不光有人有物，更喜邀著清風明月，伴著落日朝霞，隨性而豪放。

宋人延續了茶圣陸羽的專研精神，將泡茶技藝推向了“斗”的新高度，在品飲方法和沖泡技巧上也較前人更為講究。宋徽宗在《文會圖》里描繪了一處茂林修竹，旁臨曲池，欄楯圍護的雅靜庭院中，眾文士們相聚圍坐于大案四周,就著精美的水果糕點，品茗暢談的茶會盛況；大案后方石幾上橫放仲尼式瑤琴一張，香爐一尊，琴譜數頁；侍從們各司其職，煮水點茶，端湯奉茶，準備茶食。《文會圖》被譽為是宋代點茶法場景的真實再現。同時，宋代茶坊業開始興隆，百姓喝茶有了高檔固定場所，據《夢梁錄》與《杭俗遺風》記載，杭州茶坊的陳設多很用心，插四時鮮花，掛名人字畫，列奇石異松，陳潔瓷明盞。

元代劉貫道的《消夏圖》，著重表現了悠閑品茗的情趣。竹蕉中，一文士臥于榻上，右手揮麈尾，左手拈書卷作思考狀。后斜置一琴，榻后案上有茶盞和文房用具。榻旁為一屏風，描繪二人點茶，一人捧茶托茶盞給臥榻上的文士品茶，榻后又有山水畫屏風。又如元代四大家之一的王蒙所畫《春山讀書圖》，上題有“萬松樹下一閑身”“科頭林下煮新茶”詩句。

明人最講風雅，因此對品茗環境的描述也最為經意，既有園林小品、山水田園，也有專設茶寮、書齋茶寮、廳堂亭榭等，或會于泉石之間，或處于松竹之下，或對皓月清風，或坐明窗靜牖。徐渭在《徐文長秘集》中談品茶，首先就指出“品茶宜精舍”，馮可《茶箋》的飲茶十三宜也提到“精舍”。明人好精舍，不但喜愛環境風雅的精致茶室，追求無俗務纏身、悠閑自得的“無事”之心，還要與情趣高雅、志同道合“佳客”共飲，對品茗空間的營造上升到了對人和心境的要求，堪稱品茗藝術的典范。

明代畫派繁興，也留下了大量品茗畫卷。文徽明的《惠山茶會圖》描繪作者與好友七人于暮春時節在惠山汲泉品茗，賞景賦詩的惠山茶會情景。在惠山亭邊，茶具列于紅色茶幾上，茶幾旁有風爐上砂壺燒水候湯，茶友陸續赴會。王問《煮茶圖》描繪了文士烹茶、創作書寫的情景，左邊一文士席地，正欣賞著自己剛寫完的長卷，右邊一文士正對竹爐聚精會神候湯烹茶。還有周臣《品茶圖》、唐寅《臥煮東山》扇面、吳門大家錢谷的《定慧禪院圖》等等，不勝枚舉。

到了清代，茶肆、茶寮、茶樓盛行。茶肆一般建于城市，環境比較簡陋，以平房為主，到清末一度流行竹筒屋。茶肆價格低廉，人員紛雜，市井細民閑暇之余多聚于各地茶肆品茗暢談。還有一方飲茶去處叫茶寮，一般選于交通便利，環境質樸天然的郊外，茶寮設施更為簡陋粗鄙，多為棚屋草舍，傍著籬笆菜田，為登山遠行之人落腳歇息之地。茶樓一般選址于商業旺地的樓宇花園，內設包廂雅座，既有亭臺樓閣、曲徑通幽的自然景觀，又有假山怪石、名人字畫的世俗裝飾，多為達官貴人，富胄商賈顯示身份地位、廣交名士、洽談生意、侍人待客之地。

綜上所述，我國古代品茗空間隨著朝代的更替不斷變化，古人對于品茗空間選擇的不斷推陳出新，無論是皇宮、庭園、寺院、茶館、茶寮，還是山間、水邊、松下、林旁、石上等等，均可見古人對于烹茶品茗的喜愛之情，古人早已將飲茶融入生活融入文化，借助其獨特形式追求精神的享受和愉悅。

（唐）周昉《調琴啜茗圖》絹本，設色縱28、橫75.3cm美國納爾遜·艾京斯藝術博物館藏

（宋）宋徽宗《文會圖》絹本，設色，縱184.4、橫123.9cm，臺北故宮博物院藏

注：*為通訊作者