淺析“以人為本”

李海毓

摘要：黨中央提出的“以人為本”思想，既強調了人的最高價值，即人是最重要、最根本的、最值得關注的，也彰顯了人的本體地位。即人在創造歷史時也將自己創設為歷史之“本”。“以人為本”思想作為與我國現實發展緊密相關的科學理念，滲透于工作生活的方方面面，體現了目的與手段、理論與實踐的辯證統一。

關鍵詞：以人為本；民本思想；發展觀

中圖分類號：B038文獻標志碼：A文章編號：1002-2589(2009)06-0105-02

2003年10月黨的十六屆三中全會提出“堅持以人為本，樹立全面、協調、可持續的發展觀”。次年，胡錦濤在一次講話中明確指出：“堅持以人為本，就是要以實現人的全面發展為目標，從人民群眾的根本利益出發謀發展、促發展，不斷滿足人民群眾日益增長的物質文化需要，切實保障人民群眾的經濟、政治和文化權益，讓發展的成果惠及全體人民。”…同年10月，黨的十七大報告對“堅持以人為本”的科學內涵和精神實質進一步做出了闡述。在當下全黨深入學習實踐科學發展觀的形勢下，很有必要對作為科學發展觀核心的以人為本思想進行再學習。

一、“以人為本”的馬克思主義解讀

(一)“以人為本”之“人”的定位

“人”在哲學上，尤其是價值取向上，常常和兩個東西相對，一個是神，一個是物，因此，提出“以人為本”，要么是相對于以神為本，要么是相對于以物為本。它的提出，突出強調了與神、與物相比，人是最重要、最根本、最值得關注的。

馬克思從“現實的人”出發，強調人的本質是社會關系的總和，物質實踐活動是人的存在方式。他始終重視社會發展與現實中個人發展的密切關系，并把社會的發展最終歸結為人的發展。通過批判地繼承空想社會主義和資本主義的人本思想，并結合當時西方社會發展的現實，馬克思和恩格斯形成和發展了唯物史觀，即以人為本思想的理論依據。在他們的哲學思想體系中，每個人的自由發展不只具有個體的意義，而且是一切人的自由發展的條件。具體到中國，我們所講的“以人為本”的“人”，不是抽象的一般的人，而是正在從事全面建設小康社會和中國特色社會主義的所有勞動者、建設者和參與者。所以，這個“人”不是一個人，而是許多人，即廣大的人民群眾。如果把“人”理解為一個人，即我自己，那么，“以人為本”便成了“以我為本”，極易產生個人本位主義。

(二)“以人為本”之“本”的考察

相對于自然界的萬事萬物，人作為萬物之靈，永遠處在中心和優先的位置。“以人為本”的“本”正是與“人”相對應的，“既指作為社會主體的每個社會成員的存在，以及個人的各種權益；又指由個體集合為整體的人民群眾的存在，以及他們共同的根本利益。”人理應成為目的，且是唯一的目的，而不再僅僅充當手段的角色。正因為人是社會歷史發展的主體，是世界之“本”，所以考察社會歷史時理應把人放在本體來把握。

馬克思主義認為，人既是歷史的“劇作者”，又是歷史的“劇中人”，歷史就是物質生產實踐活動的發展史。而歷史的發展又是為人的，人類社會發展的終極目標，是“人終于成為自己的社會結合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自身的主人——自由的人”。可見，歷史根源于人的實踐活動，人通過實踐創造了歷史并就將自己創設為歷史之“本”。“如果不把人放在本體，那么，‘社會歷史就變成了無主體的、失去了活生生的人的空殼”。

在建設中國特色社會主義的進程中，方針政策的制定、制度的設定都應以人為目的和根本，盡可能減少人的異化。要牢記黨的根本宗旨，始終做到權為民所用、情為民所系、利為民所謀，始終把最廣大人民的根本利益作為我們一切工作的最高標準，維護人的利益和權益，尊重人的主體地位，發揮人民首創精神，密切聯系群眾，始終相信群眾，緊緊依靠群眾，最充分地調動人民群眾的積極性、主動性、創造性，最廣泛地動員和組織億萬群眾投身中國特色社會主義偉大事業，最終實現人的自由而全面的發展。

二、“以人為本”的現實意義

“以人為本”思想作為與我國現實發展緊密相關的科學理念，滲透于工作生活的方方面面，體現了目的與手段、理論與實踐的辯證統一。

(一)“以人為本”體現了目的和手段的辯證統一

馬克思曾將人類的歷史發展進程劃分為三個階段，即對人的依賴階段、對物的依賴階段和人的全面發展階段。隨著人類社會的發展，人對人的依附關系變成人對物的依附關系，人對物的從屬地位由此產生。在生產領域是如此，反映在社會生活中，人與物的地位也被顛倒了。在現代社會中，要想實現人的全面發展，就要從根本上把人與物的關系重新顛倒過來，在生產過程中恢復人對物的統治，重新把目的和手段的關系顛倒過來。人的尊嚴、個性的獨立和自由才能獲得最終的確立。但是如何從根本上改造和占有我們這個時代的發達的社會關系，使之符合人類自身再生產的需要和目的，根據馬克思的觀點，唯一的方法是消除人與人之間在利益關系上的對立、沖突和競爭，把在現代生產力和社會關系條件下的人與人之間的競爭變成人與人之間的聯合。在這種情況下。手段才真正地成為人的手段，而主體也才能在客體面前真正地作為主體而存在。

在社會生活中。人既是目的又是手段，是目的和手段的統一，人實現自己目的的過程也是充當他人和社會的手段的過程，而且只有成為手段才能達到自己的目的。在剝削制度下，人的目的和手段是分離的。在社會主義社會，實現了人的目的和手段的統一。在中國特色社會主義建設中，對“物的依賴”仍存在，但正逐漸受到制約和限制，超越“物的依賴”的人的全面發展階段正在形成過程中。我黨提出的“以人為本”，不僅主張人是發展的根本目的，回答了為什么發展、發展“為了誰”的問題；而且主張人是發展的根本動力，回答了怎樣發展、發展“依靠誰”的問題。人是發展的根本目的，也是發展的根本動力，一切為了人，一切依靠人，二者的統一構成“以人為本”的完整內容。

(二)“以人為本”體現了理論與實踐的辯證統一

首先，實踐證明，作為一種科學的理論，必須是與世界形勢和本國現實緊密結合并成為指導實踐的理論，這樣的理論才有可能上升為黨的綱領、路線、方針和政策。否則，理論最終只能是理論，甚至可能淪入空想的尷尬境地。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中指出“人的社會生活在本質上是實踐的”，“凡是把理論導致神秘主義的神秘的東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”

傳統的民本思想主要是以統治階級為出發點，通過對“民”進行心靈奴化和道德教化。培養他們的忠君意識。西方人本主義雖然在不同程度上揭露和批判了封建社會、資本主義社會違背人道的現象，但它用抽象的“人性”來解釋歷史，不可能妥善解決人與社會以及人與人之間的各種矛盾和沖突。與西方人本主義的唯心論和唯心史觀相對立，馬克思主

義認為，社會生產力的發展是推動經濟社會全面進步和人的全面發展的前提與物質基礎，人民是推動社會歷史發展的主體和根本動力。必須堅持發展為了人民、發展依靠人民、發展成果由人民共享，在人民創造歷史的偉大實踐中實現社會生產力的不斷發展，以此為基礎不斷推動經濟社會全面進步，促進人的全面發展。

以人為本思想的提出，既摒棄了傳統的民本思想以及唯心主義的理論缺陷，又結合了世情和我國現實社會與當前工作中的突出矛盾和問題，從而實現了理論與實踐的結合。

其次，黨的以人為本的執政理念必須被廣大人民群眾普遍認可，從而轉化為群眾的實踐。否則，理論和實踐就依然是脫節的，黨也會因脫離群眾和得不到群眾的擁護而陷入孤立無援的境地。

馬克思曾講過：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身。”這就是說，如果我們抓住了社會進步以及同人民群眾生存和發展息息相關的問題而不是回避問題，揭示其中蘊含的內在矛盾而不是“遮蔽”矛盾，就抓住了事物的根本，就具有徹底性，就能說服人，真正落實以人為本的執政理念。

在我黨歷史上，踐行“理論掌握群眾”的例子比比皆是。如毛澤東提出“農村包圍城市，武裝奪取政權”，鄧小平的“發展是硬道理”等。以人為本思想在堅持馬克思主義的遠大理想和最終目標的同時，立足于中國現階段的基本國情，著眼于當下人民的物質文化生活需要，為其落實指明了現實途徑。上世紀末，人們逐漸認識到：單純的經濟增長不等于經濟社會的全面發展，而且片面追求這種增長會帶來發展失衡、環境污染等許多嚴重的問題。為了避免走西方發達國家的老路，我們黨提出要堅持以人為本，樹立全面、協調、可持續的新的科學發展觀。只有這樣，才能不斷縮小城鄉差距和區域差距，才能協調經濟發展與社會發展的關系，處理好人與自然的關系，使越來越多的人民群眾共享發展的成果。

最后，黨的以人為本的執政理念需要通過黨的實踐活動，不僅在群眾中獲得認可和擁護，而且要在群眾的實踐中產生實際效果，使整個階級和廣大群眾獲得實際利益，從而推進自身的解放。

馬克思曾明確指出：“理論在一個國家實現的程度，總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度。……理論需要是否會直接成為實踐需要呢?光是思想力求成為現實是不夠的，現實本身應當力求趨向思想。”堅持以人為本，是全面建設小康社會和實現社會主義現代化的必然要求。進入新世紀，我們要建設惠及十幾億人口的更高水平的小康社會，使經濟更加發展、民主更加和諧、人民生活更加殷實，在制定方針政策時就是要把實現最廣大人民群眾的根本利益、促進人的全面發展作為社會發展根本而長遠的目標。“以人為本”既要反對見物不見人的片面發展觀，突出社會主義建設的最終目標。同時也要避免見人不見物，因為沒有了物質基礎的“以人為本”只是“原始共產主義”。當然，理論和實踐的統一并不是一勞永逸的。二者相統一的過程，既是理論的發展過程，又是實踐的發展過程。“以人為本”的真正落實還需不斷的實踐探索和理論創新。

(責任編輯石銀)