基于中國哲學美學的傳統園林藝術思想探析

【摘要】：哲學是時代精神的體現，它引導著各大藝術領域的發展。作為藝術思想的操縱者，時代哲學美學貫穿于園林的不同發展時期，并由此催生出了新型園藝形態。本文立足于哲學美學的視角，對不同歷史時期，哲學美學特點對于傳統園藝的階段性影響以及傳統園藝形態變革的必然性進行探討，并指出，在園林藝術的當代實踐階段，要想在現代觀念與傳統文化取得完美平衡，就應經受新一輪的成熟哲學美學的洗禮。

【關鍵詞】：風景園林；哲學美學；園林藝術；傳統思想；文化

我國別樹一幟的園林藝術孕育于特有的文化體系中。自倉頡造字以來，漢字就被賦予了象形、音義兼備的特點，這也意味著漢語、漢思維、漢文化分別具有 “言不能盡意”、 “模糊而渾然一體”、 “重統不重分”的特點。在這一文化特性的基礎上，衍生出的儒、道哲學，組成了我國傳統文人性格中互補的兩個層面，并給我國園林藝術帶來了深遠影響。而我國哲學美學也正體現于 “源于自然高于自然”的山水園林形態中。

相較于西方文化，在我國傳統文化的長期發展過程中，展現出了自我融合與生長的特色：我國文化藝術發展步調較為緩慢，在殷周、先秦、秦漢、魏晉六朝、隋唐、兩宋時期，分別呈現出了“原始宗教精神”、“理性思維”、“浪漫神話”、“人的覺醒”、“瑰麗磅礴”、“細膩委婉”與“超穩定”的藝術特色。在我國文化藝術史上，宋朝時期的文化藝術達到了新的高度。②和其他藝術并無差別，園林藝術也蘊含于我國文化藝術中。

我國園林甚至是我國藝術思想無不源于儒家、道家、禪宗思想。其中，儒家尊崇禮教，講究道德風尚；道家崇尚回歸自然；禪宗注重心境。而在哲學審美方面，主要有兩類審美形式，其一體現于皇家、貴族園林的儒式 “華麗繁復”之美；其二，體現于民間文人園林形態中的道、禪的“平淡素凈”之美。而在大多數人看來，后者的藝術境界更勝一籌。在我國美學的發展歷程中，明清理學抑制了其發展，其核心變革時期，與哲學并無差別。

1先秦：園林雛形中的原始宗教哲學美學

在夏商兩朝，人們的世界觀就為原始宗教精神所主宰，并影響著人們的審美觀。我國哲學起源于春秋戰國時期，在此時期，誕生了相對立而存在的兩大思想境界，即 “極高明”與“道中庸”。其中，前者以莊子的無為、忘我、逍遙出世為核心思想，它體現了一種對于生命的超越；后者是一種對于生命的現實態度，它以孔子的以圣人心態入世為核心思想。這兩種思想境界在無神論、樸素唯物主義的理性思維上具有共同點。而以原始宗教精神為核心的審美也漸漸為現實審美所取代，人們更傾向于采用老子、孔子等周朝哲學家的普遍理性思維，從大自然中選材。大自然中的一花一草、飛禽走獸都被賦予了獨立于經濟價值而存在的審美價值。

在美學領域，先秦哲學的誕生，并未掀起一股狂瀾，而園藝思想也并未快速出現明顯變革，為此，含神話象征意義的圖案以及裝飾在內的人類初始生產以及原始宗教精神，依然是園林雛形的思想根基。

就我國園林的最初形態而論，它主要采用通神求仙的高臺來表現神圣主題。在先秦哲學中，樸素的理性思維也逐步向藝術領域滲透，雖然先秦后期的園林依然將神仙思想作為核心思想，但卻增添了幾分帝王娛樂功能，少了幾分莊嚴與肅穆。

2漢朝：儒家哲學美學對皇家園林建設的主導

自秦統一中原以來，尚未進化的南國神話中的斑斕世界遮蔽了我國北方新近誕生的理性進步思維，在社會思想中，神仙思想占據著主導地位。在此時代趨勢下，儒、道學家的學說理論中，都滲透了局部神仙思想，披上了陰陽家的外衣。掌握大權成為正統的漢朝儒家，提出了天人感應的神學體系，但道中庸與極高明的思想并未實現。我國哲學出現了不進則退的狀況。這段歷史時期的美學思想，主要表現為融合了神話色彩的漢儒哲學。

3魏晉南北朝：道家哲學美學嵌入民間文人園林

魏晉南北朝時期，動蕩不安的社會，人們的生命卑微如螻蟻，民間的知識分子也對腐朽的儒學產生了質疑，拋卻漢儒的外衣，回歸至先秦哲學中，發掘了道中庸與極高明思想。他們了解并推崇著 “天人合一”思想，盡管在他們看來，在思想境界上，孔子以圣人的心態入世的思想略勝一籌。但在言論極不自由、人人自危的時代背景下，道家出世思想在文人思想中，占據了主導地位，玄學也隨之而誕生。

自魏晉南北朝以來，道家就傾向于通過親近自然來悟道，該思想也給普通知識分子的園林觀帶來了一定影響。此時的文人分子，依托于道家思想，探尋著人生價值，并從自然中，發現了美的感悟，發現了內心深處，暗藏的情感，在歷史上，這一時期被稱作 “人的自覺”期，神仙思想也逐步淡化。

因“人的自覺”與神仙思想的淡化，通神求仙建筑雖然保留了其形式，但被賦予了其他功能；更有甚者，將天然清純審美奉為時代美學，并給皇室貴族帶來了一定影響。這一時期，作為參悟“天人合一”思想的修道方式的山水畫得以誕生，“以小見大”的畫法不但是悟道的方式，并且也是讓人產生如同置身于廣闊山林的感覺的依據。

從中不難得知，儒道兩家出、入世相對立的兩大思想境界，已再度浮出水面。道學主導、融入部分儒學思想的玄學，并未將二者的對立性完全消除，這一點在皇宮富麗堂皇、避世文人茅屋較為簡樸的園林建筑風格上就能得到印證。

4唐朝：儒道禪綜合作用下的中隱文人園

佛教首度傳入國內是在東漢末年時期，當時正值社會動蕩不安的魏晉六朝時期，民眾亟需尋求心靈上的解脫，在此社會背景下，佛教得以進一步發展，并于隋唐時期發展為我國的重要宗教。但自最初傳入以來，佛教就難以與國民原始宗教精神遺留下來的心理結構相抗衡，外加上政教合一以及儒家思想的滲入，及至唐代，佛教已演變為截然不同于印度佛教的漢化的禪宗，極度迎合了國人的心理。對于以禪宗哲學為首的佛學，文人知識分子表現出了強烈興趣：“他們從中探索出了心理分析系統”。事實上，該系統正是尊崇儒家、道家思想的中國哲學所缺乏的。禪宗哲學提出心是萬物之源的觀點，打破了儒道兩家思想的對立局面，由此誕生了 “中隱”思想，并催生出了將理性建筑與咫尺山林融合起來的中隱文人園，該宅園結構既體現了儒家的入世思想，又體現了道家的出入思想，二者互為補充。自此以后，我國藝術便全面向“寫意”方向發展，以寫意的視角來審視園林石材之美，換言之，通過石頭的形貌發揮想象力的藝術形態已蔚然成風。

5宋朝以后：理學興起導致園林思想性淡化

在中唐時期，將人心為本奉為美學觀點的禪宗蔚然成風，并給后期的美學觀點帶來了極大影響，產生了宋人尚意的美學特點。在建造園林的過程中，效仿山林的同時，還融入了詩書畫意。儒道思想互為補充的文人園林模式日益成熟。與此同時，皇家園林也漸漸融入了文人園林中所特有的元素。

之后，宋代儒家學者將道家、禪宗思想相融合，生成了精致的理學系統，自元代以后，封建社會下我國知識分子的思想便為理學所控制。但按照理學的觀點，藝術是知識分子玩物喪志的游戲，無法讓國民勤奮踏實，在某種意義上，貶低了藝術價值。因此，此時的哲學非但無法引導藝術向前進一步發展，反倒形成了阻礙，我國的哲學美學發展基本上處于停滯狀態。

資本主義于明朝中后期萌芽，由此，也催生出了以商人為主體的市民文化，被模式化的園林藝術發展為體現財富與社會地位的手段。譬如，作為規模最大的商業基礎、南北水路樞紐，明清時期各路商人聚居的揚州掀起了一股園林建造競賽潮流。有著世外桃源形式的園林，實則流于炫富與娛樂功能。造園不再是一種單純的藝術精神，它展現出了浮華艷麗的藝術風貌。保留有傳統模式的皇家園林也受到了這種風格的影響，而雕梁畫棟、裝飾密集的頤和園就能很好地印證這一點。

6結論：以道家思想為精髓的寫意山水園

對于傳統園林而言，其藝術成就主要源自對于自然山水的寫意模擬，綜合前文內容不難得知，該藝術成就與道家哲學美學密不可分。

按照道家的觀點，相較于實，虛作為一切真實的起因，來得更為切實。在莊子的認知形態中，世間萬物可無視外在形式，以內在精神實現交流，由此產生了“感應”。該意識形態使這產生以下觀點：作為道德、美學、人格的最高境界， “虛無”是實體的本源。在該哲學思想的影響下，藝術審美也被賦予了新特征，即注重萬物間 “虛”的聯系。這并非對事實實體的忽視。因實體是虛的核心構成基礎，因此我國美學的終極目標也得以明確，即采用形態各異的 “實”，體現終歸于 “虛”的高度統一。

我國不少藝術作品，便是在道家哲學美學作用下誕生的，它極其注重事物間的聯系，即便它們看似毫無關聯。以南北朝時期為例，當山水畫作為悟道之器誕生后，便形成了以小見大的空間觀念。原本互為對立的儒道兩家思想，自融入禪宗思想以后，便形成了互補關系，使得市井中的隱居庭園在以小見大的藝術處理方法上，更進一步。不同元素間錯落有致的關系、模擬自然形態的山石堆疊，無不讓人在視覺觀感與自然聯想中，感受到了闊大的空間感。而典型文人建造山水園，便是以讓人產生如同置身于山水之間的幻想，并獲取遺世獨立的個人空間為目標的。

在我國傳統藝術中，園林藝術是其不可多得的藝術瑰寶，在儒家、道家、禪宗、哲學美學思想的綜合影響下，我國傳統園林采用了寫意的方式，仿效自然山水的各式形態以激發人們的想象力，在審美認知上，產生了 “心遠地自偏”的共鳴。相較于自成體系的傳統園林，當代園林深受當代藝術的影響，其形式也愈發多元化，但在哲學美學的高度統一認知形態上，還停留在初步探索階段。隨著時間的推移，當代哲學美學也會按照從最初的吸收，到漸漸融合，再到逐步沉淀的常規事物發展規律而發展，而在當代哲學美學進步與傳統藝術思想的傳承的多次碰撞中，園林項目實踐也勢必會催生出新型穩定狀態。

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