理想信念與民族精神革命精神的關系探究*

呂延勤

理想信念與民族精神革命精神的關系探究*

呂延勤

理想信念是中國革命精神與民族精神的核心，革命精神與民族精神又是孕育共同理想的沃土，并為理想的實現提供精神支柱。中國共產黨人的理想信念與革命精神是緊密聯系的統一體，且與民族基本精神相一致。實現中華民族偉大復興中國夢，是民族理想信念的歷史映照和時代強音，源自愛國主義為核心的民族精神；中國共產黨90多年凝聚、形成的革命精神促進其理想信念日益彌堅。基于這種內在依存關系，可通過弘揚革命精神和民族精神來堅定理想信念。

理想信念 革命精神 民族精神

作者呂延勤：嘉興學院黨委副書記，教育部人文社會科學重點研究基地嘉興學院中國共產黨革命精神與文化資源研究中心主任，研究員（嘉興 314001）。

理想是人們在實踐中形成的有可能實現的對未來社會和自我發展的向往與追求；信念是人們在一定的認識基礎上確立的對某種思想或事物堅定不移并身體力行的心理態度和精神狀態。無論對個人、民族還是國家，理想信念都是精神支柱，起著方向與動力的作用。“革命精神”通常是指中國共產黨領導全黨和全國人民90多年奮斗歷程中所倡導、凝聚、形成的體現中國共產黨人本質的精神形態，是共產黨人在思想情感、信仰追求、品德意志、精神境界、先進行為等方面的綜合反映。理想信念與精神形態之間有什么關系？黨的十八大以來，習近平總書記關于黨的建設的歷次講話都特別強調理想信念的重要作用，并先后到延安、井岡山等革命圣地考察，反復強調讓紅色精神放射出新的時代光芒。事實上，中國共產黨人的理想信念與革命精神是緊密聯系的統一體，共同成為黨的事業的精神支柱，而且與民族精神的精華相一致。所以，我們可通過弘揚革命精神和民族精神來堅定理想信念。

一、中華民族共同理想與民族精神的依存關系

共同理想是社會群體對未來社會發展方向和目標的一種共同意志和思想共識。中華民族的共同理想源自以愛國主義為核心的民族精神，源自中華優秀傳統文化，又是中華民族基本精神的核心，進一步引領著民族精神。

（一）中華民族共同理想的生發

中華民族5000多年文明史，創造了博大精深的中華文化，也培育了中國人民共同的理想信念。在中華文化產生之初，就有一個關于民族、國家和個人的幸福夢想，以 《禮記·禮運》言之，即“小康”乃至于“大同”。大一統的秦漢帝國建立后，這樣的夢想一直是古代中國人孜孜以求的理想目標。這種理想信念表現在近代，轉換為實現中華民族偉大復興的中國夢。因為1840年鴉片戰爭以后，國家和民族陷入苦難深重、命運多舛的境地，落后、挨打，屈辱、抗爭，使民族復興成為近代中國無法繞開的主題，如何實現民族獨立和國家富強這兩大任務逐漸成為中華民族的共同夢想。為了這個共同夢想，一代又一代的中國人前赴后繼、薪火相傳，進行了不屈不撓、可歌可泣的斗爭。從以林則徐、魏源為代表的地主階級開明派提出“師夷長技以制夷”，以洪秀全、洪仁玕為代表的農民階級革命派領導太平天國，到維新運動的領袖康有為、譚嗣同變法維新，再到孫中山領導辛亥革命推翻了統治中國幾千年的封建君主專制制度，奮斗從未停止。但受歷史與階級的局限，無論是農民階級領導的太平天國革命，還是資產階級領導的辛亥革命，都遭遇失敗，沒能從根本上改變中國的命運。直到中國共產黨成立，不僅接過了歷史的接力棒，而且敢于把產生于西方的馬克思主義先進理論應用于落后的舊中國的革命實際，并與中國工人運動相結合，才開辟了中國革命的新時代。然而，從洋務運動、維新變法到辛亥革命，直到中國共產黨領導的新民主主義革命，都貫穿著中華民族追求進步和解放的理想信念：從梁啟超提出“少年中國”，孫中山喊出“振興中華”，到李大釗呼吁為“中華民族更生再造”而奮斗；從林則徐、譚嗣同、孫中山等復興先驅，到李大釗、方志敏、左權等革命先烈，王進喜、焦裕祿、雷鋒等英雄模范，其愛國、進步、奮斗、舍生取義的精神一脈相承。可見，實現中華民族偉大復興的中國夢，蘊含著源遠流長、生生不息的民族共同理想，是民族理想信念的歷史映照和時代強音，它源自于人民對祖國的熱愛和對幸福的追求，為每個國人注入了強烈的家國情懷，成為中華兒女精神家園的支柱。“環顧世界，很少有哪個民族，像中華民族這樣，歷經苦難與輝煌；也很少有哪個國家，像中國這樣，在持續奮斗中，始終堅持著同一個夢想。”①任仲平：《筑就民族復興的“中國夢”》，《人民日報》2013年4月1日。

（二）中華民族基本精神的形成

文化是精神的載體，精神是民族的靈魂。中華民族共同理想信念的形成離不開民族精神的熏陶，而這種民族精神又蘊含于優秀傳統文化之中。中國傳統文化中有一種鮮明的理想主義傾向，使得民族的基本精神具有獨特的品格，它主要表現在以下幾方面：一是“大道之行也，天下為公”的天下情懷。“公義勝私欲”是中國傳統道德的根本要求，兩千多年前的《詩經》就已經提出“夙夜在公”的道德要求，西漢賈誼的“國而忘家，公而忘私”，宋代范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”等，都顯示了這種精神，不僅追求人格的完善，更主要的是“以天下為己任”的責任感去踐履治國平天下的理想，以求實現社會之“大同”。二是家國一體的愛國主義精神。中國傳統的倫理與道德體系是建立在家國一體的基礎上的，儒家倡導“愛由親始”與“家國一體”的愛國主義精神，其源頭是“仁”，“仁”的基本精神是“愛人”，孔子言：“仁者，人也，親親為大”（《禮記·中庸》），這種仁愛精神是一種“親親而仁民、仁民而愛物”的愛家、愛民、愛國的品格，當國家社稷處于危難之時，“冒萬死而奪君之所嗜”的“殺身成仁”則是突出表現。愛國主義不僅成為中華文化的優秀傳統，也是無數仁人志士執著追求的理想信念，從屈原的“雖九死其猶未悔”，到南宋文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，再到清代顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”，都表達了這種愛國主義情懷。三是剛健有為、自強不息的奮斗精神。《周易》中記載：“天行健，君子以自強不息。”自強不息的精神既是儒家思想的一種品格，也是儒家倡導的一種人生態度與奮斗精神，孟子言：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”（《孟子·滕文公下》），也是這種剛毅品格的體現，它是中華民族不斷進步、不斷進取性格的最好概括和寫照。四是“內圣外王”的人格理想，這是中國傳統文化精神的最高表現形式。歷代儒者都強調通過正心、修身、齊家、治國、平天下以實現“內圣外王”的理想追求，“內圣”強調主體通過內在的身心修煉以達到“我欲仁，斯仁至”的圣人境界；“外王”體現經世致用，就是齊家、治國、平天下，強調“立德”、“立功”和“立言”，實現以天下為己任的社會理想追求。儒家以“修己”為起點，而以“治人”為終點，內圣與外王合一，構建起道德生活精神家園。正是這種社會理想與人格理想為主導的文化浸染，形成了以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的偉大民族精神，它本身蘊含著社會“大同”的共同理想追求。

（三）共同理想與民族精神的相互作用

人無精神不立，國無精神不強。一方面，中華民族基本精神是推動共同理想形成的動力之一。因為民族精神是一種精神文化，精神文化的內核是價值觀、是理想信念，有什么樣的精神文化，就會形成相應的共同理想和精神支柱。歷史的看，社會不同的時期有不同的共同理想，這些共同理想表現為從非理性向理性、從模糊向清晰、從低級向高級轉變的歷史趨勢。在我國長達兩千多年的封建社會里，以儒家為主體的精神文化塑造了中華民族特有的民族性格和心理，如上所述，“天下為公”的天下情懷，“家國一體”的愛國主義精神，“剛健有為”的人生態度，“內圣外王”的人格理想，增強了每一個中國人對中華民族的認同感和歸屬感，也增強了民族的凝聚力和向心力，當中華民族面臨被侵犯被欺辱的危急關頭，自然而然迸發出一種民族振興的自覺性，使共同理想從模糊轉向清晰，孕育生成了各族人民共同堅守的民族復興的理想信念。可見，民族精神是一種巨大的精神力量，它既是共同理想形成的沃土，又是一個民族實現共同理想、目標的精神支柱。另一方面，中華民族的共同理想一旦建立起來，則會產生強大的社會凝聚力量和精神維系力量，進一步引領和提升民族精神，成為民族精神的核心。因為理想是對現實的一種超前性的預見和設想，沒有超越性就沒有進步，共同理想就是一種共同的奮斗目標，它之于社會發展的重要作用主要有：指引前進方向、凝聚民族意志、振奮民族精神。從本質上說，民族精神和共同理想是相通的。在共同理想的引領下，民族精神將得到時代性的凝聚和提升。比如在馬克思主義理想信仰感召下，中國共產黨人形成了新的革命精神。

二、中國共產黨的理想信念與革命精神的依存關系

中國共產黨把實現社會主義、共產主義作為自己的理想信念，以中國夢統領執政理念，在奮斗歷程中形成了中國革命精神，與中華民族的共同理想及民族精神相一致。革命理想是革命精神的內核，而革命精神又是孕育理想信念的沃土，使共產黨人的理想信念日益彌堅。

（一）中國共產黨理想信念的生成與作用

1917年俄國十月革命給中國送來了馬克思主義，使中國的先進分子找到了救國救民真理，以李大釗、陳獨秀等為代表的先進知識分子在中國廣泛傳播馬克思主義，通過當時“問題與主義”之爭、社會主義是否適合中國國情的論爭等，一大批先進分子堅定了對馬克思主義的信念，選擇了走社會主義的道路。黨的“一大”綱領明確提出：“推翻資本家階級的政權”，“消滅資本家私有制”，“承認無產階級專政，直到階級斗爭結束，即直到消滅社會的階級區分”①《中共中央文件選集》（第一冊），北京：中共中央黨校出版社，1989年版，第5頁。等，向全世界宣告了中國共產黨的政治立場， 堅定地把社會主義和共產主義規定為自己的奮斗目標。根據馬克思對人類社會歷史發展規律的分析和中國近代社會變革的歷史教訓，中國共產黨人得出了一個堅定的信念：只有社會主義、共產主義能夠救中國，共產主義是宇宙間的真理。理想信念一旦建立就具有巨大的精神力量，革命戰爭年代，無數革命先烈為追求共產主義理想，不惜拋頭顱、灑熱血；新中國建立后，又有無數共產黨人經受住了各種嚴峻考驗，為國家富強和人民幸福鞠躬盡瘁、奮斗不息，就是因為他們對崇高的理想信念堅貞不渝、矢志不移。這種堅定性來自于對人類社會歷史發展規律的堅信不疑，來自于對革命事業的高度自信。正是這種堅定的理想信念和不懈的奮斗精神，使黨歷經曲折而不畏艱險，屢受考驗而不變初衷，由小到大，由弱變強。在90多年波瀾壯闊的歷史進程中，中國共產黨把馬克思主義與中國實際相結合，緊緊依靠人民，跨過一道又一道溝坎，取得一個又一個勝利，不忘初心，繼續前進，為中華民族作出了偉大的歷史貢獻：一是完成新民主主義革命，建立了中華人民共和國，實現了中國從幾千年封建專制政治向人民民主的偉大飛躍；二是完成了社會主義革命，確立了社會主義基本制度，實現了中華民族由不斷衰落到根本扭轉命運、持續走向富強的偉大飛躍；三是進行改革開放新的偉大革命，開辟了中國特色社會主義道路，實現了中國人民從站起來到富起來、強起來的偉大飛躍。如今，實現中華民族偉大復興的重任，已歷史地落到了中國共產黨肩上。2012年11月，習近平同志任中共中央總書記后就提出了“中國夢”戰略目標：“我堅信，到中國共產黨成立100年時全面建成小康社會的目標一定能實現，到新中國成立100年時建成富強民主文明和諧的社會主義現代化國家的目標一定能實現，中華民族偉大復興的夢想一定能實現。”②《習近平談治國理政》，北京：外文出版社，2014年版，第36頁。近代以來，實現中華民族偉大復興逐漸成為全國各民族人民的共同愿景，而真正提出并予以實現的唯有中國共產黨。以中國夢統領執政理念，彰顯了中國共產黨人對歷史使命的充分自覺和責任擔當，彰顯了中國共產黨是中華民族的忠實代表，黨的理想和目標與中華民族的共同理想是高度一致的。

（二）中國革命精神的本質與力量

偉大的事業孕育偉大的精神，偉大的精神推進偉大的事業。中國共產黨的理想信念滲透在偉大的革命與建設事業之中，形成了與中華民族精神相呼應的中國革命精神，反過來又推進了革命進程。從建黨時期的紅船精神，到井岡山精神、長征精神、延安精神、西柏坡精神，再到新中國成立后的北大荒精神、雷鋒精神、大慶精神、98抗洪精神、“兩彈一星”精神、載人航天精神等，我們看到中國革命精神是黨的性質與宗旨的本質體現，是黨領導人民在革命與建設進程中創造輝煌業績的精神支柱和力量源泉，它已成為一種紅色精神文化，激勵了無數中華兒女披肝瀝膽，為國家為人民去奮斗、去獻身。雖然中國革命精神在不同歷史時期具有不同的表現形式，但黨的不變的性質和宗旨決定了它們有著一以貫之的共同本質內涵，即各種精神之間具有同質性，那就是“始終堅持崇高理想、堅定信念，始終堅持解放思想、實事求是，始終堅持依靠人民、服務人民，始終堅持艱苦奮斗、自覺奉獻”③胡錦濤：《弘揚崇高革命精神和優良革命傳統，沿著中國特色社會主義道路奮勇前進》，《人民日報》2007年7月28日。。也就是說，共同的本質內涵主要有：革命理想高于天的堅定的理想信念精神；開天辟地、勇于創新、敢為人先的創新精神；為國家和民族利益甘于犧牲自己的愛國氣節精神；實事求是、調查研究、勇于擔當的實踐精神；艱苦奮斗、自強不息、百折不撓的奮斗精神；立黨為公、忠誠為民、為人民利益奮不顧身的奉獻精神；解放思想、與時俱進的開放精神；獨立自主、自力更生的創業精神。這些共產黨人不變的精神“內核”近百年來一脈相承，極大地匯聚了革命力量，為黨的革命、建設和改革事業提供著不竭的精神動力。無數革命先輩為國犧牲，無數英雄模范為民奉獻，閃現的是革命精神的光輝。從中我們可以看到對民族精神中“天下為公”、“愛家愛國”、“剛健有為”、“立德立功”等優秀基因的傳承，也可看到對民族精神的時代性發展，尤其是在指導思想和理想目標上，比傳統民族精神有著更高境界。共產黨人的革命理想、首創精神、實踐精神、奮斗精神、奉獻精神、開放精神、創業精神等，使中華民族精神得到新的發揚光大。也就是說，中國革命精神與中華民族千百年來形成的以愛國主義為核心的民族精神相互浸潤，使民族精神發展到新的境界，它是中華民族傳統精神與時代精神的融合，是中華民族強有力的精神支柱。

（三）革命理想與革命精神的相互作用

“精神”是人內心的反映現實、留存記憶的境界空間，往往表現為感覺知覺、思維、堅持性、奮斗性等思想、情感、意志、活力、精神力量，其核心是一定的價值觀念和理想信念。中國革命精神作為一種紅色精神文化，其核心就是共產主義的理想信仰，也正因為此，它才能稱之為革命精神。一方面，對于一個政黨而言，理想信念猶如一面旗幟，旗幟就是方向，就是力量，這在黨領導人民奮斗的進程中已得到充分表現，無數共產黨人聚集在這面旗幟下去奮斗、去犧牲：李大釗曾預言“試看將來的環球，必是赤旗的世界”，義無反顧地走向絞刑架；“殺了夏明翰，還有后來人”又是何等壯烈；長征路上的千難萬險和巨大犧牲更是世間罕見，長征的勝利，是中國共產黨人理想的勝利，是中國共產黨人信念的勝利。毫無疑問，崇高的理想信念是中國革命精神的內核。另一方面，共產主義的理想信念不是憑空產生的，它的生成離不開革命精神等紅色精神文化的熏陶和孕育，同時，中國革命精神又不斷堅定著共產黨人的理想信念。從建黨時期的紅船精神與中國共產黨相伴相生，推進了建黨偉業；到彪炳史冊的長征精神進一步堅定理想、檢驗真理、喚醒民眾、開創新局；再到延安精神使堅定正確的政治方向、實事求是的思想路線、全心全意為人民的根本宗旨更加明確；到雷鋒精神使社會主義的世界觀、人生觀、價值觀深入人心，可以看到革命精神推動著革命目標的不斷清晰和理想信念的日益彌堅。“革命理想高于天”本身就是革命精神的首要內涵，其具體表現是對革命事業的無限忠誠和矢志不移；還有創新精神、愛國氣節、實踐精神、奮斗精神、開放精神、奉獻精神、創業精神等，都是實現理想信念所需要的精神動力。也就是說，中國共產黨理想信念與中國革命精神之間具有內在統一性，本質上相通，它們相輔相成、互相促進。

三、堅定理想信念須大力弘揚革命精神與民族精神

偉大的事業或夢想需要有偉大的精神作支撐。綜上所述，民族精神是培育共同理想的沃土，革命精神使共產黨人的理想信念日益彌堅，所以，堅定理想信念須大力弘揚革命精神與民族精神。目前的中國正經歷深刻的社會轉型，理想信念有弱化的傾向，消解崇高，淡化英雄，調侃經典，黨員干部中也有不信馬列信鬼神，再加上經濟轉型中出現種種新問題新矛盾，圓夢的道路充滿了荊棘與坎坷，在十三多億人口的大國，要形成共同的理想和意志并不容易。如何最大程度上凝聚人心，堅定共同理想，萬眾一心走好新的長征路？精神支撐十分重要。魯迅曾說：“惟有民魂是值得寶貴的，惟有他發揚起來，中國人才有真進步。”①《魯迅全集》（第三卷），北京：人民文學出版社，2005年，第222頁。所謂民魂，就是國家和民族的精氣神，沒有振奮的精神就沒有堅定的志向，“實現中國夢，要求我們不僅在物質上強大起來，也要在精神上強大起來”②任仲平：《筑就民族復興的“中國夢”》，《人民日報》2013年4月1日。。大力弘揚革命精神和民族精神，對于我們堅定共同理想實現中國夢十分重要。

（一）革命精神的本質傳承——使“革命理想高于天”成為時代強音

革命精神是一種紅色精神文化，內涵十分豐富，包含著中國共產黨人始終不渝堅持的馬克思主義科學理論和共產主義遠大理想；包含著中國人民矢志不移追求的國家富強、民族振興和人民幸福的堅定信念；也包含著為了理想信念不懈奮斗的價值追求和精神境界，其中“革命理想高于天”是它首要的本質內涵。革命理想，就是以馬克思主義為指導思想，以社會主義、共產主義為奮斗目標。習近平同志指出：“對馬克思主義的信仰，對社會主義和共產主義的信念，是共產黨人的政治靈魂，是共產黨人經受住任何考驗的精神支柱。”③《習近平談治國理政》，北京：外文出版社，2014年版，第15頁。一代代的革命精神充分展現了共產黨人理想信仰的無比堅定性，我們傳承革命精神的本質內涵，可使廣大黨員不忘初心，使“革命理想高于天”成為時代強音。90多年來，黨的革命理想從來沒有動搖過，“砍頭不要緊，只要主義真”，崇高的革命精神和視死如歸、大義凜然的誓言，成為中國共產黨人理想信念的具體體現，其中閃爍的理想之光、信念之光，對廣大黨員、青少年和民眾具有強大的感染力、吸引力和感召力，是最好的教育題材。在革命精神形成過程中，涌現了無數革命先烈和時代英模，留下了很多具有標志性意義的紅色文化遺跡，它們共同構成了紅色精神文化遺產與符號系統，我們在弘揚革命精神的過程中要注意充分挖掘和學習，與紅色精神文化的本質意義傳承相結合，以點燃民眾心中的理想之燈。當然，堅定的理想信念，還須建立在對馬克思主義的深刻理解之上，建立在對歷史規律的深刻把握之上。所以，要把弘揚革命精神與認識真理，掌握真理，信仰真理，捍衛真理結合起來，一方面學習馬克思主義科學理論，一方面感受先輩的革命精神，注重對紅色精神文化深層意義的傳承，進而增強教育的示范性、形象性、故事性和體驗性，引導廣大黨員和人民不斷堅定中國特色社會主義的理想信念。

（二）民族精神的內核弘揚——使中華復興偉業成為全體中國人的不懈追求

傳統構成了人之為人的基本場域，傳統精神對生活在這場域內的每個人影響深遠。以愛國主義為核心的中華民族基本精神是我們民族在五千年的文明歷程中所創造的精神財富，它以儒家為主的傳統文化為載體，被中華先民所世代傳承，已深深積淀在國人的觀念和意識之中。正是這種獨特的精神文化構成了“中國人”的基本場域，塑造著每個國人的思維方式、價值取向和行為習慣；也是這種民族精神，孕育生成了中華民族偉大復興的共同理想，進而賦予中華民族強大的生命力。而理想信念正是中華民族精神的“鈣”，它既是古代中華民族生生不息的精神追求，也是近現代中國救亡圖存的精神支撐，更是當代中華民族復興的精神動力。在價值觀多元的今天，我們只有大力弘揚民族精神，才能堅定共同理想，使中華復興偉業成為每個中國人的不懈追求，這與弘揚革命精神完全一致。由于民族精神的基本載體是文化，所以對民族精神內核的弘揚就是對中華優秀傳統文化的傳承與創新性發展。習近平同志說得十分明確：“我們決不可拋棄中華民族的優秀文化傳統，恰恰相反，我們要很好傳承和弘揚，因為這是我們民族的‘根’和‘魂’，丟了這個‘根’和‘魂’，就沒有根基了。” 他認為，古人那種“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的政治抱負，“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”的報國情懷，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的浩然正氣，“鞠躬盡瘁，死而后已”的獻身精神等，充分體現了中華民族的優秀傳統文化和民族精神，我們都應該繼承和發揚。事實上，優秀傳統文化的思想價值跨越時空、歷久彌新，優秀傳統文化的權威力量根深蒂固、深入人心，正是這“共同的遺傳基因”，造就了中華民族的精神追求，構建了中華民族的共同理想。我們必須從精神理念層面和形式載體層面傳承好、發展好這個共同基因，用現代觀念、現代意識、現代方法，充分闡發其愛國家、愛民族、講仁義、重自強、守誠信、求大同等現代價值，使國家夢、民族夢、個人夢融為一體，使共同理想堅定不移。主流媒體必須旗幟鮮明地擔當起傳承優秀文化的責任，營造高格調、高品位的文化環境；各類學校都應把優秀傳統文化融入學校教育之中，系統地把傳統文化精髓融入時代語境；領導干部應帶頭繼承、自覺傳播、積極實踐優秀傳統文化。

（三）在傳統精神與革命精神的融合與創新性發展中堅定理想信念

由上可見，民族精神是一個民族的靈魂，貫穿于民族傳統文化孕育、產生、發展和完善的全過程，是增強民族凝聚力與向心力的思想基礎與精神紐帶；中國共產黨人的革命精神繼承了以愛國主義為核心的中華民族精神的精華，它仍屬于民族精神，但它并不是傳統民族精神的現代翻版，而是在傳承精華的同時，發展和創新了傳統民族精神，主要表現在指導思想、理想信念和時代特征上的新境界與新發展。所以對中國人民而言，民族精神是革命精神的源泉和基礎，革命精神是民族精神的延續與發展；革命精神更多體現著目標的崇高性、理想的堅定性，民族精神更多體現著傳統性和包容性。但它們具有相同的理想目標：國家富強、民族振興、人民幸福；具有相同的奮斗精神：甘于奉獻、自強不息，即具有本質上的一致性。所以，我們在為共同理想奮斗的過程中，要特別注意把傳統的民族精神與革命精神相融合，統一于中華民族偉大復興的中國夢，這既可提升理想信念的層次性和堅定性，也可提高共同理想的感召力和權威性。具體而言，一是要特別注意對優秀傳統文化的創造性轉化與創新性發展，與弘揚革命精神相結合，與培育社會主義核心價值觀相結合，把古代崇尚的仁與愛、忠與恕、義與德等，轉化為現代的愛國主義、社會主義思想，發展為自由平等民主法治的追求。二是要通過中國夢的偉大實踐，讓夢想照進現實。革命精神也好，民族精神也罷，都是一種實干精神。從黨的建立，到井岡山建立紅色根據地，到長征途上浴血奮戰，再到延安堅持抗戰八年，都是一步一個腳印走出來的；今天社會主義建設和改革開放，中華民族的騰飛與奇跡，也都是一步一個腳印干出來的，所以，我們要把傳統精神與革命精神創新性發展的落腳點放在實現共同目標的偉大實踐上。只有大力弘揚民族精神與革命精神，以紅軍長征精神繼續新的長征，全面深化改革，戰勝各種困難險阻，才能實現兩個百年目標，使中國夢更加清晰，進而堅定全國人民的共同理想。

責任編輯：凌 雁

*本文系浙江省哲學社會科學規劃課題“馬克思主義早期傳播與中國化”（17NDJC097YB）的階段性成果。