特色傳統文化傳承與開發思考

潘曉金

摘 要：我國傳統文化源遠流長，社會影響和市場價值與日俱增，但與此同時其在工業化、城鎮化浪潮中也不可避免地受到了沖擊，保護與傳承受到了嚴重調整，如何做好傳統文化的保護傳承與創新發展，已經成為當務之急的重要課題。

關鍵詞：傳統文化 保護 傳承 開發 創新

侗族文化就是侗族人民隨著社會發展在特定的環境和歷史條件過程中所創造和發展起來的具有侗族特點的物質、精神文化的總和。從大的發展趨勢上說，侗族地區經濟文化交流渠道日益多樣化，但當地傳統文化在城鎮化和工業化中卻不可避免地受到了沖擊，越來越多的文化遺產遭到“發展性地破壞”，非物質文化遺產的傳承出現“枯竭式的斷層”，傳統文化面臨傳承和保護危機。侗族文化的傳承和保護日益艱巨，如何保護和發展侗族傳統文化，已經成為我們的重要任務和民族使命。

一、基本情況

三江縣是廣西唯一的侗族自治縣。全縣人口39.6萬人，居住侗、苗、瑤、壯、漢等民族，其中侗族人口占58%。境內文化遺產資源主要表現為物質性和非物質性兩大類。目前，侗族村寨已被列入中國世界文化遺產預備名單，縣內有全國重點文物保護單位4處（程陽永濟橋、獨峒岜團橋、八江馬胖鼓樓、和里三王宮），區級文物保護單位1處（丹洲古城），縣級文物保護單位15處。列入國家級非物質文化遺產保護名錄項目3個（侗族木構建筑營造技藝、侗族大歌、侗戲），自治區級保護名錄12個，市級保護名錄14個，縣級保護名錄16個。各級代表性傳承人達1000余人，其中國家級非物質文化遺產保護項目代表性傳承人3人、自治區級14人、市級40人，形成了老年、中年、青年、學生等不同年齡階段的梯度分布傳承人隊伍格局。

二、發展現狀

侗族傳統文化分為“有形”和“無形”兩個大類，“有形”即物質文化遺產，主要代表為鼓樓、風雨橋、吊腳樓、銀飾品、民族服飾、侗族刺繡、民族樂器、特色美食等；“無形”即非物質文化遺產，主要代表為木構建筑營造技藝、侗族大歌、侗戲、侗款、民族節慶等，每一種侗族傳統文化類別都有其獨特的文化內涵和市場價值，一方面我們在鞏固傳承根基，另一方面我們也在挖掘創新。但就目前侗族地區特色旅游商品市場開發來看，特色旅游商品還停留在初級加工階段，沒有完成從傳統文化到生產物品再到特色商品的轉換，缺乏通過市場手段對“有形”和“無形”傳統文化進行挖掘創新和市場包裝，以及針對旅游市場消費心理和實際需求進行宣傳推廣，從而拓寬傳統文化傳承創新空間，激發特色旅游商品的市場潛力。

下一步，隨著全域旅游和鄉村旅游時代的到來，侗族地區不可回避的關鍵性問題是傳統文化的有效整合和深度挖掘。比如三江縣，由木構建筑文化（風雨橋、鼓樓、吊腳樓等）、農耕文化（兩茶一竹、種稻養魚等）、歌舞文化（侗族大歌、坐妹三江、侗戲、蘆笙舞等）、節慶文化（二月二、三月三、四月八等）、飲食文化（百家宴、打油茶、腌酸食等）等構成的傳統文化體系，在“四化”進程日趨加快發展的當今社會，由于傳承載體的有效保護、傳承人隊伍的日益壯大以及傳統文化價值的普遍認同，通過生態博物館、傳統文化保護傳承基地、非遺保護中心、文化展示中心、民族文化進校園、代表性傳承人隊伍等平臺，特色傳統文化不但沒有退出歷史舞臺，反而對地方振興傳統文化產業和刺激特色文化旅游產業發展起到積極的推動作用（表2）。

三、幾點經驗

在民族傳承文化保護傳承與挖掘創新的具體實踐中，我們主要采取以下措施和對策：

1.做好傳承與創新。以全國開展非物質文化遺產普查工作為契機，通過普查認定“人類活珍寶”的優秀傳承人，在重視傳承人的傳統文化身份認同和發揮其“絕活”技藝的基礎上，提倡對傳統歷史遺產的再利用和當代生活需求相結合的動態保護方式，引導傳承人轉變傳承方式，做到既保護傳承又創新發展，即在留住“鄉愁”中創造社會價值和經濟價值。

2.做好宣傳與保障。對表現突出和卓有貢獻的民間藝人，經各級推薦和審核評定，每年授予十佳藝人、十佳生態文化村或歌王、侗戲師、剪紙師、木建筑師等榮譽稱號，提高文化傳承人的文化地位和社會知名度。對獲自治區級以上民間藝人，由地方政府發放藝術津貼，保障文化傳承所需經費，鼓勵更多的藝人和工匠加入民族民間藝術保護行列。

3.做好平臺與創收。通過建立非物質文化遺產保護中心和傳承基地，為傳承人創造施展技藝的載體和空間，鼓勵傳承人帶徒傳藝，并結合特色文化旅游需求進行市場運作，支持傳承人把傳承技藝轉化為文化產品，做到傳承保護、經濟效益雙贏。如木匠師傅楊似玉獲全國工藝美術大師、首批國家級非物質文化遺產代表性傳承人等稱號，他通過開辦公司承建區內外侗族木構建筑項目，在推廣侗族建筑工藝同時，也獲得可觀的經濟效益；又如程陽八寨景區馬安侗族風情表演隊，每年為景區演出840場（次），年收入為21萬元，人均收入達8400元。

4.做好傳播與普及。以三江為例，目前通過推動“鄉土文化進校園”活動，目前共有10余所中小學校將侗族大歌、農民畫、刺繡、民間手工藝品、蘆笙演奏、侗笛等引入課堂，打造特色校園文化品牌建設，形成了“生態博物館、村級保護區、六大傳承基地、民間藝人、在校學生”為一體的侗族文化保護新格局。此外，以舉辦民族民間群眾文化活動為契機，著力展示非物質文化遺產的文化魅力，渲染文化氛圍，增強傳承價值，為傳統文化保護創造良好的生存空間和創新條件，使傳統文化得到弘揚和發展。

參考文獻

[1]聶愛文.民族民間傳統工藝的特點[J].廣西民族學院學報（自然科學版），2002（3）：59.

[2]杜鶴民.基于新媒介藝術的民間工藝保護研究[D].西安：陜西科技大學，2008：4-13.

[3]韋貽春.對民族傳統工藝現狀、價值及其發展的思考[J].民族論壇，2007（2）：43.

[4]中國共產黨三江侗族自治縣第十四屆委員會第五次全體（擴大）會議上的報告，2017：2-9.