陳氏海瑛
作為人類故鄉之一,越南具有悠久的文化傳統。越南種植水稻的歷史源遠流長,在長期的生產實踐中,與其所處的獨特熱帶自然環境相互影響及主動調適,保持了自然生態與人文生態的平衡和諧,社會經濟的持續發展。與此同時,也形成了當地頗具特色、蘊含著豐富的生態精神與生態思想的熱帶文化傳統。
越南文化隨著越南民族的形成與發展而發展。從舊石器時代的山韋文化發展到中石器時代的和平文化和新石器時代的北山文化,再發展到青銅器時代的馮原文化、同豆文化、東山文化,形成了越南國家。就地理位置來說,越南位于亞洲東南角的末端,北與中國接壤,西與老撾、柬埔寨交界,東部和南部瀕臨南海,海岸線長達3260多公里。越南主體民族為京族,多分布于平原地區,少數民族中除高棉族、占族、華族居住在平原地區外,多分布于北部和西部靠近中、老、柬邊境的邊遠地區。越南各民族都有自己獨特的文化、文字、語言、服飾、風俗習慣、文學藝術和宗教信仰等。由于越南屬于熱帶氣候,雨量多,地形大多為平原與大河,人們主要靠種植為生,形成了典型的農業文化。
越南本土文化在形成與發展的同時不斷地與外來文化進行交流與融合。由于地理、歷史等原因,越南文化早就不同階段、不同深度及以不同的方法接觸了中國與印度文化。印度文化被商人、傳教者帶到越南來,緩慢浸入越南老百姓的生活。中國文化則是比較強勢地進入越南。然而,對這兩種文化,越南都有本土化,讓它符合越南的文化模式,進行改造,使這些文化因素與越南本土文化融合,成為越南民族文化的一部分。在多元文化的影響下,越南同時形成并存在著多種宗教,主要有佛教、天主教、基督教、儒教、道教、高臺教等,這些宗教之間的分野不清,經常發生相互演變與融合的現象。
曾有較長一段時間,西方學者用“印支”(India-China)這個詞來指東南亞的文化,認為東南亞文化只是印度與中國文化的一部分。位于東南亞地區的越南文化被視為印度與中國文化的延伸,是這兩種文化的摹本。然而,至今從考古學、人種學以及文化涵化理論等的成就已經證明這種看法是極為落后、不正確的。東南亞地區因其地理環境適合農耕定居生活,與游牧文化恰恰相反,有其特定的文化,那就是水稻文化文明(Wet-rice Cultivation/Civilization)。該文明從揚子江的東北伸展到澳大利亞的西南,其所涵蓋的范圍比東南亞地理范圍還要廣泛。越南由于特殊的地理位置成了最為充分地凝聚著東南亞地區文化特點的水稻文化之搖籃,其表現為,在物質文化方面,都有耕地,種水稻,養牛,使用金屬工具,以船舶為主要的交通運輸工具。在社會方面,婦女在生活中擔任重要角色,占有重要地位。在宗教方面,持有萬物有靈的觀點,崇拜自然,供奉祖先與自然。在宇宙論方面,在運用對立論來解釋世界的事物現象的同時,表示認同人與宇宙同屬于同一體“天地萬物一體”的觀點等。這種農耕文化也深刻地影響并塑造了越南人民的風格與觀念。
由于地理位置與歷史演變原因,越南水稻文化與東南亞地區的其他國家相比起來有著不同點。越南是多元文化的交匯點,其主要特征就是陰性文化。越南人的思想與其信仰相融匯,并且基于實踐生活得以靈活地調整。在深受佛教、儒教、天主教、基督教等外來宗教與中國、印度等多元文化影響的同時,越南人民依然保留著發源于越南土地的民間信仰與本土文化。越南人自古以來“少作理論”,越南很少將本民族經年累月的實踐經驗與思考進行理論化,升華成權威性的思想哲學。然而,可以肯定地說,越南擁有適合于自己民族的生活哲理與思想觀念,具有深厚底蘊而獨具特色的傳統文化。這些特色主要表現為信仰自然、信仰母性、重視陰性以及陰陽哲理等。從生態學視角來看,這些特征明顯地體現了越南先民對自然、對生態的淳樸而深刻的感悟,具有自覺而豐富的生態意義。
從事農業,以種植水稻為生活基礎,要求人們必須定居在固定的地方,等待植物生產、繁衍生息以及收獲。這些種植與收成工作都要依附于大自然的條件。越南先民生活中的各個活動幾乎都與自然緊密相連,他們注重自然的所有現象,“望天、望地、望云/望日、望夜、望雨、望晴”,祈望著風調雨順,物產豐盛,同時也開始意識到了農業種植活動與外在環境的密切關系。在越南先民看來,大自然雖然擁有強大的、可怕的力量,然而自然也是特別厚愛他們,給予他們非常豐富的動植物資源,整年溫暖的氣候,晴天多,很少有氣候異常變化,雨季和旱季分明等多么順利的條件。對于本性簡單、淳樸的先民們來說,這樣的給予是很充足的。因而,人與自然的關系極為親近和密切,越南人的口頭禪經常是“謝老天爺”“托老天爺的福”等,表示先民們對自然真心的感謝、由衷的知恩,也表示先民們十分尊重自然、敬畏自然、崇拜自然并希望能與自然和諧相處。
自然崇拜是人類發展史上童年時代的必然現象,然而在越南這片農業古國的土地上,對自然的崇拜竟然發展成為越南民族的重要信仰。越南傳統文化中大自然信仰的表現形式是供奉各種神并重視女性神的信仰與崇拜,還供奉動物和植物。
水稻文化非常重視繁衍生息,而母神象征著生命的創造與成長、柔順與包容的美德、生活的和諧穩定。正如馬麗加·金芭塔絲所說:“水、氣、生命與生育女神之間的聯系包含著深刻的宇宙論蘊含。人類的生命起源于女性子宮潮濕的環境之中。于是,類似的,女神便是一切生命——包括人類、動物和植物——的源頭”。在越南,由于農業勞作的需要,人們對水、地、天都很重視,因此,地母神、天母神和水母神都有供奉。人們能夠列舉出70多位女神,主要是各種“母”。不僅有“老天爺”,還有“天母”(還稱為九重圣母)。此外還有“尚林母”“河主母”等等。越南文化傳統并沒有重男輕女的觀念,反而,特別重視女性,重視房屋與廚房。婦女在家庭與共同生活中擔任重要的角色,因而居于高的地位。
至于植物,越南民間最尊崇的還是稻,其次是榕樹、檳榔樹、桑樹等。對動物的崇拜,越南則偏向那些較為溫和的種類,像鹿、蛤蟆等。與其他游牧文化不同,越南不供奉猛獸,但供奉一些生活在水域地區的動物,像水鳥、蛇、鱷魚等。鳥、蛇、鱷魚是水域地區尤為普遍的動物,很受人們的崇拜。越南人有這么一句成語:“一鳥、二蛇、三魚、四象”,表示對這些動物的推崇。正是水稻文化的藝術偏向將動物優化為仙與龍的象征。在越南傳說里,越族人的祖先是鴻龐氏(鴻龐是一種大水鳥),越南人是“龍子仙孫”,是鴻龐之裔、仙龍之后。仙是一種下蛋鳥的抽象化(與道教所說的仙不一樣),而龍則是從蛇、鱷魚抽象而來的。仙龍是一對,這種成對的圖騰是陰陽哲理的重要推論。
陰陽哲理并不是將自然萬物進行對立化,不是主客分歧、二元對立的形式,而是一種委婉的分界,表示事物之間的密切聯系與互相轉化,互相融合:陰中有陽,陽中有陰,陰極生陽,陽極生陰。陰陽的思維使越南人具有較強的適應性與靈活性,從而逐漸形成平均倫理:人與人、人與社會、人與自然之間注重協調與互補,萬物都平等共存,沒有中心,也沒有獨尊的存在。
越南傳統文化中的都市具有很強的農村性,換言之,沒有真正意義上的都市,因為主要的經濟空間形態是種田與田園。農耕為主的生活方式造成了農民守土重遷的生活習慣。往往幾個姓氏的家族在一個地區長期居留好多代,經年累月地形成了繁復的倫理關系和厚重的人倫情感。越南人偏于“重情”,而不是“重理”,人與人之間的關系總以情義為基礎,以感情為處世原則,重視人倫感情,互相尊重與平等對待,相親相愛地和諧共處。在處事方面很有靈活性,能夠因時、因地、因人而制宜。思維方式上,總是注重整體性,關注事物現象的總體,而不是單一、孤立的現象。種植水稻的工作與水利工程緊密相關,需要集體勞作的工作量很大,這些因素使越南先民們非常重視共同生活,從而產生注重集體的思想觀念。
越南傳統文化具有豐富多樣的生態因子,其所展示的對自然的崇尚與和諧共處的想望,對精神生活的尋求,對弱勢群體的重視與關注,具有反霸權、反中心主義的性質,十分符合當代生態倫理的要求。雖然沒有發展成為明確的理論體系,但是越南傳統文化所蘊含的生態精神和生態智慧是豐富而深刻的。這種生態意識自然而然地滲透于每個越南人的血脈中,成為他們的生活與處世的重要精神資源。