從實踐唯物主義走向歷史唯物主義

申莉

摘要：馬克思從來沒有說過自己的哲學是什么哲學，也從來沒有寫一本系統的著作來說明自己的哲學，他只是稱其哲學為新唯物主義。通過研讀馬克思寫于1845年春的《關于費爾巴哈的提綱》可以定義其哲學是實踐的。而在很短的時間內，1846年夏馬克思就完成了另一部著作——《德意志意識形態》，在這部著作中馬克思論述了自己新哲學的世界觀——唯物史觀。這就要求我們在學習馬克思哲學思想時必須從實踐走向歷史。

關鍵詞：實踐；歷史觀；世界觀；社會歷史性

中圖分類號：B03 文獻識別碼：A 文章編號：1001-828X（2017）010-0-01

馬克思只稱其哲學為新唯物主義，而沒有具體說明其哲學是什么性質，這就導致他的思想被后人解讀成許多完全不同的版本，這其中最常見的版本就是以下三種：

一、物質本體論哲學

物質本體論哲學是中國高校思想政治課程教科書的解釋。這是錯誤的，是退步的。

傳統的西方本體論哲學認為，世界觀就是本體論，本體可以解釋世間萬物。這種哲學的觀念是在眾多中尋找其中共同的“一”。本體，即產生萬事萬物的原初物。本體論研究的只是客觀世界，即客體。這種關于“世界是什么”的客體，對象的哲學，就是孔德所說的形而上學、本體論哲學。

文藝復興之后，人們開始由對客觀世界的研究轉向了對人怎樣認識世界的研究，即對主客體關系的研究。經驗論和唯理論兩派兩百年的爭論之后，康德進行了“哥白尼革命”，顛倒了主客體關系，認為客體是進入我們意識界的經驗事實，人能夠感到經驗事實，卻不能感受到這個世界的本質和規律，即“物自體”。自康德之后，哲學成為了只研究現象，經驗事實的哲學，不研究物自體，因此也拋棄了形而上學，本體論的理論模式。

所以高校公共政治課中敘述的關于“世界是物質的”、“物質是運動的”等命題都是本體論哲學的觀點，教科書實質上是前康德水平的哲學，是退步的。書中論述的辯證唯物主義只是把黑格爾的辯證法與馬克思之前的舊唯物主義做了一次“人工嫁接”。教科書中的辯證唯物主義的深度是不夠的，它認為只要堅持物質是第一位，那這就是唯物的；只要堅持承認了意識具有能動性，那這就是有辯證法精神的。然而，這是兩個對立的命題，直接簡單地嫁接在一起并不能實現二者的真正統一。

二、實踐唯物主義

馬克思在《提綱》中以實踐為主線、為解釋原則，來區分自己的新唯物主義和其他舊唯物主義，所以單從《提綱》來看可以說稱其哲學性質是實踐的。

在《提綱》時期，馬克思確實是用實踐這一概念去批判費爾巴哈，批判費爾巴哈沒有從實踐的角度去理解一切哲學范疇，去理解世界。這時候馬克思筆下的實踐是具有感性特征的，是客觀的，是物質的，是社會性的，能動性的實踐。但是對比1846年夏《德意志意識形態》文本里提到的實踐，在馬克思發現唯物史觀，社會歷史發展規律之后的實踐，我們會發現在《提綱》時期的實踐是沒有歷史性的。而沒有歷史性，只有能動性的實踐不是馬克思的最先發現的，很多哲學家，尤其是黑格爾，康德他們對這一哲學范疇的能動性同樣具有很深入的了解。而之所以認為只有馬克思實現了哲學的變革是因為只有馬克思所認識到的實踐不是抽象的而是放置在一定的社會歷史當中去研究，也只有這樣的實踐才是有意義的實踐，才是現實的具體的實踐。

三、歷史唯物主義

《德意志意識形態》所表明的馬克思哲學是具有歷史性質的。這里的歷史性質有兩個層面的解釋。第一，扮演“歷史觀”角色的歷史唯物主義，即“唯物史觀”，它指明了一切事物發展的社會歷史性，進而在社會歷史觀下看待實踐，看待世界。第二，扮演“世界觀”角色的歷史唯物主義，即 “歷史唯物主義”，在這種哲學之下，思維與存在，人與自然，社會基本矛盾等等基本的哲學問題都有了一種全新的解釋原則[1]。

那么歷史觀何以能扮演世界觀的角色呢？這是因為隨著舊哲學的終結，放在馬克思面前的就是要發現歷史的規律，把抽象的人具體化。“對抽象的人的崇拜，即費爾巴哈新宗教的核心，必須由關于現實的人及其歷史發展的科學來代替”[2]，前句中提到的科學就是指歷史唯物主義。因此唯物史觀的發現，解決的就是哲學世界觀發展的問題。

首先，歷史唯物主義實現了從本體論到生存論的轉變。

通過歷史唯物主義實現了從抽象的人向具體的人的跨越。傳統的本體論談論的是人的本質是什么，這里的人是抽象的，理想的，不具有現實性的特點。馬克思談論的人是“活生生的人”，談論的是人的現實的生存狀況，這種生存狀況不是與生俱來的，是歷史的。人的本質也只有在一定的歷史情境中才有談論的意義和必要。歷史是人類特有的生存方式。因此，對歷史的研究才是對人的研究的根本所在。馬克思的歷史唯物主義不再像西方本體論一樣簡單的追問談論人的本質是什么，存在是什么，馬克思研究的是外部世界對于人的意義。

其次，馬克思在《形態》中把他發現的歷史唯物主義當做一種終極法則般的普遍規律，并用這種規律的解讀原理——社會歷史性原理來解讀所有哲學問題，把自然界、人、存在和意識的關系、人與世界的關系、經濟基礎和上層建筑、生產力和生產關系、社會、實踐都放到社會歷史當中去研究，這樣，歷史唯物主義就囊括了所有哲學關系與范疇，成了一種關于世界的總體的看法。

用歷史唯物主義的視角審視自然界時，我們看到的自然界不是單純的自然界，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物。馬克思指出，費爾巴哈“沒有看到，周圍的感性世界不再是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果。[3]”在這種視角下審視人的時候，人是社會的人，而不是抽象的自在的人，是一定歷史條件下一切社會關系的總和。馬克思指出，“個人是什么樣的，這取決他們進行生產的物質生產條件。”在這種視角下審視人與自然界的關系時，人與自然的關系也是歷史的。馬克思指出，“在工業中向來就有那個很著名的人和自然的統一性，而且這種統一性在每一個時代都隨著工業或快或慢的發展而不斷改變。”。

因此，在我們深入學習馬克思哲學思想的時候，要跨過物質本體論，要學習《提綱》中表達出的實踐唯物主義，更要進一步研讀馬克思第一部和唯一一部表達自己哲學思想的《形態》，思想深度要由《提綱》走向《形態》，對馬克思哲學總體性質的理解要由實踐唯物主義走向歷史唯物主義。

參考文獻：

[1]劉福森.馬克思新唯物主義世界觀的總體性質[J].2003.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第四卷）.1972：236-237.

[3]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1972：48.

作者簡介：申 莉（1992-），女，漢族，山西臨汾人，吉林大學馬克思主義學院2015級馬克思主義基本原理專業在讀研究生，主要從事馬克思主義哲學研究。