清末法治文化興起的歷史困境

吳旭紅

摘 要 中國的法治文化興起于19世紀社會變革的時代，當中國傳統文化中的法治基因與歐風美雨中的進化論相遇在社會動蕩的時代，由此喚起了人們對法治文化的感情和注意力，法治文化的興起加速了原有的世界觀和制度化了的價值觀的崩潰，進一步促進了中國傳統文化的現代轉型。然而，中國傳統文化的頑固性，以及與宗教文化之間剪不斷理還亂的復雜關系，加上西方文化的侵略性，種種因素導致近代中國法治文化在興起之時隨即陷入重重泥淖的困境。

關鍵詞 法治文化 興起 困境

中圖分類號：D90 文獻標識碼：A DOI：10.16400/j.cnki.kjdks.2017.03.070

1 傳統文化先于經濟因素斷裂

根據馬克思主義唯物史觀的觀點，生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間存在一定的辯證關系，生產力的變革將引起生產關系的變化，而上層建筑是由經濟基礎決定的，因此，一個社會的變革往往是從生產力開始的，繼而生產關系發生變化，并最終導致上層建筑的革新。而近代中國卻是在封建自然經濟尚未完全解體，橫向宗法關系尚未完全失去經濟根基的前提下，通過外力的野蠻逼迫，首先從上層建筑領域開始發生變化，也就是說，上層建筑的變革先于經濟因素，作為觀念上層建筑的文化比作為根本性的封建自然經濟變革得更早更激烈，這是近代中國法治文化產生和發展過程中的獨特現象。

中國傳統文化建立在自給自足的自然經濟基礎之上，農業制度的保守和穩定使得占人口大多數的農民與占人口極少數的統治階級之間被維持在一種相對平衡的狀態，并由此建立起獨特的封建宗法關系。這種建立在小農經濟基礎上的宗法關系和建立在封建君主專制基礎上的官僚政治之間的結合，必然帶來中國社會對“大一統”的期盼，于是儒學定于一尊歷史地形成了，以此為特征，維系中國社會的橫向宗法關系與縱向官僚政治及其兩者的交織點儒學一尊構成了強大的“大一統”根基，并在中國人的意識中打下了深刻的烙印。到了19世紀后半期，傳統中國經濟開始發生局部的緩慢的變化，“已經達到了用它可能掌握的技術（機械的和組織的）進行發展的極限；而且到1911年時，很少新技術（‘先進的、‘現代的）被引進和采用，也沒有從內部產生。”①經濟上的停滯不前導致社會結構中各大利益集團乃至普通民眾的處境每況愈下，使得維持社會正常運行的傳統封建宗法關系和官僚政治趨于崩潰，并使得維持“大一統”格局的儒學一尊的絕對權威受到極大挑戰。遺憾的是，這些變化并未促成經濟制度的成功變革，恰恰相反，舊制度的政治因素和意識形態因素比經濟因素垮得更早，被拋棄得更早，中國傳統文化先于經濟因素斷裂，社會面臨前所未有的危機。

梁漱溟先生指出“所謂中國封建解體，是由文化和政治開端者。”②中國傳統文化的斷裂先于封建自然經濟的崩潰，甚至可以說，近代中國文化革命先行于生產關系變革，這是近代中國社會發生的劇烈變動之一，也是馬克思主義經典理論中所未曾研究的課題。它有力地說明了我們進行近代中國社會變革研究為何要從傳統文化研究開始，也雄辯地解釋了中國傳統文化的斷裂對法治文化興起的影響為何如此之大。如果說鴉片戰爭之前的中國是一個傳統文化逐漸擴張并占據主導地位的競技場的話，那么鴉片戰爭之后的中國是一個傳統文化與西方文化、傳統文化與法治文化復雜交織的新競技場，對西方侵略性帝國主義的反抗導致中國社會要求從異族的控制中解放出來的呼聲越來越高，傳統文化對西方文化挑戰的應對不是采取克服外在障礙的形式，而是以不斷內省的形式展現出來，于是此時的西方文化非但不能征服中國傳統文化，反而在與中國傳統文化的交戰中不自覺地陷入了“信仰危機”，中國傳統文化則在外來文化沖擊和本土民族精神的沖突中陷入了斷裂之境。

2 法治文化與孔教之間的博弈

在人類文化包含的政治、經濟、道德、科學、藝術、宗教、文學這七大要素中，“中國文化之最弱點，則在宗教與科學。”③在他看來，中國文化是以道德精神為最高領導的一種文化，中國雖有宗教，但宗教地位受道德精神支配，“人文本位”的中國文化強調的是“內傾”，而“自然本位”的西方文化，強調的是“外傾”。當這兩種截然不同的文化本位在近代中國的土壤上相遇，而且占優勢地位的西方文化是以侵略者的姿態來到中國，那么占弱勢的中國傳統文化則遭遇了前所未有的危機，其焦點在于孔教問題。無論是中國“以孔子倫理為準則而無宗教”，還是中國是一個多宗教的國家之觀點，看似相反，其實恰好說明了中國傳統文化與宗教之間千絲萬縷的聯系。中華民族通過幾千年的傳承，逐漸形成了以孔教為主導的社會政治和道德倫理體系，中國人并非不接受宗教，而是其宗教信仰不得與整個孔教相違逆。但是，鴉片戰爭以來的種種失利使得人們對孔教產生了懷疑，尤其是辛亥革命的失敗和北洋軍閥統治的建立，使得中國部分知識分子的注意力從國外轉向國內，認為孔教把人們束縛在“伸著脖子看革命被殺卻麻木不仁”的愚昧狀態，導致國民性質與行為的墮落，壓制了民族生機和創造力，此乃“亡國滅種之病根”，于是一時間“打倒孔家店”成為時代的口號。中國傳統文化就此在孔教這個環節被生生地撕裂了，隨之撕裂的是人們對封建宗法關系所維系的群體生活習慣和心理認同，這樣的社會若要繼續生存下去，就必須尋找一種新的維系社會行為活動的準則，加上西方民主與科學思想在中國的傳播，作為規則之治的法治文化恰如其分地彌補了這個缺陷，法治文化就是在這種博弈中漸漸興起。

如果說，孔教長期以來占據的絕對統治地位扼殺了法治之民主自由思想的話，那么統治階級乃至整個民族文化對科學的漠不關心，更加劇了傳統文化的斷裂。雖然在過去兩千多年的封建統治時期，中國歷史上曾出現引以為豪的四大發明，但是具有強烈致用性特征的中國古代科學技術卻成為道德倫理和權勢的附屬物。當西方大批科學家不惜為科學獻身時，中國的科技界卻處在“述而不作，信而好古”的狀態。于是，極為保守的清朝也許更加難以擺脫科學上的消極無為狀態，因為它一直感到自己是異族，所以決心通過維護儒家的正統來證明自己統治的合法性。然而，事與愿違，甲午一戰中北洋水師的全軍覆沒打破了洋務運動的慘淡經營，給中華民族無論是政治上還是文化上以沉痛的打擊，傳統文化在最薄弱的環節上被打開了關口，人們紛紛將目光轉向既能拯救中國而又同時能保持中國方式，并有傳統根基的法治。

3 西方法治文化的沖擊

不容忽視的是，中國法治文化的興起是在傳統文化與西方文化相互沖突的斷裂中開始的，從甲午戰爭到新文化運動，啟蒙思想家們看到了中國傳統文化斷裂之殤，繼而批判孔教，但他們并沒有因為批判孔教而全盤否定中國的傳統文化。李大釗指出：“孔子于其生存時代之社會，確足為其社會之中樞，確足為其時代之圣哲，其說亦確足以代表其社會其時代之道德。”他清醒地認識到，孔教并不等同于國學，“非孔學之小，實國學范圍之大也”。之所以批判孔教，是為了反對封建傳統思想對人們的思想禁錮，動搖孔教獨尊的絕對權威地位，進而指明孔教所代表的中國傳統文化在根本上已經不適應現代生活，號召人們敢于沖破封建思想的牢籠，以求得“真實合理的信仰”。這就賦予了傳統文化以時代意義和新的社會價值。有鑒于此，我們可以認為，當一種文化由表層斷裂走向內在革新，那么這種文化就是一種成長中的文化。只要這種成長在繼續，那么外部因素提出的挑戰將會越來越微弱，而內在因素提出的要求將會越來越強烈，也就是說，文化自覺性所起的作用越來越明顯，自然，這種文化的生命力將越來越旺盛。

當然，文化本身并不是單個人的創造物，而是一個關系的網絡，是兩種或更多的力量交互作用的結果。文化是不同社會相互交流的紐帶和產物，人們通過它來相互作用，正是許多個人而不是各個社會“創造”著文化。19世紀末20世紀初的中國法治文化發展步伐就很好地演繹了這一特點。在思想交流上，逐漸引進西方學術觀點，尤其是哲學、法學、自然科學等一些列與中國傳統文化不同的概念和方法；在法律制度上，先后引進了國際法、議院制度，并參照西方法律修改清朝法制。可見，近代中國不僅將治理之術的法治當作一種技術，而且當作現代文明國家的標志，進而作為救亡圖存的良策。這種對法治的理解與先秦法家提出的把法治作為強國之本的主張是一脈相承的，只是表現的具體形式不同罷了。

4 結語

傳統文化的革新刺激著法治文化的興起，而法治文化的興起反過來不斷地補益和矯正傳統文化，這是中國傳統文化革新與法治文化興起之間的辯證法。中國的法治文化興起于19世紀社會變革的時代，當中國傳統文化中的法治基因與歐風美雨中的進化論相遇在社會動蕩的時代，由此喚起了人們對法治文化的感情和注意力，法治文化的興起加速了原有的世界觀和制度化了的價值觀的崩潰，進一步促進了中國傳統文化的現代轉型，于是產生了變與不變的世紀追問。變，即改變封建君主專制制度，參照俄國彼得革新和日本明治維新的做法，引進西方君主立憲制，目的是實現國家的富強。只有通過變法，才能維護國家的獨立和主權，才能確保中華民族生生不息，才能維護傳統文化尤其是儒家文化的主導地位。這種思想在康有為的《孔子改制考》中也得到了體現。變就是一種進化，用西方進化論的方法引進西方法治文化，賦予傳統儒教以全新的內涵，傳統的儒教又使西方的法治文化取得了中國的形式，由此帶來了世界觀和價值觀的根本轉變。然而，在這種“變”的大趨勢下，中國法治文化的興起卻是一個歷經重重磨難，克服種種艱難險阻的過程，它既要脫胎于中國傳統文化，又要與孔教劃清一定的界限，還要經受得住西方文化誘導，最終沖出重圍，走向未來。

注釋

① [美]費正清等.劍橋中國晚清史（下卷）[M].北京：中國社會科學出版社，1985：66.

② 梁漱溟.中國文化要義[M].上海：上海人民出版社，2011：167.

③ 錢穆.文化學大義[M].北京：九州出版社，2012：75.

參考文獻

[1] 段治文.中國近現代科技思潮的興起與變遷（1840-2000）[M].杭州：浙江大學出版社，2012：5.