關于“國學”的幾個問題

馬海江

本著如何才能正確認識、理解、繼承和弘揚中華傳統文化，為實現中華民族的偉大復興提供文化的、精神的營養和保障，《吉林省教育學院學報》負責人邀請院內外一些學人擬在學報上舉辦一次關于“國學”方面的筆談。

“國學”在當代中國已經“熱”了好些年了，但究竟什么是“國學”？當代中國為什么會出現“國學熱”的現象？恐怕有些人還真說不太明白。為此，本人作為“筆談”主持人，就自己的認知水平和學習體會而解答如下，歡迎讀者朋友批評指正。

一、什么是國學？

作為漢語詞匯，“國學”最早是指國家在國都設立的學校，即國家官學。《周禮·春官·樂師》就有“樂師掌國學之政，以教國子小舞”的記載。這種在中國歷史上以“國子監”為首的“國學”，在后來的歷史發展中，含義逐漸發生變化，名稱上也有了“漢學”、“中國學”等不同的說法。尤其在19世紀初，由于“西學東漸”，中國出現了學習西方文明的一股潮流。為了對比與區分中西方文化，時人便使用了“中學”與“西學”等名稱。“中學”、“舊學”等名稱后來都由“國學”取而代之，于是“國學”便成了“中國傳統思想文化學術”的泛稱，并作為“西學”的對照概念來使用。如魯迅《花邊文學·考場三丑》：“于是使文人學士大嘆國學之衰落。”胡適《（國學季刊）發刊宣言》：“我們深信國學的將來，定能遠勝國學的過去。”兩位大家所說的“國學”都指的是本國固有的文化、學術。

具體說來，當下“國學”一詞的內涵與用法主要有三種理解：其一是指近代西方文化輸入以前中國固有的至今已延續幾千年并自成體系的學術文化。其二是泛指中國傳統文化，其范圍大于學術文化，一切中國固有的傳統文化形式都包括在內。其三是指國學研究，即近代以來我國學者采用古今結合的方法對傳統學術與傳統文化所作的研究體系。

二、當代中國出現“國學熱”現象的原因

筆者曾經聽過一位學者關于“國學”問題的講座，他對當代中國出現“國學熱”現象的原因進行了剖析和歸納，覺得非常有道理，故擇要概括如下，與讀者朋友們分享。

原因之一是一些知名學者的積極倡導。2004年9月初，由中華文化促進會主辦的“2004年文化高峰論壇”在北京舉辦，許嘉璐、季羨林、任繼愈、楊振寧、王蒙等72位知名學者在論壇的閉幕會上公開發表了《甲申文化宣言》，不僅闡述了“我們主張每個國家、民族都有權利和義務保存和發展自己的傳統文化；都有權利自主選擇接受、不完全接受或在某些具體領域完全不接受外來文化因素；同時也有權對人類共同面臨的文化問題發表自己的意見”的主張，還明確提出了中華文化“不但有自強的力量，而且有兼容的氣度、靈變的智慧。……我們確信，中華文化注重人格、注重倫理、注重利他、注重和諧的東方品格和釋放著和平信息的人文精神，對于思考和消解當今世界個人至上、物欲至上、惡性競爭、掠奪性開發以及種種令人憂慮的現象，對于追求人類的安寧與幸福，必將提供重要的思想啟示”的觀點，呼吁海內外華人一起“為弘揚中華文化而不懈努力”。此后，有更多學者積極響應，認為，要實現中華民族偉大復興，就要高度重視國學教育，讓國人在國學當中去挖掘體驗傳統經典所蘊含的思想價值，認知和傳承優秀的傳統文化精神，感受國學魅力，樹立和增強民族文化自信。

原因之二是媒體的推波助瀾。在現代社會中，作為文化載體的大眾傳媒的作用是絕對不可低估的，由于大眾傳媒的廣泛普及并高速運轉，使信息傳播又快又廣。現代媒體的這個特質在國學的宣傳與推廣上也著實大顯了身手，成為了“國學熱”的有力助推器。像易中天、閻崇年、于丹這些名字，相信很多人都是在中央電視臺《百家講壇》欄目知道的，因為該欄目熱播了他們所講的國學內容，他們也因為媒體的助推和所講國學的魅力而成為公眾人物。

原因之三是高校的引領帶動。在復興國學、弘揚國學的思潮引領下，一些具有豐富資源的高校也紛紛設院辦班。例如，2000年，原北京大學傳統文化研究中心更名為國學研究院；2005年，中國人民大學成立國學院。據不完全統計，目前全國已有數十所高校設立了國學院、國學研究院，包括以高等國學教育研究為主體的機構，今后還有進一步增加的可能。

原因之四是民間的呼應跟風。像不少地方私塾的再現、兒童誦經潮的涌起以及某些高校大學生以著漢服、行古禮為時尚的行為，皆屬于“國學熱”中的跟風行為與表現。這當中當然包含著不令筆者贊同的有極端復古傾向的狹隘的文化保守主義現象。

顯然，以上諸方面因素主要還都是出現“國學熱”現象的外在原因，“國學”之所以能夠“熱”起來，是有著更為重要的內在原因，我們更應該深入探究出現“國學熱”的內趨因素。

自19世紀以來，尤其是鴉片戰爭以后，在西方資本主義文化的沖擊下，“國學”顯得保守落后，缺乏生機和活力。所以在五四運動時期，一些激進的知識分子對中國的傳統文化進行了激烈的否定與批判反省。直到20世紀中國改革開放以后，面對強勢的西方文化，“國學”忽如一夜春風來，一下子熱了起來，特別是進入21世紀以來，成為一股全社會關注的文化熱潮。究其原因，主要有以下幾個方面：

（一）中國經濟崛起與民族復興對自身文化的肯定

1840年，鴉片戰爭的爆發，使曾經以“老大”自居的中國在西方堅船利炮的轟擊下被迫國門洞開，也使國人驚異地發現，與西方相比，中國無論在經濟上還是在軍事上，早已淪落不堪卻竟然渾不自知。于是“老大”的自恃與“老弱”的現實對比在國人（尤其是知識分子）的心里造成了巨大的反差。這種巨大的反差，使國人在思考中國之所以變得如此貧弱落后的問題時，都把矛頭指向了傳統文化、儒家思想，認為這全都是傳統文化、儒家思想惹的禍。在這種情緒的支配下，批判傳統文化、否定儒家思想于是成為了鴉片戰爭以后的主流思潮。

新中國成立之后，尤其是改革開放以來，我國各方面的建設都取得了輝煌的令世人矚目的成就。隨著我國經濟的日益發展與國際地位的日益提高，國人又回過頭來對中華文化進行重新審視，并對比世界其他幾大古老文化，發現現今只有中華文化一直沒有中斷并且生生不息，這是為什么呢？于是國人越來越感到了解自己民族歷史、探明自己民族文化是非常必要的，越來越需要把自己民族所具有的獨特價值的東西挖掘出來、表現出來。這就激發了國人復興中國傳統文化的強烈愿望。

（二）20世紀90年代以來國際形勢劇變的觸發

20世紀90年代以后，蘇聯解體，東歐劇變，產生了對共產主義和社會主義信念的嚴重危機。在這種背景之下，作為社會主義陣營的中國也面臨著嚴峻的考驗。為了探索中國特色社會主義發展道路，把握正確發展方向，國人對中國傳統文化又進行了一番深入的研究探討，結果驚喜地發現，在中國傳統文化所蘊含的豐富的思想內容之中，有些思想內容恰恰是中國當前建設符合中國特色的社會主義所需要的。中國特色社會主義建設有了這根從傳統文化資源當中尋找到的精神支柱，就使國人增強了堅定地走中國特色社會主義道路的理論自信和精神支撐。于是從國學中汲取道德信仰方面的精神滋養就成為了國人的一種現實需求。從國際角度來看，當今世界并不太平，人與自然之間、國與國之間、民族與民族之間、宗教與宗教之間矛盾沖突不斷，面對這些矛盾和沖突，資本主義并不是萬能的，用西方的思想學說來解決，其效果并不如意，于是一些西方的學者也把目光投向了東方的傳統文化，尤其是中國的儒家文化，希望藉此來調解矛盾、緩和沖突。

（三）經濟發展與道德滑坡、誠信缺失的矛盾使然

新中國成立后，中國的政治、經濟等方面確實比舊中國強大了很多，但由于“文革”的十年浩劫，中國的經濟發展受到了極大阻礙，社會財富不夠豐富，人民的生活水平比較低下，于是才有了后來的在政治上的撥亂反正和經濟上的改革開放。但改革開放后，在初始階段由于片面強調“唯經濟論”，GDP至上，致使在社會財富大大增加和人民生活水平普遍提高的背后，很多國人沒有守護好自己的心靈家園，其精神世界變得日益空虛、日益荒蕪，導致社會道德淪喪、人心不古的現象和事件接連出現和不斷發生。如食品安全問題（防腐劑、增昧劑、漂白劑、色素）、倒地老人扶不扶的問題，等等，這些問題的出現，促使著國人反思，想通過傳統文化找到解決問題的答案。

（四）西方文化沖擊下傳統文化的自我護衛

實行改革開放政策以后，尤其是進入21世紀以后，我國就處在了一個經濟、政治、文化、社會生活與國際幾乎全方位接軌和交融的時期。而西方文化挾裹著政治與經濟的優勢，憑借先進的傳播手段和成熟的市場操作模式，日益滲入并影響著中國人的生活。

許多小學生在漢字還沒認夠、漢語還講不清、作文還寫不順的年齡段，就被家長或者學校逼著學英語。而與此同時，對于我們本國的語言和文化，卻不被家長或學校重視。

有媒體曾經做過一個調查，認為我們正在失去傳統文化的占調查人數的58.2%，超過一半以上。出于對傳統文化的本能護衛心理，學術界對國內這種過度的西化現象的批評自上世紀80年代以來就未曾停止過。隨著這種批評的深入，國人也開始進一步思考和探討該如何應對當前因過度西化而造成的中國傳統文化被邊緣化的局面，于是振興“國學”、復興傳統文化就自然而然地被提到議事日程上來，并逐漸付諸實際。

（五）以德治國、以人為本、構建和諧社會的倡導

“國學熱”的興起與近些年來我們一直提倡的“以德治國”、“以人為本”等治國為政理念以及包括國家、社會及個人等層面在內的社會主義核心價值觀都有密切的聯系。作為中國傳統文化的核心思想，儒家思想在根本上就是一種追求個人、家庭、國家和世界和諧的哲學。

四、“國學熱”應注意的幾種傾向

俗話說“林子大了，什么鳥都有”。在這場“國學熱”當中，確實有很多國人、學者在真心實意地鉆研、提倡“國學”，弘揚“國學”中的優秀的、營養豐富的文化內容和精神價值，但不能否認，有些人是別有用心的，或借復興“國學”之名，行謀求經濟利益之實，或以復興“國學”為幌子，宣傳封建迷信思想，對此，國人必須加以防范，加以抵制，必要時應該訴諸法律，來保證“國學熱”的純潔。除此之外，還應該注意防止和警惕兩種傾向：

一是要謹防文化保守主義傾向。我們在重視“國學”教育的同時，也要防止走極端。之所以這么說，因為在這場“國學熱”中確實出現了一些比較極端的說法，似乎“國學”是一劑能包治百病的靈丹妙藥。我們在對待“國學”的問題上，千萬不要認為中國文化都是好的，只有中國文化才能解決中國及人類所面臨的一切問題。應該知道，人類創造的任何文化當中都是精華與糟粕并存、進步與保守同在，中國傳統文化亦是如此。我們可以通過了解“國學”，提取和掌握蘊含其中的優秀的精華的部分，以提高人們的文化素養和道德境界。但讓“國學”擔當更多的“救世”責任，希望通過復興“國學”來解決中國的、世界的一切矛盾和問題，既做不到，也不現實。

二是要警惕以“國學”為幌子，抵制和排斥西方思想。在當今全球化的背景下，我們不僅要防止文化保守主義，更要警惕以“國學”為幌子，抵制和排斥西方思想。在對待西方等外來文化的問題上，我們要有一種多元的文化心態，對其全盤接受或全盤拒絕都是錯誤的。對于這個問題，筆者想再次引用上文提到的《甲申文化宣言》的內容來給以闡釋：“文明多樣性是人類文化存有的基本形態。不同國家和民族的起源、地域環境和歷史過程各不相同，而色彩斑斕的人文圖景，正是不同文明之間相互解讀、辨識、競爭、對話和交融的動力。我們期待，經歷過全球化的洗禮，原生狀態的、相對獨立的多樣文明將獲得更為廣泛的參照，更為堅定的認同。文明屬于歷史范疇，既已成為不同族群的恒久信仰、行為方式和習俗，則理應受到普遍的尊重。我們主張文明對話，以減少偏見、減少敵意，消彌隔閡，消彌誤解。我們反對排斥異質文明的狹隘民族主義，更反對以優劣論文明，或者將不同文明之間的關系形容為不可調和的沖突，甚至認為這種沖突將導致災難性的政治角力和戰爭。”因此，在今天全球化的大背景下，面對中西方更加頻繁的文化交流，我們既不能搞民族保守主義，把西方文化一概拒之門外，也不能放任自流，把西方文化全盤接納。我們只有在深入了解和研究西方文化的基礎上，大膽吸收和勇于借鑒西方文化的文明成果，使其為我所用，這種做法與研究和弘揚“國學”并不矛盾。其實，毛澤東同志在《論十大關系》中早就指出：“我們的方針是，一切民族，一切國家的長處都要學。政治、經濟、科學、技術、文學、藝術的一切真正好的東西都要學。”偉人之卓見，至今真理閃耀。

責任編輯：黃可心