《中庸》智慧與修身之道（上）

《中庸》作為《四書》中的一部，在儒家文化中占有極其重要的地位。宋代大儒朱熹對《中庸》推崇備致，稱其為“孔門傳授心法”的經典；朱熹的老師程顥、程頤認為，《中庸》闡述的道理，適用于萬事，善學者“終身用之不能盡”。如果悉心品味《中庸》的內容，我們會發現它集成了儒家觀察世界的基本觀點和方法，凝結著儒學的思想精華，是一部內涵豐富、思想深邃的百科全書?！吨杏埂返淖髡呤强鬃拥膶O子孔彶，即子思，儒家稱之為述圣。《中庸》深入闡釋了儒家的中庸智慧，其中關于修身之道有非常深入的闡釋，每次讀到，都被蘊含其中的修身智慧所吸引和折服。自古以來，修身都是人立身處世、建功立業的基礎，上自天子將相，下至普通百姓，皆以修身為本。本篇先談三個方面：至誠之道、含藏之道和慎獨之法，希望能對讀者有所啟發，并能在生活和企業經營管理中踐行并受益。

至誠之道

修身的根本在于一個“誠”字，只有以真誠、純凈之心面對真實的自己和外在的世界，修身才能落到實處，才能真正獲益。

關于至誠之道，《中庸》有段非常精彩的論述，原文如下：

[原文]自誠明，謂之性。自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參矣。

其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化。至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥。國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。

誠者，自成也。而道，自道也。誠者，物之終始。不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。

故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。

[譯文]由內在真誠而明白事理，稱之為本性。由明白事理而達到真誠，稱之為教化。達到真誠就能明白事理，明白事理就能達到真誠。只有達到極其真誠境界的人，才能盡其天性。盡其天性，才能盡其人性。盡其人性，才能盡其物性。能盡其物性，就促進天地萬物生息繁衍。能促進天地萬物生息繁衍，就能和天地相比。

其次，是從認識具體細微的事開始。細小的事里包含著真誠。做到真誠，就能使細小的事顯現出形狀。有形狀就會漸漸變得顯著，顯著就會明朗，明朗就會思動，思動就會變革，變革就會演化，只有達到極其真誠的境界才能實現演化。達到極其真誠的境界，就可以預知未來。國家即將興旺的時候，必有吉祥的征兆。國家即將衰亡，必有怪異之事出現。它們會顯現在用于占卜的蓍龜上，像人的意念會反映在四肢動作上一樣。禍福即將來到的時候，是福必能預知，是禍也能預見。所以，一旦達到極其真誠的境界，就如同神靈一樣。

真誠是自發形成的。大自然的運行規律是其自身固有的規律。真誠存在于事物運動的全過程，沒有真誠就沒有世界萬物。所以道德高尚的人以真誠為貴。真誠并不是實現自我完善就罷了，還要認識世界萬物。實現自我完善是仁，認識萬物才是睿智。體現事物本性的品德，符合內在和外在的規律，所以何時實施都是適宜的。

正因為如此，追求極其真誠的境界是無休止的，無休止就會長久，長久就能得到驗證，能得到驗證就會延續久遠，延續久遠就會廣博深厚，廣博深厚就會高大光明。廣博深厚就能承載世界萬物。因為高大光明，所以能覆蓋世界萬物，因為悠遠長久所以能育出萬物。博厚與地匹配，高明與天匹配，悠久是無止境的。正因為如此，如達到極其真誠的境界，無須顯露就會彰顯，無須心動就會變革，無須作為就會完成對萬物的認識。

這段話表達了四個重要觀點：1.只有達到至誠境界，才能通曉天性、人性、物性，才能認識世間萬物的本性。只有掌握了事物的本性，才能作出合乎事物本性的抉擇，按照事物的自身規律辦事。2.要重視對細微現象的觀察，善于見微知著。任何事情的出現，都有預兆，都有一個由隱蔽到顯著的過程，也就是有一個由量變到質變的過程。善于發現和捕捉這個預兆，就可以預知未來，就可以預見事物的發展方向和結果。3.真誠地探究和追求真知，不能以自我完善為目的，更重要的在于運用真知，認識世界。自我完善是仁，認識世界才是大智。4.世界是廣博深厚的、悠久的，也就是說世界在空間、時間上都具有無窮性。人的每一個具體認識都有局限性，不可能窮盡對世界的認識。人們對世界的認識、對真知的追求，是永無止境的。所謂至誠，就是對真知的無休止的追求過程。所以說，“至誠入神”“至誠無息”。

我們經常講“精誠所至，金石為開”，誠能入心、能打動人。一個人無論身處何等艱難境地，都還可以選擇你的態度，還能讓自己變得無比真誠：真誠地認錯、真誠地求助、真誠地堅持……

作為企業經營管理者，一要真實、客觀地評價自身的位置和能力，不放大、不浮夸，尤其要看到自己的不足，這就是對自己真誠；二要對人才、對員工以誠相待，不耍小心眼、不玩小技巧，這就是對人真誠；三要尊重客觀規律，實事求是、理性決策，不盲從、不偏信，這就是對事真誠。

含藏之道

修身之道還在于能否甘于并善于含藏，不要小有成就、稍有心得就想拼命顯擺；要懂得深耕、含藏。修身的含藏之道在《中庸》里有非常深刻的論述，原文如下：

[原文]詩曰：“衣錦尚綱”，惡其文之著也。故君子之道，暗然而日章。小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。

[譯文]《詩經》說：里邊穿著華麗的衣服外邊套件麻布罩衣，是因為討厭它的花紋過于顯露。所以道德高尚的人所奉行的道，深藏不露而日益彰顯，修養不足的人所奉行的道，顯露無遺而日益消亡。道德高尚的人奉行的道，平淡而不厭煩，簡約而富有文采，溫和而充滿條理。如果知道遠從近來，知道風起何處，知道細微終究會變得顯著，就可以進入有大德之人的行列了。

有道是“靜水流深”，滿瓶不響，半瓶晃蕩。作為企業經營管理者，要以含藏之道修身，逐步修煉自身的厚重感和承載力，這對增強自身的穩練氣質和從容應對各種問題大有裨益，也是提高領導水平的基本功。

慎獨之法

修身之道有個很重要的法門就是“嗅獨”。所謂“慎獨”就是在獨處之時、在無人知曉的環境里，仍能做到謹慎處事，恪守其道，不亂心志。關于慎獨，《中庸》的原文是這樣論述的：

[原文]是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

[譯文]由于上述原因，品德高尚的人非常謹慎和敬畏地對待他未能看到、聽到的東西，不能因為處在隱蔽和微妙的環境里就失去理智。所以，品德高尚的人在獨處的時候也會謹慎處事。

慎獨之法是一種修身守道的高度自覺行為，“須臾不可離也”，任何時候都不能猶豫和動搖；這也是實踐和檢驗修身功夫的真諦所在。今天的社會充滿各種誘惑，作為企業經營管理者，堅持慎獨，自善其身，具有特別重要的意義。