生態語言學視域：語言與生物生態的必然統一

斯蒂芬·考利+周文娟

[摘 要]本文以格雷戈里·貝特森的心智與自然統一說為理論基礎，探索生態語言學如何將研究重點從對語篇的關注，轉向對人類和生物世界的雙向聯系，即對影響生物生態領域的語言、個體能動性和集體能動性的深切關注。人類在生命發展史上通過社會控制模式和個人生存技巧改變世界，因此，人類既是集體能動者，又是生物生態領域的生命主體。探索人類與其他生物體的雙向關系就要首先厘清科學認識的局限性。因此，生態語言學應肩負全新使命：首先要批判割裂人類與其他生物體的思維模式，其次要提升生物生態的影響力。這就需要發展一種生物思維，意識到人類生命體的發展與能量、價值以及個體的集體行為方式三者息息相關。批判話語分析也可與生物生態共存觀研究相得益彰。生態語言學完全可以聯合科學家和其他研究者，重視人類對地球生命體所承擔的重任，這與中國傳統哲學中的“天人合一”不謀而合。

[關鍵詞]分布式語言運動；生態語言學；生物符號學；認知生成主義；生態系統；格雷戈里·貝特森

“進化、人類和地球上其他生物要繼續生存，人類就必須思考世界以及自身與世界的關系：人類已經成為世界的重要組成部分，并承擔重大責任?！?/p>

——羅伊·拉帕波特（R. A. Rappaport）①

一、引言

當我們參與語言交流活動時，我們通過生態生存發展，成就人性。因此，本文中我的觀點非常明確：人類是生物生態（bio-ecology）不可或缺的一部分。當然，我們要成就獨一無二的自我，就必須依賴物質能量、身體以及生物世界的持續波動，即生物體（the living）的動態發展機制。因此，生態語言學未來可探索語言是如何塑造人類與其他生命體的雙重聯系，并從中受益無窮。然而，我本人作為地球生命體中的一分子，在探索生態語言學這一全新使命的過程中，驚奇地發現仍有諸多同仁抱著主流語言學將人類與其他生命體割裂看待的思維模式緊緊不放。

因此，要建構語言作為生物世界重要組成部分（language as part of the living world）的理念，就要具備比主流語言學傳統更開闊的視域。不要再像主流傳統那樣認為語言和話語就是自給自足、自我束縛的實體（language and discourse as autonomous or self-constrained entities），而是要思考語言和語篇如何促進生物體發展；反過來，人類生命（life）①如何塑造言語存在。用蘇內·沃克·斯特芬森（Sune Vork Steffensen）的口號來說就是：“學言則要忘語。”（“If you want to learn about language，forget about language”）②這一雄辯的口號有力地闡明了語言非現象經驗（phenomenological experience）或語詞（words）或諸如此類關系的簡化物，而是成就人類本性的基礎所在。通過語言，我們可以協調活動行為，同時與以物質實體（material entities）存在的語言形式（language form）緊密相連。語言的物質性（materialist）至關重要，如自然科學所示，某種意義上，萬事萬物的物理屬性無處不在（physics is all there is）③。因此，如果說物理屬性具有完整描述性（physics is complete）④，就不該從理論上將語言特別對待。而且生物體依賴物質能量進化，語言同樣依賴生物體發展，當然這并不是說就承認本體簡化主義（ontological reduction）了。簡單說來，因為人類世系（human lineage）發展史與文化長久不分，所以對于關心包括智人（Homo Sapiens）等物種生存的研究者而言，文化不僅改變著生命世界和生存現狀，還改變著地球上脆弱的生態系統。文化將持續影響各大生命集合體的發展進度，而這些集合體供養著部分自足（semi-autonomous）的人類能動性（human agency）。所以，語言科學不僅需要澄清語言對于話語（discourses）的促進作用，更需要挖掘語言對于人類生命世界和更廣意義上的生物生態的重要影響。

二、二分法的癥結所在

西方思想主要來源于二分法（dichotomies）：心智（mind）與身體二分，動物與環境二分，科學知識與人文知識二分，促使對待自然的世俗權勢觀產生，真是讓人匪夷所思。例如，所謂的政治團體將天氣變化歸為科學研究的權宜之計和競選“方案”，從來沒有試圖了解其中的動態機制，同時將整個星球的未來納入懲戒銀行家、罪犯和恐怖分子的討論中。如斯特芬森所見，擺脫這種世俗偏見的可行辦法之一就是遵循賈維勒托（Timo J■rvilehto）的一體觀（one system views）⑤。因此，讀者與作者一樣，生成有機物—環境系統（organism-environment system），雙方各自的認知并非取決于內在能動者（inner agency），而是作為人類在創造和構建所謂的書面符號（written sign）實體。這就好比在球賽中踢球：我們協調運動以適應限制身體活動的“物體”（things），從而導致認知產生，即產生靈活適應性行為（adaptive behavior）的活動過程與活動本身。這樣的認知是在大腦、身體和外部環境共同影響活動的情況下產生的，因此，大多數人的智力行為都來自我們與世界建立的密切關系。正如踢球要靠協調經驗判斷和腿部運動，同時還需要奔跑并觀察隊員和對手，讀寫需要我們在看、思、行中，通過閱讀書面文字而思如泉涌。在讀寫活動中，“主體經驗得以實現，心理概念只是在描述一個系統的不同方面”⑥。然而這一系統觀并非人盡皆知。這意味著我們不管是在踢球，還是創造理解文本，控制我們的行為依靠活動系統的主體（a subject who is the system in “action”）和行為活動產生的客體（an object that “emerges as a result of this action”）。這是對語言潛勢（linguistic potential）通過大腦實現觀點的質疑。因此，語言產生于有機物—環境關系發展史，從而成為一種現象。語言的過去就可以追溯到生命體，這些生物體和無機自然的進化過程已經逐漸分化開來。

這種一體觀在變革我們的概念思維方式。例如，霍夫梅耶（Hoffmeyer）認為生態科學“仍然堅守二分法傳統，因此沉浸在動植物相互作用的純理論研究中無法自拔”①。雖然“生態”一詞可以寬泛使用，但是謹慎一些還是明智的。如下所釋，一個重要的事實就是：“語言”一詞在諸如生物量（biomass）、能量波（currents of energy）、營養型（nutrient types）甚至生態系統等生態特征中很少被提及?；谪愄厣℅regory Bateson）的心智與自然統一（necessary unity of mind and nature）②論，我通過生物體所見、所聞、所聽、所觸、所感等活動以及彼此相處的方式，來追溯生命體與語言相互影響、相互制約的關系。這些活動都穿越生物體表皮（epidermis）進行。人類的情況更加復雜，因為我們居住在共享的生命世界（shared life world）或者“現實”（reality）里。要接受這一共存觀，超越傳統的二分法勢在必行。克萊門茨（Clements）和謝爾福德（Shelford）于1939年使用了“生物生態”這一術語③，但并未將非生物環境（non-living environment）或者生態位（the ecological niche）納入考量，從而顛覆了人類個體和種群的二分法。二人將生物生態定義為動植物構造的微量（microscale of “plant animal formations”）。我將這一定義拓展，認為生物生態還包括地理物理要素和其他文化要素對于古生菌（archaea）、細菌（bacteria）、真核細胞（eukaryotes）等微生物界的影響。如克萊門茨、謝爾福德二人所論，歷史發展使得大多數生命體形成一種承前啟后、循環往復的動態系統，這點至關重要。人類—有機物—環境系統在起伏發展中進行各項活動。語言使人類開始慢慢意識到，除了人類所處的生命世界，還有生物領域以及正常認知無法解釋的自然界的方方面面。

當然，對二分法的質疑并非否定多重過程（multiple processes）和機制的重要性，我們有充足的理由反對任何將語詞、規則和活動（activity）割裂對待的錯誤語言觀。這一點不僅行為主義（behaviorist）和心智主義（mentalist）思想得認真對待，基于豪根（Haugen）和韓禮德（Halliday）傳統的生態語言學同樣得謹慎思考，其原因在于：在20世紀，受行為主義和心智主義的影響，語言和語種（languages）被看作是可供使用的語言系統（language system）。這種語言觀使語言科學一籌莫展，直到有人反駁，語言才去除了自給自足語言形式（autonomous language form）的烙印。然而，語言雖然擺脫了生物機械學（biomechanics）的束縛，卻仍然錯誤地證明了“對于行為最有力的的論證仍需要在有機物內部尋找答案”④。因此，一體觀反對這一謬論。首先，既然所有生物都是有機物—環境系統，人們不得不承認光是DNA無法建立生物生態的相互聯系。雖然人類在生物圈層級（scale of biosphere）對生物生態產生影響，但畢竟人類活動微乎其微。在生物生態中，情況卻截然不同①。地球表面大面積改造并非在原始人類（hominids）出現后完成，而是在人類文化產生摧枯拉朽的作用之時。語言及其社會基礎雖然會受宇宙構成的物理化學動態機制的制約，但是對所有生物體的未來發展會產生深遠的建構作用。語言作為生物生態的一部分（language as part of bio-ecology），對于人類活動、生態系統、生態、符號圈（the semiosphere）、符號和認知位（the semiotic and cognitive niche）都會產生影響。因此，在生物生態中，語言塑造著當今的生命世界，這一點對于生存在地球上世世代代的生命體都十分重要，對于受語言機器（language machines）（如打印機、電視、電話、電腦和機器人等）以及它們的制度產物和物質產物影響的語言動態機制同樣重要。

書面文字甚至通過電腦、字母和以語言機器單一方式培養的習慣得以傳播。近年來，語言機器及其產物使用技巧對于人類組成的有機物—環境系統產生了巨大影響。隨著理論文化（theoretical culture）的興起，人工制品、語言表達、語言都對生物世界產生越來越大的影響，諸如智人等單一物種的符號位（the semiotic niche）產生了影響諸多生態系統的新的傳統和行為構建方式。那么，我們應該關注什么？生態語言學一般認定生物世界，或者如韓禮德所說的現實（reality），意義重大。但是，在對人類生命世界（life-world）和生物生態的對比當中，我們發現人類注定會超越所言傳統，不僅關注未言領域，更要在時空中關懷未能言領域。先前所理解和建構的現實實際上只是人類符號位（the human semiotic niche）的一小部分，即生物生態的滄海一粟。接下來，我將詳細論述生態語言學傳統的得與失，并勾勒出生態語言學未來的全新使命。

三、生態語言學的簡要回顧

生態語言學已致力于運用語言和生態解決各種紛繁復雜的問題。雖然菲爾追溯語言與生態的緊密聯系，但是他主要參考兩種淵源。首先是豪根發表的標志性論文《論語言的生態》（“The Ecology of Language”）②。雖然豪根當時采取心智主義的立場，但是他提出了中肯的建議，擴展了社會語言學的研究范圍。接下來在應用語言學的興盛時期，韓禮德也給予了莫大的支持。他運用系統功能語言學（systemic-functional linguistics）的框架，提出了語言特別是話語如何通過等級主義（classism）、增長主義（growthism）、物種破壞、污染等突出問題建構和解構現實的重要議題③。因此，社會語言學與話語分析聯系起來。班德格阿德（Bundsgaard）和斯特芬森對此作出積極評價，認為這樣的生態語言學逐漸具備豐富多樣的理論資源④。簡言之，生態語言學運用生命世界的話語產生概念（discursive production of the life-world），并將話語分析納入探究范圍。

這一系列的探索成果豐碩。納什（Nash）和繆爾豪斯勒（Mühlh■usler）在回顧豪根等生態語言學傳統時，認為語言學研究對象即語言會因其與生物世界的關系遠近而產生變化⑤。而亞歷山大（Alexander）和斯提布（Stibbe）則遵循韓禮德傳統，提出話語的生態分析方法（ecological analysis of discourse）可以追溯語言對于人類和其他生命形式的影響①。烏爾與（Uryu）等人則運用這一方法分析人際關系，從而排斥語言能力模式（competence model），并提倡復雜系統理論（complex systems theory）②。他們認為，在全球范圍內，人類對于所說、所寫、所想和所享日漸模糊?？紤]到語言的歷史性，人類所說總歸是對人類主體意識所言的豐富擴展。即使上述傳統和流派仁者見仁、智者見智，盡管生物生態研究饒有興趣，但是似乎無人問津。那么考慮到當前的生態危機，為什么生態語言學并未在語言科學領域站穩腳跟？顯然這需要我們回顧一下蘭徹維爾（Lechevrel）的官方說法：盡管生態語言學研究成果累累，理論基礎豐富，但是“并未統一流派、方法”（“failed to lead to a unified field of research”）③，其二元論基礎就是問題所在。雖然豪根論斷被認為是隱喻范式（metaphorical），但其話語傳統也只是將話語與生物世界聯系起來。因此，只是運用批判思維去解決所謂的社會和政治“現實”，從而解決語言如何影響文化生態的問題，絕非易事。而且，沒有一種傳統為反對過分關注階級斗爭、女權主義或者其他反資本主義話語分析的生態批評搖旗吶喊。蘭氏指出其修辭手法，因所持意識形態、政治言論以及科學服從社會的期望而忘記初心，漸行漸遠。菲爾基于語言生態非生態特征（“ecological and unecological features”）④對語篇的分類，對于以上政治潮流論（political bandwagon）的質疑似乎幫助并不大。人類社會實踐和各類事故會減少生態環境的多樣性，因此，這樣的分類未免太過草率。雖然20世紀七八十年代“生態”一詞被冠以時髦的“健康生活方式”標簽，但是它在英語母語國家的魅力早已蕩然無存。科學領域里，生態被納入非線性動態機制（nonlinear dynamics）模式化的生態系統范圍內。因此，復雜系統理論的廣泛運用，促使大量與所謂“語言”和“話語”線性單位（linear units）分析迥然不同的模式產生。

辯證語言學（dialectical linguistics）傳統致力于將宏觀社會領域與語言和話語研究聯系起來。斯特芬森認為，這一聯系可以將生態語言學的研究重點從語詞和規則轉向變體、復雜整體（complex wholes）和互動⑤。這一轉變雖然初具雛形，但是研究重點畢竟從心智轉向社會關系沖突（contradictory social relationships）的動態機制。人類種群成為群落生境（biotope），語言則可以追溯為一種共享經驗模式（a mode of sharing experience），而非信息交流。因此，這一傳統將注意力從對于行為研究的狹隘科學觀轉向社會實踐（social praxis），然而其邏輯并非建立在觀察（observations）的基礎上，而是陷入一種不可分析的物質主義（an unanalyzed materialism）。其理論弊端在于未能詳盡考察人類活動，因而具有二分法“政治性”的錯誤傾向，從而低估了人類活動和言語行為，更別提人類活動方式和深層次機理了！因此，這一傳統將生態語言學與宏觀社會領域聯系起來，就必然忽略微觀社會、情感和行為活動。生態語言學未能興盛的另一重要原因也許和這一領域的“應用”淵源（“applied” origin）密切相關：環境被看作話語課題來研究。而且從歷史角度考察的話，會發現這一領域大量的德語和丹麥語文獻（而非英語等其他語言）并不提倡對其結構主義（structuralism）和系統功能主義理論基礎的批判反思。語言和話語研究的重點也許能建立起和生命世界或者文化的聯系，但是卻未能考慮語言在建構、創造言語結構從而影響生物生態方面發揮的重要作用。這樣的研究重點聚焦于語言的社會建構（the socially constructed），對于人類感知、思考和行動的方式置若罔聞。因此，當今生態語言學家堅守20世紀的傳統觀念，將自然界與人類參與的語言活動割裂開來，恐怕注定有損于統一聯合各派殫精竭慮、但各執一詞的語言學家的盛名了。

四、生命世界：融合與超越

先前的語言學轉向（linguistic turn）和之后的后現代主義（postmodernism）都將語言與自然世界分割看待。生態語言學或如豪根傳統關注語際變體（variability of languages）和語言，或如韓禮德傳統關注生態話語分析，兩類傳統都探討語言如何構建“共享現實”（“shared reality”）和人類話語（human discourses）。在韓禮德看來，言語活動（wordings）和生物世界存在一種雙向循環關系，語言促使人類可以通過經驗構建意義（use experience in“construing”meanings）。這一觀點雖然有助于培養人類對于政治問題的關注意識，但是其構建的意義與人類實際生活中的所作、所思和所感背道而馳。同后現代思想如出一轍，我反對這一觀點，原因在于對于文本和社會識解（construals）的關注會削弱人類的生活經驗。社會現實特別是文化傳統的歷史根基深厚，如果我們只關注語言社會層面，就無法實現價值，這會掩藏生物生態中的重大發展事件。對于生物體而言，話語和主體經驗的作用依賴于他人以及世界的直接經驗（direct experience）。人類作為有機物—環境系統，通過協調身體活動，使用工具、人工制品以及包括語言在內的社會建構衍生物，獲得新知。與社會識解和宏觀現實相比，經驗和自然資源浩如煙海。的確，后現代主義、結構主義和后結構主義（post-structuralism）的反對者們又容易陷入二分化思想的困難處境，將形式與功能割裂，將本質主義（essentialism）和后現代主義割裂。這些抽象論不僅無法帶來精彩激烈的唇槍舌劍，也會使得理論家們固步自封、停滯不前。更令人瞠目結舌的是，生態語言學領域竟然對生物生態相關術語和學術討論鮮有涉及；而且受心智主義傳統影響，心智漸漸被看作是話語建構活動以及語言學習、習得的產物。要強調語言的作用，就要重視貝特森心智與自然必然統一的妙論。

即使無暇審視生物圈的進化過程，也應意識到生物變化非線性（non-linear）的至關重要性。這不僅是生物世界的顯著特征，而且如皮爾斯（Pierce）所述，人類行為習慣的養成也會增加復雜性①。物理學比生物物理學（biophysics）更加簡明；同理，人類語言活動也許遠比蜜蜂、魚類甚至野狼的信號發射更加復雜。顯然，即使構造相對簡單的脊椎動物（vertebrates，如魚類）通過有機記憶（organic memory）應對環境，而且一旦學習活動開始發揮作用，生物譜系（lineages）也就逐漸開始感知外部事件、情景和經歷。然而，如果傳統觀念將意義從言語識解（verbal construals）角度界定，上述復雜性將蕩然無存。有機記憶具有重構性，我們通過互動形成對于外部世界的感知，但即使這樣的不爭事實也會被忽略。人類不僅對此心存期望，而且會通過人類互動發展史和悠久的歷史傳統來改變未來行為。但是，生態語言學家對于字里行間的過分關注，通常忽視了情感動態機制（expressive dynamics）對于上述豐富歷史資源的決定作用。雖然認可考古學等舊有知識，但是對諸如進化、發展和自然界等方面的內容漠不關心，其研究重點都與當今語言學主流息息相關。例如，盡管菲爾等生態語言學家偶然提起拉夫洛克（Lovelock）的“蓋亞假說”（Gaia Hypothesis），但是很少有人強調，最復雜的獨立系統就是霍夫梅耶（Hoffmeyer）所說的符號圈（semiosphere）①，即我一再強調的生物生態。的確，從更廣闊的層次來看，人類及文化現實微乎其微。因此，我們要理解語言與生物生態的雙重聯系，就會面臨新問題。但是很有必要首先看看生態語言學家是如何定義語言的，他們的界定通常因循守舊。馬克·加納（Mark Garner）指出，大多數生態語言學家的語言觀都像豪根和韓禮德一樣，接納語言學自古希臘發端以來的主要基礎理論假設。特別是如下對于語言的定義已經約定俗成了：“人類語言是人類特有的、受規則支配的、與他人行為無關的現象?！雹谡Z言與行為分離，形式與運動分離。據此，理論家們重系統、輕使用，因而語言在大腦或身體內部或者外部定位化（localized）。這樣的雙重系統觀（two-system views）將語言與其產生影響的外部世界割裂開來。因此，在西方思維傳統中，語言成為實現本質指稱功能（essential referential function）的工具，而非經驗的一部分，如同人造符號一樣與經驗相互獨立。這樣的語言觀受到羅伊·哈里斯（Roy Harris）的堅決抵制。哈里斯恰如其分地將其定義為語言割裂觀（segragational views）并提出質疑，認為語言具有即時流變性（language is made up on the fly）。按照哈里斯的觀點，語言割裂觀對于規則和語言單位的迷信是對塑造語言之流（language flow）的人類活動的偏頗論斷。雖然語言可以被描述為語言結構，但是人類畢竟不是語言機器（language machines）③。在語言與諸如摩爾斯電碼（Morse）等符號的對比研究中，人們達成新共識，即語言是以實時動態機制（real-time dynamics）為基礎的。但是我想先強調符號模式（code models）在美國描寫主義傳統（American descriptivist traditions）中的主導地位。因此，諸如李奧納多·布龍菲爾德（Leonard Bloomfield）和齊利格·哈里斯（Zelig Harris）等語言學家所言，語言由言語行為（utterance-types）和部分（parts）（或者形式）兩部分組成。據此，它們與意義分離，成為類似于計算機輸出的產物。公共語言成為語言運用（performance），而語言能力（competence）則歸為產生無限形式字符串（an infinite set of formal strings）的系統。語言就像程序輸出符號，成為程序設計的產物，即普遍語法（Universal Grammar）。語言運用依賴所謂公認的規則管轄的心理媒介的運作機制，這樣的無稽之談使得語言運用被忽略不計。語言具有自治性，獨立于行為、環境和個人歷史之外。語言認知結構具有生物有機性，所以語法以心智為基礎發展。照此邏輯，可以假設生物集合體特征與個人語言潛勢（如語言編程）之間存在的相互影響。如同宗教意義上的自由意志蒙上了溫和薩丕爾—沃爾夫主義（Sapir-Whorfism）的面紗?；蛘邠Q種說法，由話語建構的現實看起來成為經驗的替代品。上述觀點眾人皆知，但無人質疑。所以，語言符號像似觀的潛在危險在加納對于豪根語言生態觀的妙評中一覽無余。他對豪根“語言與其所處的環境的互動”（“the interaction”between a language and its environemnt）這一定義大惑不解。

豪根執著于主流語言學，特別是美國描寫主義傳統，忽略了語言的可觀察現象（observables），即語言的物質性（materiality），將語種（languages）凌駕于語言行為之上。加納認為豪根重系統、輕活動，并且認為語言系統“與自然世界有某種類比存在”（“some sort of analogy with the natural world”）①。雖然這一類比具有隱喻性，但是加納反對豪根所謂的語言與社會文化環境“互動”的含糊其辭。如果語言真與社會文化環境存在某種互動，那也是通過生命體的活動實現的。加納堅信，人們對于活動的淺嘗輒止，勢必為語言符號觀付出沉重的代價。而且，如前所示，人類活動的重要性也動搖了語言心智（或者大腦）表征論（language is represented in the mind/brain）的權威地位。然而在20世紀70年代，豪根并沒有這樣居安思危的意識，他始終認為語言真正的環境是將語言當作符號使用的人類社會。語言只存在于語言使用者的心智中，而且語言只有通過語言使用者與自然和社會發生聯系，才能得以運作。

在豪根的雙重系統觀中，人類個體通過具有環境特征的語言符號相互聯系。總而言之，這樣的生態話語將自然與文化對立。豪根并未受有機物—環境系統觀的啟發，而是追隨索緒爾（Saussure）和喬姆斯基（Chomsky），將語言歸為語言系統的“使用”，并運用語言生態的類比，將生態語言學的研究對象定義為“任何特定語言與其環境的互動”（“the study of interactions between any given language and its environment”）②。因此，語言系統，或如豪根所說的特定語言，與人類活動分割開來。由此可以推斷，語言的動態機制和物質性無足輕重。豪根為支持這種符號觀，認為語言“存在于人類共同的行為活動中，但是以潛勢形式存在于人類心智中；這一潛勢可看作是提供人類行動可能性的物體”（“in action like all behaviour， but it exists in the mind as a potential，which can be treated as a thing，a thing that implies the possibility of action”）③。所以，語言具有程序性（program-like）。然而，諸如寫作等語言運用屬于外部活動，語言類似生物體。像人類身體等語言媒介對于人類社會等外部環境的確產生影響。加納認為，語言的心理屬性（據說存在于人的腦顱中）影響“人類對于自我和世界的感知、人腦中語言之間的互動和說話者對于語言信念的態度”④。相反地，語言的社會屬性與言語社團（speech community）中使用的語言相關，即“語言使用的環境及其原因，以及言語社區中說話者的社會行為模式”⑤。豪根認為，語言與言語社團之間存在一種實質關系，而非隱喻關系。加納認為這種論斷存在概念缺陷，會削弱語言真正的生態性：一方面，語言是作為有機物的隱喻實體（a metaphorical entity）；另一方面，語言又是文字實體（a literal entity），即所謂的環境。那么，第三要素——互動的本體論實體（ontological status）又是什么？如果互動僅是一種文本過程（a literal process），那么又該如何描述語言作為有機物的隱喻實體和真正的環境實體的互動？語言與社會互動過程中具體會發生什么事情？這一互動的具體運作機制又是怎樣的？如果直接展示言語社區的相關特征（如社區歷史、社群、人口、文化價值、宗教等）對語言使用的影響，那么這樣的影響是雙向的嗎，是生態的嗎？如果生態語言學的研究對象那么容易界定，那么這些問題就顯得吹毛求疵了。然而實際情況遠非如此。這一概念缺陷使得語言生態止步于閃爍其詞，而非自成一體，令人信服。

雖然蘭徹維爾認為豪根較有見地，但是加納的反對者也只是以類似于互動和多樣性等原理進行反駁，甚至斯特芬森納入賈維勒托的一體化系統觀，但是沒有考量語言對于經驗和人類生命體的建構和穩定作用①。雖然海德格爾（Heidegger）對于這一觀點提出了最著名的質疑②，但是主流觀點按部就班地將以上重要議題排除在外。然而，生態語言學如果不對語言如何影響人類行為活動以及人類如何進行言語活動等問題深思熟慮的話，要想長遠發展就是紙上談兵。因此，領會基于美國描寫主義主流語詞模式（“words and rules”models）建立的各語言學流派所帶來的挑戰，就顯得舉足輕重。這樣的領會不僅對諸如豪根和韓禮德等傳統模式提出質疑，同時對其他對話和話語模式表示疑惑；對于語言大腦模式論同樣心存疑慮。這些雙重系統觀將語言世界和自然世界割裂對待。接下來，我將論述反對語言系統大腦定位論（language systems come to be localized in the brain）的理由。

五、語言能力模式及其弊端

有些生態語言學家雖然運用語言雙重系統模式，但是對當今主流語言學的相關假設提出了挑戰和質疑。邦（Bang）和多爾（D■■r）反對主流語言學對于客觀數據的中立研究（neutral investigation of objective data），運用辯證理論（dialectical theory）說服人們改變對人類行為活動的看法③。然而，他們沒有對心智主義或者語言形式簡化論（reduction of language to form）提出質疑，而是批判喬姆斯基經典著作中的價值中立（value-free assumptions）假設。雖然豪根假定人類個體使用社區語言系統，邦和多爾卻在個體性中（individuality）描述語言多樣性。其中，每一個能動者都是相對靜止的子整體（a holon），對“包含結構順序文本”（a structured sequence of texts）的環境進行回應。人類不是對外部刺激或者輸入信息作出反應，而是對建立辯證關系的情景作出回應，并且都可以通過語義矩陣（semantic matrix）進行描述。矩陣蘊含的辯證邏輯（dialectics）就將社會意義、社會輸入、個人意義和個人象征（personal signification）聯系起來。每一個要素都與人類行動割裂開來，而個體性已經存在于可被感知的情景中。因此，邦和多爾堅持認為語言是無法定位的，這值得贊許。然而考慮到他們的宏觀社會研究興趣，他們仍然保有語言與非語言（non-language）的二分法傾向，而忽略了即使在生物界，諸如細菌等簡單生物的自發活動也可感知。因此，二人雖然恰如其分地強調諸如相互聯系、相互依賴等理念，并反對語言機器等舊有概念，但是仍將語言理解為“話語體系”，而沒有把語言與物理學、生物學和生活經驗聯系起來。由于未重視語言的微觀社會和情感因素，人類身體在語言本體論（linguistic ontology）中就會失語。因此，二人與豪根互動模式的共同失敗之處在于：沒有展示人類生命體如何進行言語活動，并與宏觀社會世界互動。喬姆斯基經典模式假定規則管束的大腦對于語言了如指掌，這就意味著規則管束的人類行為受大腦對人類解碼活動的驅使。雖然這種內在意愿論（internalist view of intentions）通過符號處理模式進行建構，但是跟所有的心智主義觀如出一轍。原則上，大批神經網絡都可表述語言結構。因此，烏爾與等人反對此種觀點，并根據現象學分析多文化話語（multicultural discourse），令人印象深刻。分析得出的結論與巴特勒（Butler）的觀點一致，即“語言的歷史性完全超越了生命主體歷史”（“the historicity of language exceeds in all directions the history” of the speaking subject”）①。因此，在宏觀社會層面，他們否認人類言語和意義活動受心智支配，然而他們也沒有提及人類作為生物體如何依賴言語活動成為生命主體。但是，這一部分提到的諸多后人研究，的確顯示了人們對于蔓延并阻礙生態語言學發展的傳統互動和現實觀的重大轉變，提供了社會和語言學理據，從而質疑語言甚至可以定位并事先感知（languages can even be localized or“known”）的空論。斯特芬森的近期研究指出，這與認知科學的第三次浪潮（third wave cognitive science）前后一致②。他指出，認知遠不能簡化為心理過程，而是通過生物系統生成與世界的諸多聯系，因此具有嵌入性（embedded）和情景性（situated）。里昂（Lyon）的生源（biogenic）觀認為，心智主義本質上具有人類中心主義傾向③。換句話說，豪根認為語言“存在于集體行為的活動中”（appears in action like all behavior）④，這是無可非議的；然而我認為，他的錯誤之處在于將語言潛勢歸因于心智。事實上，有機物—環境系統也包含豪根所說的活動可能性（possibility of action）。人類與過去塑造的情景協調，向前發展。因此，語言能力模式錯誤地將語言與非語言對立看待，心智和身體割裂開來，社會現實和變化宇宙一分為二。更糟的是，這種錯誤論不僅在假定語言由內部規則和心理表征解釋的心智主義模式中屢見不鮮，更在其行為主義先驅的論述中覓得蹤跡。這種對待自然的雙重系統觀，假設生物世界和人類生命體存在天壤之別。現在來看看如何重塑這些領域的統一。

六、語言與生物生態的統一

（一）非定位原理（The principle of non-localizability）

如果物理學具有完整描述性，我們肯定反對“物質世界”的經典論斷。雖然宏觀現實由客體和事件構成，但這些都是以人類觀察為前提的。它們都是基于生物世界的生理建構物，并非自然過程本身。自然通過其動態機制，超越感知，蔓延于整個宇宙。因此，人類生命世界如奧斯丁（Austin）所說，并非外部存在并可通過干巴巴的并不大的貨物獲?、?。同樣，語言也并非由制定規則的語言單位或者系統構成。雖然非定位觀（non-local views）在亞原子物理學（subatomic physics）領域頗受推崇，但現如今只是剛剛為人們所獲悉。如果結構現實主義（structural realism）最為人們所熟知，那么許多人都認可過程本體論（a process ontology）。然而馬克·比克哈德（Mark Bickhard）等人⑥認為，對于西方傳統最成功的質疑來源于懷特海德（Whitehead）的論斷：

17世紀，伊奧尼亞思想家提出了“自然由什么構成”這一古老命題，回答大多數是物品、物質或者材料。不管是什么樣的名字，如果以更加現代的觀點來看，自然具備時空簡單定位屬性。時空最普通的特征就是物質在時間上、空間上、時空上所具有的現時性。這種現時性具有完全確定性，不需要借助其他時空區域加以解釋。①

心智主義者將語種及其部分置于簡單位置（simple location）。豪根認為，語言系統存在于人腦中，或者具有神秘色彩的“語言使用者的心智”（“the mind of a user”）中。經典認知科學理論假設人腦內部存在一種依賴中央處理單位的“封閉”模塊。據說這個模塊生成并處理輸入與輸出：將處理器與非現時物（the not-here）區分；引申開來，將語言系統與外部世界區分開來。雖然人們都認為大腦實際上不是那樣運作的，麥凱恩（Makkai）稱之為“生成語言學的旁門把戲”（the crooked game of generative linguistics）②，但是其他觀點尚未得到人們的認可。要是對語言符號觀提出質疑，就會被認為是沒有真正了解主流語言學在關注外部語言（E-language）方面獲得的進展。斯特芬森和考利對此觀點提出質疑，認為任何狀態或者過程都無法“占據”特定的時空區域。一些過程此時較為密集，然而在彼時其密集度就會無限降低③。這一物體基本原理同樣適用于語言。如果語言潛勢統一個人和集合體的歷史發展進程，那么這種潛勢勢必侵入某種時空位置（space-time localization）。雖然說只要紙張或者屏幕存在，書面文字也會持久存在，但是文字想表達的思想卻沒有具體位置，所述內容的密度會因讀者而異，也會因某位讀者的閱讀時間而異。所以，如果表述內容在此時重復出現，其形式也會變化，那么給客觀物體指派內在邊界（inviolable boundaries）是方法論上的錯誤。斯特芬森和考利認為，非定位物是無法實現定位化（the non-local can not be localized），這就取得了認識論上的進展（an epistemological move）。非定位原理（the principle of non-localizability）為語言與人造媒介和書面文字的對比提供了理論支持。語言遠非傳統意義上的物理形狀或數碼符號，而是依賴運用不同時間區域的模式。一旦這一點得到認可，相關理論就可以擺脫加納所反對的各種傳統觀念的束縛。拓展開來，語言生態不再依賴前人漏洞百出的互動領域里心智建立事件的運行機制；相反，人類成為與生物物理世界共同運作的生命體。語言成為人類活動的本質所在，從而成為生物生態的一部分：隨著有機物—環境系統與言語活動（languaging）而產生。語言不再簡化為形式，而是具有物質性或者動態機制，馬圖拉諾（Maturana）稱之為“雙重結構”（structural coupling）④。

（二）知識的新飛躍

盡管人們各持己見，但是一致認為語言形式觀（form-based views of language）阻礙了生態語言學的統一發展。加納認為，語言作為一種生態現象（an ecological phenomenon），使人類能夠聯合日?；顒?，遵循規則和技巧周而復始地實現價值①。亞歷山大和斯提布強調，包括地質力學周期（geo-mechanical circles）和大氣層的“文本生態”（literal ecology），是生態話語分析和“維持生命關系”（“life sustaining relationship”）的核心內容②。而且多爾和祖伊諾（Zuino）使用隱喻，舉例證明外部世界如何在集合領域（collective domain）影響人類與非人類的“自然文化”（Nature Culture）③的統一。因此，生態語言學不再僅局限于運用社會語言學方法將少數民族語言（minority languages）、邊緣群體（marginalized groups）等議題跟有關人類與生物體關系的研究聯系起來考量。斯特芬森和菲爾在其生態語言學文獻回顧中將上述流派劃分為語言的符號生態（symbolic ecology）、自然生態（natural ecology）和社會文化生態（socio-cultural ecology）④。二人將前人研究比作慢慢延伸的無地之島：否認語言規則、意義、價值的符號簡化論，而將其歸為有機物—環境關系。加納的生態觀（ecological philosophy）則認為，語言超越規則論，向非語言動態方向（non-linguistic dynamics）發展。斯特芬森、菲爾二人則認為，語言就像陸地無限生長的紅樹林，向維持生命的基本條件方向靠攏。芬克（Finke）則認為這一領域即將實現知識的新飛躍⑤。

統一的生態語言科學就此會連接語言的自然、符號、社會文化和認知生態（cognitive ecology）。像紅樹林一樣，新的統一學科會呈現如下新研究領域：（1）研究作為個體、群體、種群和物種層級的人類通過過程和活動，利用環境創建、擴展并延伸意義充盈的生態，維系人類的存在軌跡；（2）研究此類過程和活動在生物性、社會性和生態系統性方面存在的局限性，即人類和非人類生物在各層級和諧健康共處的運載能力⑥。

這一統一研究方法強調，不僅語言和話語，過程和活動也同樣統一人類生命世界和生物體。這一舉措不再將語言追溯到自動性（automaticities）和能力（competencies），而是更多地關注塑造人類言語活動及其產物在不同層級產生的影響等重大議題。歷史上人類擴展生態（human“extended ecology”）遮掩了更多意義充盈的活動模式的基本形式。雖然語言以生命感知的直接經驗為基礎，但是來源于運用某一特定歷史（a local history）資源的學習。因此，斯特芬森、菲爾二人參考吉布森（Gibson）的研究⑦，強調有機物并不存在于生物世界“內部”。然而，令人匪夷所思的是，二人雖然認可一體化系統觀，卻對意愿行動（willful action）、記憶的建構作用（the constructive role of memory）、推理（abduction）以及科技、制度和語言過濾器（linguistic filters）等要素對于人類行動的影響只字未提。因此，我轉而強調生物生態領域中人類言語活動對于其主客二體性產生的影響。我聚焦生物系統的整體性，強調人類譜系在生物生態中的作用。然而如多爾和祖伊諾正論所示，外部世界也同樣影響人類。因此，人們如果將人類個體看作是整個生物譜系的一部分，就可以擺脫文本和話語的束縛，看到與地球物理疆土、人類文化、社會制度、科技以及最重要的直接經驗密切相關的廣闊歷史畫卷。

另外，斯特芬森、菲爾二人提到了生態語言科學的可持續發展，他們建議應該探討人類過程和活動的局限性。既然從原則上來說，并未有前人的研究涉及此類局限性，那么這一提議就意義重大。生態語言學必須超越生態系統科學乃至科學知識的局限。那么到底該如何做呢？二人參考賈勒斯托的研究理論，建議從微觀機制（putative mechanisms）轉向可觀察結果。他們沒有考慮層級和軌跡等概念如何界定，以及結果如果監測，而是關注易觀察物（the readily observable）。然而這樣的研究重點沒有考慮到生態危機的關鍵因素。因此，我建議運用生成主義（enaction）①、生物符號學（biosemiotics）②等領域的概念來探討物種和生態系統的關系。然而，明察秋毫的芬克反對使用科學邏輯與生態邏輯互補的研究范式（paradigm）③。即使對于認知生態的關注可以幫助人們認識到科學的局限性，但是要理解人類活動對于瞬息萬變的生物生態的多層級過程的影響，還需要作更多努力。因此，上述轉變雖然引導人們開始超越主流科學，但是斯特芬森、菲爾二人的提議可謂只是蜻蜓點水。

芬克以科學哲學的視角，將文化、語種和科學看作心智生態（ecologies of mind）的關鍵所在。他同貝特森一樣強調我們依賴科學實踐、假設和方法，同時塑造所思所行。他同時強調，這樣的選擇同時伴隨著大量的浪費揮霍。雖然生態語言學日益興盛，但是主流語言學的影響會使得統一議程化為泡沫。因此，他也同樣反對以進步（process）為主旋律的所謂科學研究范式。雖然我認為這樣的范式取向只是分析方法（或者研究對象）上無足輕重的變化④，但芬克針砭時弊地指出：任何所謂的“研究范式”都會重權勢、輕真理。顯然，人們對于任何真理的篤信都不可能建立在已知知識的基礎上。那么，生態語言學如何開展研究呢？芬克認為，縱然科學范式無與倫比，人們必須疑今察古、冷眼靜看、百家爭鳴，應該密切關注隨時間變化而影響真理選擇的價值取向。而且芬克發現了“語言阻礙科學思考”盲目論在學界蔓延。因此，除了參考貝特森的研究，他引用洪堡特（Humboldt）的觀點，將語言研究與德國傳統的世界觀（a world view）聯系起來，并據此提出了新的語法和句法觀。但是，這樣的語法和句法觀將語言與生物體割裂，仍然延續以語言結構分析為基礎的雙重系統觀。因此，為了避免再次陷入這樣的二分法，我遵循貝特森的理論，一方面探討自然原理如何維持人類生命世界，另一方面探討文化如何運用生物世界原則。我們雖然受語言的局限進行讀寫活動，但是自然的邊界要大得多。語言依賴生物系統的適應能力（adaptive capabilities），特別是人類推理能力。要想理解這一點，我們需要一種生態邏輯思維（eco-logic），因為人類言語、作曲、冥想甚至游泳等活動都需要實踐和推理。有機物、社會和生態系統雖然總受客觀條件的限制，但是仍然依賴語言和語種發展。因此，可以探索語言如何改變人類世界以及生物生態方面存在的局限性。所以，對于語言的探索，遠比先前有關命題真值（the true value of propositions）的唇槍舌劍更加意義非凡。當然這一點還鮮為人知：人類在說話、打獵、做飯、備戰時進行言語活動，讀經、逗狗、做夢或者使用語言機器時同樣如此。的確，計算機的廣泛使用使得符號語言賦予社會系統全新權威。因此，我們的挑戰在于如何發展一種生態思維，理解這樣的語言多樣性如何影響人類世界和生物體。對于語言與生態的雙重聯系探究，賦予了生態語言學全新的使命。

七、生態語言學的全新使命

很容易高估語言和個人經驗的權利。雖然人類世界（或者社會現實）紛繁復雜，但是它們只是限制人類所思、所感、所想。人類同時依賴與語言、科技和文化相關的自然直接經驗。這些因素共同作用，一方面穩定人類世界，另外一方面影響甚至破壞生態系統。心智和自然的統一如履薄冰。然而，芬克寧愿將科學與文化看作是通過語言塑造世界觀的生態系統，也不像貝特森那樣關注意義和理解是如何通過推理能力增加而產生的。他的確忽略了馬圖拉諾、派提（Pattee）①、霍夫梅耶、巴比利（Barbieri）②、斯圖亞特（Stewart）等人重視的生物體與非生物體之間的對比差異。這些學者同貝特森一樣，認同自然界法則是無法闡明生物體的多變性的。因此，我堅稱無生命物與生物體的能量關系應納入語言與生物生態關系研究的核心議題。

貝特森對此莫衷一是。他遵循控制論傳統（cybernetics），選取因差生異（differences that makes differences）的認識論視角，將未知與身體區分，譜系和控制區分，人工制品與物質能量區分。這樣，人類活動和文化成為他所說的“生物創造體”（creatura）的一部分，其沉重代價就是忽視了生物能源（bio-energetic）和生命起源。對此，我不以為然。我強調生物生態依賴地球物理和其他非生物系統，即維持古生菌、細菌、真核細胞的陸地資源。雖然貝特森強調天淵之別關系重大，但是我更加看重人類作為能動者的雙向聯系可以突破限制、改變生態系統、轉變觀念。假設人類譜系遭遇客觀限制，他們可以借助生物能量帶來的啟示進行推理，并排除困難。人類將推理與功能信息使用聯合起來，就達到了自然自我設計的效果。生物生態甚至會帶來真正的奇思妙想。經過二十億年原核生物（prokaryote life）進化，DNA縱向傳遞和真核細胞多樣性（eukaryotic diversity）的共同演化，改變了地球的生物能量。之后人類感知發展，人類物種、火種和能量的運用成為人類集體文化體系的重要組成部分。原始人類通過語言和文化培養信念，運用書面文字、宗教禮儀，并發明了語言機器。這些都為分享觀念、明確表達、實施過程、運用符號、建立邏輯，從而擴展直接經驗，提供了無限的可能性。在這點上，生物生態充分運用人類制度、經驗、行動和語言。當人類實現重構時，又獲得了使用公式、規則和重構生物生態的新方法。

生態系統研究具有科學性，試圖通過觀察者中立（observer neutral）的角度進行研究，但是生物生態領域為人類行動和觀察留有余地。人們可以研究亞歷山大和斯提布所說的文本生態如何依賴數據，選擇和操縱模式、機器和數值。在研究中不要再強調對應關系，而是轉向文化媒介問題（culturally mediated concerns）。這就賦予人類現象學（human phenomenology）重要性，或者言語使用如何塑造物體、事件和個人。雖然諸如黑猩猩和狼等物種會進行交流活動，但是它們沒有言語活動能力以及實踐、科技、制度和人工產品等現實條件。如本文開篇拉帕波特題詞所示，人類擁有操控生物生態的超凡力。語言符號模式（即語言如何轉變集體權勢、能動者以及生物世界）顯然對此一無所知，這就造成了理解上的鴻溝。因此，關于制度、技巧和科技如何影響人類權勢的研究粗具雛形，相關理論應運而生，例如擴展心智研究（extended minds）①、超越心智的大腦研究（cognition beyond the brain）②以及行動者網絡體系理論（actor network）③等。在考古學領域，馬拉弗瑞斯（Malafouris）④將人類認知追溯到物質活動史（a history of material engagement）。人類與非人類生物輔助協調活動從而改造世界。根據假設，經濟危機可能由對經濟模式的過分依賴引起。如果那樣的話，毫無疑問，人類制度、科技以及技巧都會對未來發展產生深遠的影響。

既然語言能讓人們調和彼此和社會秩序，嬰兒就成為文化世界的人。甚至在狩獵社會，社會群體開創宗教儀式和賦予社會靈活性的言語方式。而且唐納德（Donald）指出，文稿擴展人性潛力（human potential）⑤。在中國、印度和希臘，理論文化開創了科技以及哈里斯所說的“自聲門寫作”（“autoglottic” writing）⑥。隨著電子系統納入語言，我們發明了一系列五花八門的語言機器。雖然語言的劇變在公共世界產生，但是現代世界仍然通過身體動態創建并重造語言符號。很簡單，語言兼具動態性和符號性，或者物質性和虛擬性。如斯特芬森、菲爾二人所釋，要厘清知識的局限性，就要關注人類問題和價值。人們能超越集體觀，建立藝術美感和社會理性。如周文娟所論⑦，生態語言學也可以依照中國文化傳統，通過和諧觀（Harmony）統一各派傳統，即語言的四大生態。要實現統一，就要探討生物生態、人類譜系和語言的雙向聯系。期待生態語言學可以發展為系統生命科學（systems “life science”）的成員，并促進以提高人類生物生態共存觀（bio-ecological awareness）為目標的社會運動的積極變革。

（一）科學與生物生態共存觀

非定位原理將語言、歷史以及人類感知理解方式融合，它對“語言的實體和程序反應論”（language is said to correspond to entities and procedures）提出了質疑。人類、結構和認知三者共同改變世界。雖然在某種程度上，自然規則穩定自然發展，但是生命體通過雙向聯系恢復自身活力。拉圖爾（Latour）認為，中介物（mediators）聯系人類和非人類行動體（nonhuman actants）⑧。雖然他提出的多層級變化假說有一定幫助，但是這些假說無法預測有機物、社會和生態系統的局限性。既然對生物生態局限性所知甚少，那么預測環境破壞、復原以及生態系統進化更是難上加難。只要關注科學范式的局限性，對科學研究的高談闊論便可不攻自破。因此，生態語言學家可與那些以新達爾文論（neo-Darwinian claims）意識形態和生物理論基礎的研究者合作，他們對生物生態基因論提出了質疑。這樣的合作就向認知、生物、社會和生態系統科學兼備的生命科學（life science）發展邁進了一步。然而，將進化歸為機械分析，顯然是以語言與自然的一致建立框架為前提的。但是如果被感知的身體運動是語言一部分，那么重復性句型就隨著人們適應文化限制而產生。據此，甚至語言理論都可能影響生物生態。例如，人們對生物學核心教條的信仰，改變了人類世界的研究資助和社會實踐，幫助基因操控，實現政治認可。辯論幾乎完全關注縱向基因傳遞（vertical DNA transmission），而忽略生物生態影響。簡單說來，生態語言學家可以批判地看待社會與科學，首先要思考第一秩序（first-order）和第二秩序（second-order）因素如何影響個體、種群以及生物生態。實際上，當我們進行言語活動時，我們獲得管理、評估甚至尋求改變的技巧。但是，我們同樣要說服人類承擔地球生命體未來發展的重任。

雖然人類認知具有科學成分，但是大部分依賴媒體、故事，甚至貌似不言自明的事物。因此，人類可以通過培養生物生態共存觀而獲益匪淺。故事、小說和新媒體都會影響人類能動者、社會群體和種群。人們大多考慮話語對于人類產生的影響，然而生物生態的重大轉向則表明，隨著媒體變化，人類能動者也會發生變化。生物生態共存觀考慮到媒介體驗的獨特魅力，可以從城市推廣到鄉村，這對于科學、語言和非語言媒介以及日常生活有諸多啟示。最后，要擺脫科學觀念的束縛，人們可以尋求促進直接經驗的方法。雖然西方社會偏愛科學研究，但以上轉變畢竟是鳳毛麟角。因此，承認生物生態的立場，也可以通過美學和價值實現，或者學會與自然相處，例如園中閱讀詩歌或者嘗試心智訓練。

（二）和諧觀與環境危機

生態語言學因其對于人類生命世界、考古菌、細菌和其他真核細菌的雙向聯系產生的影響而大有潛力。因此，語言意義可以追溯到直接經驗。這樣的話，就增加了語言物質性和集合體對于個體所知、所感和所想作用的分量。這并非將語言簡化為形式，而是文化適應的自然（encultured nature）隨著人類與生物生態的互動發展壯大的必然結果。因此，直接經驗影響人類譜系發展以及雙方的共同理解。要拓展斯特芬森、菲爾二人所說的生態語言學“群島”，就要超越話語的生態分析。生態語言學要更重視存活物種間的生命意義（lived meaning），從而建立一種通過語言改造人性和生物領域的生態思維。

斯特芬森、菲爾二人確信自然具有非定位性（nature is non-localizable）。生物系統依賴未在場物（the absent），并通過突破相鄰存在物限制來重憶過去及其譜系。這同樣適用于文化：制度、技巧、語種以及實踐形成的生物體力量和言語存在（languaging beings）。甚至人類感知的言語活動都為心智和自然的統一提供了例證：當人們快速瀏覽屏幕或紙張時，它們激發或直接或模糊的記憶、重讀活動，甚至推理。的確，活生生的讀者聯系著人類譜系和歷史的穩定力量以及激發文化記憶的技巧，這些因素一起影響未來發展。例如，當人們作標記時，通過重新描述所見和所想來創造新事物，同時口中默默有詞?！巴瑯印被蛘呦嚓P言語就可擴展所見，從而重新引導思想。這些言語活動和所記要點開拓了新思路，最終幫助讀者決定是否與生物生態同呼吸、共命運。

我已經勾勒了三大傳統下生態語言學科的全新使命：首先，人們可以質疑科學研究范式，從而提升生物生態的影響力。在同生態系統科學觀對比后，人們可以探討個人、群體與言語活動、現象經驗（phenomenological experience）、生物能量使用方式之間的聯系。貝特森和芬克一致認為這需要所有形式的知識生成價值。其次，如斯特芬森、菲爾二人所論，科學研究在原則上缺乏對變化活動和過程如何影響生態系統的預測，更別提生物生態了。因此，演化發育生物學（evo-devo）、生物符號學、生成主義、激進建構主義（radical constructivism）可以幫助科學理解生物體。第三，人文學科在價值（axiology）和美學（aesthetics）方面應發揮重要作用。需要再次強調的是，應把握貝特森思想的精髓，因為人類的認知連接自然適應（adaptiveness of nature）和心智推理（abductive nature of mind）。我們可以進一步探討語言是如何擴展直接經驗的。拉帕波特認為：首先，感知人類是自然的一部分，遠比感知自我的視野更加廣闊；其次，需要借助掌握并拓展同一性（sameness）或者結構。雖然拉氏強調其宗教性、儀式性和人文性，但是生物功能性（biological functionality）在于其直接意義（direct meaning），隨人類集合體維持或者破壞他們與世界的關系，從而形成美學價值和其他價值。

生物生態共存觀通過與生物生態結合，將人類置于全新的文化適應的自然中。因此，人性不再固定于大腦、身體或者基因，而是通過至少上百萬年人類文化發展中的生物譜系產生。然而，除非宗教經驗是間接的，我們雖然使用文化遺產的豐富資源，但是依賴與外部世界的直接聯系以及與生命體的具身聯系（embodied contact）。因此，培養生物生態共存觀，傳統價值和技巧與美學和科學等量齊觀。雖然科學需要推陳出新，但過去賦予所有認知靈活性?？紤]到語言和文化的多層級性，探索系統如何經過選擇進化和淘汰，思考生命如何受適應影響并促進其發展，就顯得至關重要。最后，人們可以尋求建立在新生態思維基礎上的即時系統真理（a temporary systemic truth），甚至可以從中國古代“天人合一”的和諧觀（Chinese view of harmony between heaven and earth）入手。如果上述觀點可在人類決策中發揮核心重要作用，我們便有幸在真核生命體消失殆盡前停止對生物生態的破壞。