把侗族大歌帶入大課堂

覃佳瑾

（三江侗族自治縣非遺中心，廣西三江 545500）

1 侗族大歌是侗族文化綜合體

侗族人民在長期的社會發(fā)展過程中，不僅創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)文化，也創(chuàng)造了瑰麗的精神文化。侗族大歌就是其中的一種。侗族人民通過參與侗族大歌展演，來習得并踐行侗家風俗，同時，侗族大歌的歌詞也包羅萬象地再現(xiàn)了侗族的歷史傳統(tǒng)和現(xiàn)實生活，所以，侗族大歌亦被稱為是侗家的“百科全書”。侗族大歌是侗人復(fù)雜歌謠體系中的一種，它是一種"眾低獨高"的音樂，必須由三人以上來進行演唱。多聲部、無指揮、無伴奏是其主要特點。侗族大歌在侗語俗稱“嘎老”[al laox]或“嘎瑪”[al mags]。[al]可以準確翻譯為漢語“歌”，[mags]和[laox]則是近義形容詞，在侗語中通常作“大”或“老”之用。因此在20世紀50年代的采訪中，漢族學者遵循名從主人的原則將這類歌謠翻譯為——“大歌”。

隨著侗族大歌進入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，越來越多的人開始熟悉這種奇妙的歌唱，無指揮、多聲部、同性作伴而歌。文化多元化進入侗鄉(xiāng)后，侗族大歌從根本上與傳統(tǒng)生活背道而馳而且漸行漸遠，面臨著解體之危。以三江侗族大歌為代表的侗族傳統(tǒng)文化正面臨著全面代替或遺忘的尷尬境遇。那么，對于歷史上有口頭語言無文字的侗族來說，侗族大歌不僅是侗族民族文化的傳承的重要途徑，也是外族人了解侗族文化的的一個切入點。要保護好侗族大歌的生存環(huán)境唯有傳承和發(fā)揚。

2 侗族大歌傳承的局限性

侗族作為一個古老的少數(shù)民族，雖然歷史悠久，但卻一直只有自己民族語言而沒有自己民族的文字。因為地處位置開發(fā)過晚，侗族的整個歷史發(fā)展過程既沒有本民族的文字記載，也沒有漢文文獻的記載。以三江侗族程陽八寨為例，每個村寨都有班歌和歌師，“歌師”在侗語中稱為“嗓嘎”[sanghal]侗家傳歌不傳文，大歌里面多是祖輩留下的經(jīng)驗和規(guī)矩，字字句句都刻在嗓嘎的心里。歌班和歌師是大歌傳統(tǒng)得以實現(xiàn)的社會組織形式，而貫穿于侗人一生中的教歌習樂。

侗族大歌傳統(tǒng)的傳承途徑分為四個，第一是同地緣/血緣和同性別相傳；第二是聚眾傳歌。第三是隨班賽歌。大歌的基本形式是以集體為單位的分聲部唱歌，這里所說的集體在侗人的觀念中即是——班歌。第四是無償傳歌，在傳統(tǒng)上，桑嘎傳歌并沒有得到任何報酬。而這些傳統(tǒng)的傳承方式只能以人傳人。

隨著社會文化多元化發(fā)展，學習侗族大歌的人越來越少，在民間為了傳承本民族文化，文化較高并且通曉侗人歌謠的侗鄉(xiāng)民間文人在與漢族的接觸學習中采用漢字記錄侗語，俗稱“漢字記侗音”。于是，一種新的侗歌傳承方式逐漸形成——漢字記侗音。這種文字相輔的書寫行為中使得歌唱傳承得到了推廣。到目前為止這種用漢字記錄侗歌的傳承方式在南侗已經(jīng)相當普及，且被當?shù)孛耖g文人普遍采用。漢字記錄侗音的優(yōu)勢在于，用文字的形態(tài)將口傳的歌詞記錄下來，使記憶更加準確、清楚，并使“完全再現(xiàn)”成為可能，有效的提高了大歌傳承的保真性。

盡管漢字記侗音在大歌的整體傳承中并非主流傳承方式，一個侗人即使掌握所有漢字也不能準確地用漢字表現(xiàn)全部侗語的發(fā)音。每個地方的發(fā)音都不一樣，很多字都是將就寫下來的，漢字侗音混雜的局面。即使是地地道道的侗人也很難將其理清。所以大歌在口耳相傳的傳承方式各雖極其靈活，但也存在它的局限性，侗族人民在自己的傳統(tǒng)中，并不倚重文字延續(xù)文化，更不會依賴文字傳承歌唱。而歌本的持有者往往是侗族民間文化程度較高的老年男性歌師。現(xiàn)在存留于世的歌本少之又少。侗族大歌作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目，卻后繼缺人，仍然存在傳承人年老體弱、人走歌息、人亡藝絕的現(xiàn)象。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作是迫在眉睫。采訪過很多當?shù)囟比耍颊f侗族文化沒有用，現(xiàn)在誰還會去學侗族大歌。產(chǎn)生這樣的現(xiàn)象，從根本上侗族大歌還沒有得到真正意義上的重視。

3 保護侗族大歌的生存環(huán)境

隨著人類現(xiàn)代化進程的逐步加快和中國改革開放政策的深入實施，侗族大歌正面臨著前所未有的現(xiàn)代文化、外來文化和市場經(jīng)濟的全面沖擊。侗族大歌正面臨著后繼無人、瀕臨失傳的境地。在這文化多元化的社會背景下保護好侗族大歌的生存環(huán)境具有重要的意義。這就需要侗文的普及、學校教育來守護。

侗族本沒有文字，政府相關(guān)部門于 1956年派專業(yè)人員對侗語進行調(diào)查，最后確立南部方言為基礎(chǔ)，以榕江縣章魯話為標準音，用拉丁字母符號創(chuàng)立了侗文，并于 1958年開始試點推廣。程陽八寨各村小學的教師大部分是侗族本地人，老師講課侗漢結(jié)合，在晚自習幾乎都是學習侗文。大約持續(xù)到 80年代，侗文不再在學校普及。在 2000年左右還有專門請有名的歌師來教學生唱侗族大歌。持續(xù)幾年后，又斷續(xù)了，現(xiàn)在當?shù)氐男W全程是漢字書寫，普通話交流。侗文到至今在侗族當?shù)剡€未被普及，只有少數(shù)的專研人員才認識侗文。甚至連侗語也正在慢慢的消散，每次回家進侗寨，村里的小孩都是講普通話，這讓人不由得擔憂了。

以此來看，學校教育是我們將侗族文化傳承的一個重要的途徑。必須要把侗族大歌帶入課堂。

學校教育必須要以兩種教育為核心，一是以當?shù)匦W教育為出發(fā)點，編制適合侗族當?shù)靥厣亩弊宕蟾栊１窘滩模ㄟ^本土化的小本教材來達到侗族大歌學習的目的；在小學音樂課中，將侗族大歌的元素進行系統(tǒng)的學習；結(jié)合小學音樂的教學內(nèi)容，邀請當?shù)氐母鑾煹秸n堂上進行教學；通過多樣學的教學活動和校本教材，激發(fā)學生的學習興趣，從小培養(yǎng)民族地區(qū)的學生學習具有本民族特色音樂的愛好，提高民族地區(qū)的學生對侗族大歌的鑒賞能力。

二是將現(xiàn)代大學體系與侗族大歌文化音樂傳統(tǒng)體系相互融合。現(xiàn)在許多高校的也有越來越多的學者對侗族大歌進行研究。通過高校科研，對侗族大歌的民族文化元素進行更深層次的挖掘，不斷拓寬對侗族大歌的研究范圍；結(jié)合大學豐富多彩的第二課堂活動，將侗族大歌的普及融入到高校的第二課堂中，結(jié)合學生的興趣愛好進行更好的普及；在高校建立侗族大歌的傳承基地，給予侗族大歌更好的傳承環(huán)境，提供更加寬闊的學習場所，通過高校課堂也可將侗族大歌走出大山、走向全國、走向世界邁出的重要一步。讓更多的人認識到侗族大歌的價值所在，才能更好的將其保護。

三是要加強侗族人民的侗族文化意識，通過網(wǎng)絡(luò)等平臺各種方式宣傳和培訓，不斷加強侗族人民對于自身文化的認識和普及，更好地傳播本民族的獨特問哈。加大對歌師和歌班的重視，對于年事已高的歌師我們要爭分奪秒，利用現(xiàn)代的錄音設(shè)備、攝影設(shè)備盡可能的將其記錄傳承，對于年輕的歌師，爭取各種條件進行培訓和支持，鼓勵他們對侗族大歌的傳播；對于歌班我們要重視它的存在，賦予它更多的存在意義，才會有越來越多的人參與，將我們的侗族文化、侗族大歌傳承和發(fā)揚。

侗族大歌具有重要價值的文化資源，具有十分重要的學術(shù)價值和欣賞價值。是最具特色的中國民間音樂藝術(shù)之一，這復(fù)雜美妙的歌唱，在東方大國上飄然揚起。為中外民間音樂所罕見，是國際民間音樂中的一顆璀璨明珠。侗族大歌的來源成為我們了解侗族大歌的根本，在一代又一代侗人的日常生活中口耳相傳，保護和傳承侗族大歌是歷史的見證和未來的發(fā)展。

[1] 秦銀輝對地方傳統(tǒng)音樂融進當?shù)刂行W音樂教學的思考[J]大眾文藝(理論版),2009(1):197

[2] 杜方芳,從把侗歌引入課堂看侗族大歌的傳承與保護[J]貴州大學學報(藝術(shù)版),2006.20(3):71-73