論柏拉圖“洞穴比喻”的真理問題
——基于海德格爾的解讀

劉平

(貴州大學哲學與社會發展學院哲學系 貴州貴陽 550025)

論柏拉圖“洞穴比喻”的真理問題
——基于海德格爾的解讀

劉平

(貴州大學哲學與社會發展學院哲學系 貴州貴陽 550025)

在20世紀30年代所謂的海德格爾思想的轉向時期，海德格爾從存在和真理的向度對柏拉圖“洞穴比喻”做了獨到的解讀?；诖耍疚膶⒊吻鍍蓚€問題：其一，就真理之本質規定的轉化而言，作為無蔽之真理如何轉化為作為正確之符合的真理？其二，在更本源的意義上，海德格爾如何規定了作為無蔽之真理的本質問題的去向，即追問非真理之本質問題？對上述問題的反思正應和了海德格爾對存在之意義/真理問題的探問。

真理；洞喻；無蔽；相；海德格爾

在其思想的轉向時期即20世紀30年代，海德格爾于1931—1932年冬季學期在弗萊堡大學做了題為“論真理的本質”的講座。其中，海氏從存在和真理的向度出發對柏拉圖“洞穴比喻”展開了疏解與闡釋，后于1940年編成《柏拉圖的真理學說》一文（收入《路標》）。海氏的基本思路乃是道說柏拉圖“洞喻”中未被道說的東西，即真理之本質規定發生了一個根本的轉化。然而，這一轉化的具體內容或實行情況，這一轉化的內在運思機制，以及這一轉化的根據問題，仍晦暗不明，湮沒在海氏晦澀詰聱的思想話語之中。并且“無蔽狀態本身的本質……根本還沒有得到充分的追問”[1]。對于這些問題，本文將依次展開追問[2]。

1 柏拉圖“洞喻”的無蔽問題

基于希臘人把真理（?-λ?θεια）經驗為無蔽這一前提[3]，海氏洞察到在柏拉圖“洞穴比喻”那里真理之本質發生了本質性的轉化，即作為無蔽的真理轉化為作為正確之符合的真理。這種洞察基于何種根據呢？這基于在柏拉圖那里發生了對無蔽本身的理解的轉離。而在厘清這種轉離之前，須首先加以闡明的則是柏拉圖“洞穴比喻”中的無蔽問題。

為了進一步探討理想城邦“哲學王”的教育問題，柏拉圖在《理想國》第七卷把“洞穴比喻”作為“受過教育的人和沒受過教育的人的本質”之區別的情形予以展開[4]。然而，出于勘察“洞喻”的真理問題，本文將不依據柏拉圖“洞喻”的通常翻譯而是完全建立在海氏的翻譯和闡釋的基礎之上。由此，我們對“洞喻”的整體闡釋將以“無蔽”為中心而予以概觀地呈現[5]。

毋庸置疑，在柏拉圖“洞喻”的所有階段，“無蔽構成了這個故事的基本事件”[6]，無蔽作為核心問題始終在起著支配性的作用。在第一階段，人們被囚于洞穴中，并受縛于他們首先照面的事物，而這種照面的事物作為憑借洞穴中的火光而呈現在洞壁上的陰影在囚徒看來乃是無蔽的東西，但并非作為無蔽之為無蔽的東西。在被解除了束縛之后，“更接近存在者”的囚徒與洞穴中的人工火光直接照面，但由于其目光的不適應及未能擺脫陰影的束縛，他專注的仍是過去的陰影并認為其更無蔽些而非現在更具存在性的存在者，更無蔽者。走出洞穴之外，在真正的解放階段即第三階段，被解放者逐漸習慣于所呈現出來的最高等的東西（“太陽”）——使光、發光的東西、可見性首先得以可能的東西：相（?δ?α，理念）[7]之相，即最無蔽者。而最后在返回洞穴中的過程，發生的乃是對作為無蔽之真理的爭奪這一存在事件。由此，可以得出整個柏拉圖的“洞喻”根本上是通過陰影、火、火光、太陽光、太陽等的作用來展開“無蔽”的[8]。而其中的關鍵又在于顯現者之顯象/顯像以及使它們的可見性成為可能。在柏拉圖那里，這尤其體現在相之本質問題上。

因而，在海氏看來，要真正澄清柏拉圖意義上的無蔽之本質問題，須先行探明的乃是發生在洞穴之外的相之本質問題。因為“無蔽受制于相”[1]。那么“無蔽”如何具體地展現為受相的支配的呢？這就是我們接下來將要進一步回答的問題。在展開這個問題之前，有兩點可以得到先行澄清：在柏拉圖那里，相之本質乃是“某種呈現為存在著的東西的外觀（Aus-sehen）”[6[1]?！被诖耍疚慕酉聛韺⒄归_對上述問題的探問，并由此進入到在整個“洞喻”中處于核心位置的無蔽與真理之本質的探討。

2 無蔽與真理之本質

如前所述，依海氏之見，柏拉圖的相之本質乃是“外觀”。后者是海氏對前者的翻譯，而翻譯本身則意謂著闡釋。那這種外觀如何在其自身的顯現中變得可通達的，并使其作為自行顯現者（相）得以明見的呢？回答是：在太陽的“純粹閃現”中，太陽光實行著讓穿透（hindurchlassen），“讓某種事物穿透自身而被看到”[6]，從而使其在看的覺知活動以“外觀”的形式顯示出來，因而，“作為光源的太陽給予所見事物以可見性”[1]。作為最高之相的太陽亦即善的相乃是最高的可能性和根據。

在太陽之閃現下，洞穴外的眾相作為呈現著的外觀，作為可閃現者，它被賦有（es gibt）的乃是對一個在場著的存在者的展望。這種意義上，相所專注的不是其背后的那個實體（substance），而是其本身閃現著的閃現者。由此，我們可以獲得對相之本質的進一步規定，“相之本質在于可閃現狀態和可見者”[1]。而任何一個相，作為可閃現、可見的外觀，都是讓人看見某個存在者當下所是的東西。但這種“看”絕非感性意義上的“看”，“相乃是在非感性的觀看中被看見的超感性的東西，是身體器官不能把握的存在者之存在[1]。”

關于這種“看”，如海氏所言，“如果對任何存在者的行為都取決于對‘相’‘看’也即取決于對‘外觀’的視見，那么一切的努力首先都必須集中到這樣一種看的可能性上。為此就需要有正確的看[1]?！?65進言之，這種正確的“看”首先所訴諸的乃是領會著的覺知（νο??）[9]，而不是習慣意義上的感性的看；其次，為了贏獲“看”的“正確性”（Richtigkeit），它還要求一種目光的“對準”（Ausrichtung），即在這種覺知的定向活動中，看和認識的目光必須“對準”與其直接照面的存在者，從而使其適宜于存在者的閃現著（自行顯示著）的外觀。而這種外觀作為相的本質規定乃是在它所是中顯示出來并在其持存中為人所看見的當下在場的存在者。這種“使……適宜”的活動所要求的乃是，作為看的覺知活動對相的適宜，從而就有了認識與認識對象（相）的符合一致。從這種“看”與“相”的關聯活動中，在海氏看來，“就產生了真理之本質一種變化。真理變成了正確性，變成了覺知和陳述的正確性[1]?！币簿褪钦f，柏拉圖“洞喻”中對真理的追問實際上轉化為一種追求與外觀之顯現相符合的“定向活動”，而不是無蔽者本身的追問。

那么，柏拉圖“洞喻”中有對無蔽者之無蔽狀態的把握嗎？答案是肯定的。海氏寫道，“這里，‘無蔽狀態’指的是始終作為通過相之閃現狀態而可通達的無蔽者。但只要通達（Zugang）勢必要通過某種‘看’來實現，則無蔽狀態便被夾入與看的‘聯系’中，亦即是與看‘相關的’[1]?！焙喲灾?，“柏拉圖所理解的無蔽狀態一直被夾入與觀看、覺知、思想和陳述的關聯之中[1]?！痹诖?，本源的無蔽狀態即自行開顯（lichtendes）的狀態失落了，而被訴諸于正確性的觀看活動，一種人類的觀看活動。無蔽的這種由本真性向非本真性的轉離乃植根于“相”的二重性，即無蔽性和正確性。海氏認為，在柏拉圖那里，作為最高的相，善之相不僅賦予相以無蔽狀態，而且還賦予其可被正確認識的覺知狀態[6]。一切都取決于看的行為，前者為后者所決定，這正應和了“無蔽受制于相”這一論斷，而不是相反。這種“相”的二重性又展現為真理的二重性，并由此規定了真理之本質規定的轉化，即本源的無蔽性轉化為派生的正確性[10]。

真理成為一種基于正確性的符合論。根據海氏在同一時期所作的演講《論真理的本質》，我們可以得出，這種真理觀本質上乃是由日常理智支配的流俗的真理觀在柏拉圖那里的最初回響。由此，自柏拉圖“洞喻”以后，恰恰遭到遺忘的乃是追問正確性和符合的內在可能性和根據。而這種追問的付諸闕如，根本上乃是缺乏對在“洞喻”那里隱而不顯的無蔽之本質問題的持續追問。

3 作為無蔽之真理的本質問題的去向

在回答了真理之本質規定如何由無蔽性轉化為正確之符合性這個問題之后，接下來，我們將展開作為無蔽之真理的本質問題的去向，而這更本源地關涉到非真理之本質問題。

海氏寫道，“不過就無蔽者而言，重要的不只是，它以某種方式使顯象者變成可通達的了，并且使之在其顯現中保持開放；而不如說，重要的是，無蔽者總是克服著被遮蔽者之遮蔽狀態。無蔽者必然從一種遮蔽狀態中被奪得的，在某種意義上講，也就是從一種遮蔽狀態中被褫奪的。原初地對希臘人來說，遮蔽狀態作為一種自行遮蔽，貫通并支配著存在之本質，因而也規定著存在者之在場狀態和可通達狀態（即‘真理’）”[1]。此外，“真理之本質現身為自行遮蔽的澄明[11]?！币簿褪钦f，“被思為澄明的無蔽，才允諾了真理之可能性”[12]。由此，我們可以得出真理之本質的本源規定所要求的乃是一種以去蔽的方式對遮蔽狀態的褫奪。真理之本質作為無蔽則要求我們導向非真理（遮蔽狀態）之本質問題[13]，從而對作為無蔽的真理之本質獲得更切近本源的把握。如海氏所言，“對洞穴比喻的解釋，以及到目前為止全部考察的決定性成果首先就是：我們認識到，作為無蔽之真理的本質問題，必然自行轉化為非—真理問題，或者說這已經就是關于本質問題的一個決定性的答案了——一個只是激化和擴展了問題的答案[6]?！蹦敲?，在存有之思的意義上，這種“自行轉化”的根據是什么呢？ 回答是：在柏拉圖的“洞喻”那里，發生了無蔽之原初經驗的衰退這一事件。

海氏進一步指出，在“洞穴比喻”那里，“柏拉圖已經將?-λ?θεια理解為某種應歸于存在者的東西，這樣，存在者本身就被視為無蔽之物，存在者和無蔽的東西放在首位，而對無蔽本身的追問就根本不是鮮活的了。證據在于，他沒有對與無蔽本身相對的遮蔽進行追問”[6]。?-λ?θεια（無蔽）這個詞大多簡單地指涉存在者，更準確地說，指涉了那種最具存在性的存在者。而這樣的作為無蔽的存在者乃是作為在—場（An-wesenheit）而存在。在場狀態意義上的存在的含義，是無蔽被敉平為單純的現成存在，以及相應的遮蔽被敉平為單純的離開—存在（Weg-sein）的根據之所在。但這就意味著，在柏拉圖那里，阻礙了已經出現的、對存在者之遮蔽的基本經驗在其本源處深入發展的能力。希臘人對存在之理解（存在=在場狀態），致使無蔽立即喪失了其本源含義的力量，削弱為一種單純的不消失、在場、現成存在的東西?；跓o蔽之原初經驗的衰退這一基本實事，這就要求一種從存在者向存在的過渡。并且置于這種本源性的存在向度，對真理之本質問題的深化即非真理之本質問題才能得到開端性的奠基。由此，對無蔽之本質問題的追問，所欲探問的絕非一般性的關于存在者的真理問題，而是更本源地關涉到存在之意義/真理問題（“存在之意義和存在之真理說的是同一回事”[1]）[11]。就海德格爾的“洞喻”闡釋而言，對真理問題和存在問題的突破所要求的正是對非真理之本質問題的持續追問。在海氏那里，對這種非真理之本質問題的持續追問需要置于海德格爾一生所追問的存在之意義/真理問題才能得以展開。這涉及到探問古希臘語詞“謬誤”和“昏沉”與“無蔽”在詞源和義理上的內在關聯，以及作為遮蔽與迷誤的非真理。由此，遮蔽作為非真理須更本源地深入到自行顯現與自行遮蔽的雙重運作。就本有之思而言，對存在自身的發問，這種自顯自隱的雙重運作乃是對存在自身的實事規定。

總而言之，通過對海德格爾的柏拉圖“洞喻”闡釋的再闡釋，就真理之本質的規定而言，真理之本質由無蔽轉化為正確之符合的根據乃在于無蔽之本質規定的轉離，即由自行開顯的狀態轉化為一種訴諸于正確性的觀看活動。而在柏拉圖那里，這種轉離乃植根于相的二重性，即正確性和無蔽性。在海氏本有（Ereignis）之思的意義上，基于無蔽之原初經驗的衰退這一事件，對作為無蔽之真理的本質問題的追問，則要求一種自行轉化，即由真理之本質問題的轉化為非真理之本質問題。而這種向非真理問題的深化實質上乃植根于海氏的存在之真理問題。因而，海氏對柏拉圖“洞喻”的真理問題展開持續探問，自始自終所效力的正是存在之意義/真理問題。換言之，海氏從存在和真理的向度對“洞喻”展開的探問實質上乃是海氏追問存在之意義問題的思想實驗場。

[1](德）海德格爾.路標[M].孫周興,譯.北京商務印書館, 2007.

[2](德）海德格爾.形而上學導論[M].孫周興,譯.北京商務印書館, 2015.

[3]（古希臘）柏拉圖.理想國[M].郭斌和, 張竹明，譯.北京商務印書館, 2015.

[4]海德格爾.論真理的本質，[M].趙衛國,譯.北京華夏出版社，2008.

[5]孫冠臣.君從敘拉古來？——評深陷“洞穴”中的哲人[J].武漢科技大學學報:社會科學版，2016（5）:467—469.

[6](德）海德格爾.論真理的本質[M].趙衛國,譯.北京華夏出版社, 2008.

[7]海德格爾.路標[M].孫周興,譯.北京商務印書館，2007:219.

[11](德）海德格爾.哲學論稿（從本有而來）[M].孫周興,譯.北京商務印書館, 2012.

[12](德）海德格爾.面向思想的事情[M].孫周興,陳小文譯.北京商務印書館, 2000.

[13]海德格爾.演講與論文集[M].孫周興,譯.上海譯文出版社，2005：282.

[14]（德）海德格爾.林中路[M].孫周興,譯.上海譯文出版社, 2014.

G0 文獻標識碼：A 文章編號：2096-4110（2017）02（c）-0055-04

本文系貴州大學研究生創新基金“植根與轉化：從胡塞爾的意向性關聯到海德格爾的形式顯示”（項目號：貴大研人文2017020）的階段性成果。

劉平（1991，11-），男，漢族，江西宜春人，貴州大學哲學與社會發展學院 2015級外國哲學碩士研究生，研究方向：德國哲學。