麻陽花燈文化根基探析

鈕小靜，王文明

麻陽花燈文化根基探析

鈕小靜，王文明

（湖南省民間非物質文化研究基地，湖南省民族民間文化藝術研究中心，湖南懷化418008）

麻陽花燈是湖南省極具特色的地方小劇種。它之所以具有頑強的生命力，就是因為它具有盤古文化、盤瓠文化、蚩尤文化、巫儺文化中歌舞戲劇等古代藝術文化根基。正是這深厚根基同其它因素共同作用，奠定了麻陽花燈形成發展的厚實基礎，形成了歡快豪放、陽剛粗獷、神奇神秘的藝術特色。

地方小劇種；麻陽花燈；文化根基

麻陽花燈之所以能夠在武陵山區腹地的麻陽形成和傳承，就是因為它具有深厚的文化根基。一是麻陽山區自然經濟農耕生產需要、錦江中下游自給自足生活環境中村民文化娛樂需要、男女青年交往需要、本地民族文化傳承需要等生活與實踐需要根基。二是麻陽盤古文化、盤瓠文化、蚩尤文化、巫儺文化中歌舞戲劇等古代藝術文化根基。正是這兩大根基各層面及其他因素的共同作用，奠定了麻陽花燈形成與發展的厚實基礎，在這厚實基礎之上，孕育出歡快豪放、剛勁粗獷、神奇神秘的麻陽花燈藝術。

一、麻陽花燈的生活與實踐根基

麻陽花燈這一民間藝術的形成、傳承與發展，總有其內在的根源和動力，總有其生產生活需要的客觀基礎和驅動因子。

（一）武陵山區自然經濟條件下農耕生產實踐需要根基

武陵山區山多田少，人均耕地少，自流灌溉的稻田更少，不少稻田屬于“雷公田”，山地大多是貧瘠旱地，既不耐旱，又怕洪澇，靠天吃飯。歷史上麻陽干旱或洪澇年份多，災害連連，老百姓苦不堪言。加之，以家庭為單位的小農經濟，抗御災害的能力弱小，老百姓整年提心吊膽，擔心糧食歉收，甚至無收。這種自然條件和農耕經濟狀況，形成麻陽花燈的文化生態環境，由此形成多層面共同的社會心理，促使花燈的形成與發展。

第一，祈求風調雨順、五谷豐登的社會心理需要。麻陽人們面對惡劣的自然條件，頻繁的旱澇災害，修塘筑壩，增加灌溉面積，提高抵御旱澇災害的能力。同時，也把旱澇瘟疫等災難歸結于上天、神靈的作用，祈求神靈保佑風調雨順、五谷豐登、無瘟無疫、無病無災。《清代麻陽縣志》選編了歷年祈雨活動的系列祈雨文，詳細記載了求雨和“社稷壇”祭祀過程中請神、迎神、娛神、送神的樂舞圖、樂舞名稱、舞譜、舞儀以及伴奏的各種樂器名稱及其式樣、樂譜曲牌、樂律等，呈現清代麻陽完整的祭祀音樂舞蹈體系。這是麻陽花燈音樂舞蹈的祭祀類原生性文化生態環境，是麻陽花燈形成發展過程中信仰類音樂舞蹈文化的原生題材與活態素材。麻陽花燈的信仰文化環節及其音樂舞蹈的表演形式和歌詞內容，皆源于此，也與此基本一致。這些心理需要、活態素材和生態環境等是麻陽花燈形成發展的重要社會根基。

第二，傳遞節令氣候，不誤農時的自然經濟需要。農業生產的重要環節就是依據節令氣候及其變化，及時進行春耕夏耘秋收冬藏。農業生產的這種需要驅動麻陽花燈以喜聞樂見的歌舞、戲劇藝術形式，滿足勞動人民的這一需求。麻陽花燈演唱的歌詞中有大量按照節令氣候的順序，勸人農耕，不違農時的豐富內容，如麻陽堯市花燈《賀喜過年》的唱詞:“元宵過了二月天，家家戶戶搞生產。三月陽雀叫連連，播種育秧要爭先。四月插秧要提前，田間管理是關鍵……”①。花燈表演者代代口傳的這些唱詞內容，根據觀眾情緒即興演唱相應內容，簡潔介紹農業生產的技術經驗，規勸人們辛勤勞作等，滿足農耕生產的需要。

第三，再現農耕勞作場景的小生產需要。辛勤勞作，多收糧食，是麻陽山區各族人民的第一大事。反映和再現勞作場景，激勵人們努力生產，是農耕經濟的基本社會需要。這一需要自然而然地驅動麻陽花燈以歡快的娛樂形式再現勞作場景。如上文提到的《賀喜過年》曲目，花燈藝人一邊唱一邊模擬表演唱詞中的播種、育秧、插秧等動作。麻陽花燈表演較多的是采茶勞作，劇目為《采茶歌》，該劇目是花燈的標志性劇目，其表演方式、舞蹈動作是花燈歌舞表演的范式，是麻陽花燈的當家劇目，因此麻陽人還把演花燈叫做“玩采茶”。該劇目傳承久遠，《清代麻陽縣志》、《辰州府志》、《鳳凰廳志》的風俗志中都有相關記載。《撿菌子》是麻陽和湘西人民根據自己撿菌子勞動場面創作的花燈小戲，歡快、風趣、幽默，深受觀眾喜愛。這出小戲是麻陽花燈由歌舞向戲劇化方向發展的嘗試，也是麻陽花燈戲劇化發展的起點性標志。農業生產及其需要是麻陽花燈形成與發展的不竭源泉和生產實踐根基。

（二）錦江河畔自給自足環境中村民文化娛樂生活需要根基

在自給自足的生活環境中，在勞作之后和農閑時節，人們文化娛樂活動的需要驅動著麻陽花燈的形成與傳承。

第一，村民農閑休憩，自娛自樂的需要。麻陽地處沅水支流錦江中下游，20世紀中葉以前，人們依山傍水，辛勤勞作，自給自足。緊張的農耕勞作，需要一張一弛，自我調節，在農閑休憩時，需要場地不限，機動靈活的文化娛樂活動。在長期的文化娛樂活動中，逐漸形成講故事、說唱、歌舞、龍燈、獅子燈、花燈等系列活動形式。龍燈、獅子燈、花燈是其中歡快活潑、熱鬧喜慶的文化娛樂形式。為了玩燈，尤其是玩花燈，村民聚集在一起，自籌經費，自扎燈具，自制道具，自我操練，自我娛樂，形成日常生活練花燈、唱花燈，逢年過節給各家各戶“送花燈”的娛人娛己的“玩花燈”習俗。

第二，節會祭祀娛神娛人的需要。“燈舞”習俗早在西漢盛世就已出現。《漢書·律歷》載：西漢時，實行太初歷，恢復正月為歲首。漢武帝把正月十五定為元宵節，張燈結彩，舉辦燈會，通宵達旦，普天同樂。東漢至魏晉，視元宵為上元，舉行祭祀大典，民間也在這一天舉行祭祀儀式和盛大的“燈舞”活動，娛人娛己。這就使西漢元宵節張燈放燈的節會，擴展為“燈舞”節會，盛況空前。自西漢至魏晉，元宵節“燈舞”活動漸成習俗，由宮廷而民間，由京城而鄉村，由中原而西南邊遠地帶，包括武陵郡一帶。這正好與麻陽等廣大鄉村人們春節期間喜慶祭祀需要一致，促使麻陽人們在春節至元宵節以花燈等“燈舞”形式祭祀神靈、娛樂喜慶。到了后來，麻陽人們在重要節日也“玩花燈”，如端午“演花燈”等。節會娛神娛人的需要使麻陽花燈經久不衰，成為麻陽花燈傳承發展的重要社會文化生活根基。

第三，農家重大活動文化娛樂的需要。麻陽花燈在清代以遠，只是節會期間村民自娛自樂的文化活動。到了后來，農家有了紅白事宜也請花燈班子“唱花燈”。結婚喜慶，請花燈班子唱花燈；還儺愿時儺愿戲班子也“跳花燈”。唱起花燈來，通宵達旦，熱熱鬧鬧，使喜慶紅會更添喜慶。白會哀傷，也請花燈班子演唱花燈，使傷心人轉移痛苦，淡化哀傷，使奔喪親友在觀賞花燈中度過哀傷之夜。這就使花燈成為麻陽農家重大活動中不可或缺的文化娛樂形式。

從總體上看，麻陽花燈是自給自足經濟環境中，居民自籌經費，自我操練，自娛自樂、娛人娛己的文化活動，是鄉村居民文化娛樂精神享受需要的結晶。村民文化娛樂精神生活需要是麻陽花燈形成發展的社會生活根基。

（三）武陵山區村寨聚落人們社會交往需要根基武陵山區村寨聚落之間人們過年過節和平時交際交往需要新的手段和新的方式，促使麻陽花燈的傳承和發展。

第一，村民交往的需要。麻陽地處武陵山區，大山使人們聚居在一個個小山溝或小山窩里，加之自給自足的小農經濟，彼此間除了紅白事宜和趕集之外，交往較少，交往的方式也比較單一。人們需要一種歡快愉悅的交際手段和交往方式，來彌補交際手段與交往方式單一的不足。麻陽花燈的形成與傳承，適應了人們的這一需要，使人們多了一種愉悅歡樂的交際手段和熱鬧娛樂的交往方式。節會期間，人們除了舞龍燈、舞獅子燈、演百戲，還“跳花燈”，以增加觀賞對象，增添喜慶氛圍；用“跳花燈”和“觀花燈”的形式彼此聚在一起，互相娛樂；以“送花燈”的形式交往交流，使交流的形式隆重熱鬧、豐富多彩，使受眾更多，使交流的范圍更廣泛，使交往交流的效果更歡悅、更和諧。花燈表演成為麻陽村民之間娛樂型交往的重要方式，這種用花燈進行交往交流的需要，成為麻陽花燈綿延傳承的社會個體根基。

第二，村寨交往的需要。“燈班”成員往往由一個村寨、甚至幾個村寨、幾個鄉鎮的人員組成。這本身就存在村寨之間、鄉鎮之間的交往需要。“花燈”問世以后，各村寨為有花燈班子而驕傲自豪，村寨之間也形成以“花燈”形式互訪的需要。村寨之間以“花燈”的娛樂形式互相拜訪，強化了村寨內部、村寨之間人們用“花燈”娛樂形式交流信息，溝通思想，加強了解，增進友誼，融洽感情，增強凝聚力的需要。村寨、鄉鎮等社會基層群體的需要成為麻陽花燈不斷傳承發展的社會基層群體根基。

第三，“燈班”自身的需要。“花燈”不是純個人的活動，而是集體娛樂活動。一個“燈班”由二人以上的演員，三至四人以上的樂隊和協調交際與組織服務人員組成。花燈班子內部成員之間需要密切交往、頻繁交流，溝通情感，統一思想，協調行動，需要打造個人形象，需要打造劇目品牌和“燈班”品牌。同時，花燈班子與花燈班子之間也需要經常交往交流。這一切需要，構成麻陽花燈不斷傳承發展的自身根基。

第四，男女交往的需要。男女之間有交際交往、彼此了解、乃至正常愛戀的需要，這一需要驅動麻陽花燈傳承發展。麻陽花燈也順應這一需要，直接表演男情女愛，其中有二三十出愛情戲劇，其余劇目也大多滲透男女情愛的內容。表演角色一旦一丑、多旦多丑，成雙成對，表演男女之間的濃情蜜意；舞蹈動作雅中有俗，雅俗結合；唱詞直白，直奔情愛。如賀永祺老先生在《“認識你自己！”——關于湘西花燈戲過去與未來的思考》文中寫到：苗族花燈歌舞表演中，“癩花子”（小丑）和“燈姑娘”（小旦，均由男小孩扮演）每唱跳一圈，“癩花子”就滑稽而又風趣地撫摸一個“燈姑娘”的奶子，這不是戲弄，而是愛撫和尊重，是一種原始的女性崇拜意識的表現。麻陽花燈小戲《五更天》歌詞，男唱:“一更月亮起，妹妹來相聚”。女唱:“哪個與你來相聚？”男唱:“小妹子哎，你我姻緣一線牽……”[1]這些男女情愛表演，深受麻陽男女喜愛。正是男女交往愛戀的需要，構成麻陽花燈傳承發展極為重要的社會根基。

總之，村民個人及其群體交往的需要是麻陽花燈形成、傳承與發展的社會交往實踐根基。

（四）麻陽人民傳承民族文化需要根基

麻陽花燈也是麻陽各族人們傳承本民族文化的娛樂方式。該方式以麻陽人民喜聞樂見的歌舞、戲劇形式，傳承本民族的世界觀念、道德觀念、審美觀念、價值觀念和多層面的傳統文化。正是傳承本地各民族傳統文化的需要，使麻陽人民珍愛花燈，保護花燈，傳承花燈。

總之，自然經濟農耕生產實踐需要、自給自足環境中村民文化娛樂生活需要、娛樂式交往交流的社交需要和娛樂中傳承民族文化的需要，相互交織，綜合作用，構成麻陽花燈基本根基、驅動因子和綜合動力，促使麻陽花燈不斷傳承發展。

二、麻陽花燈的古代歌舞戲曲文化根基

麻陽花燈得以形成、傳承與發展，是與地域性古代文化緊密聯系的，特別是與該地域古代歌舞戲曲藝術文化根基密切相關。麻陽地屬武陵山區錦江河畔，楚為黔中地，秦屬黔中郡，漢屬武陵郡，唐屬辰州府。這一帶積淀著厚重的盤古文化、盤瓠文化、蚩尤文化、巫儺文化等古代文化，其中就蘊含著豐富多彩的歌舞、戲曲文化，這些歌舞、戲曲文化是麻陽花燈形成、發展的深厚文化藝術根基。

（一）盤古文化根基

麻陽一帶湘西少數民族盛傳盤古神話。據傳，盤古是開天辟地之祖，是人類的始祖。湘西苗族的古老話和古歌傳唱:“盤古開天，南火立地。”②“古時沒有天，古時沒有地，沒有巖土山川，沒有日月星辰，合成一團，粘成一片，”是“達變”古宗（即盤古）揮動巨斧，劈出北方綠洲、南方部州、東方神州、西方賀州，輕的上升變成青天白云，重的落下變成大地山川③。這些古老話或者古歌是在祭祀儀式中以歌舞的形式傳唱的，這些歌舞直接轉換為麻陽花燈的舞蹈動作和唱詞，成為花燈小戲《唱古人》劇目中頌揚盤古的重要內容。

因為盤古開天地離現代太久遠，離現實生活也太遠，而且內容幾近荒誕，表演起來沒有男情女愛節目那樣吸引人，所以傳承到現在，麻陽花燈很少有盤古文化的專門劇目了，往往只有“盤古開天地”一句唱詞，但表演中要展示宇宙朦朧一片、盤古出生、盤古成長、盤古開天、盤古劈地等系列舞蹈動作。

麻陽文化館1978年11月搜集匯編的《麻陽花燈曲集·唱古人》中最后一首花燈作品就是《盤古天地分》，唱詞的第一句就是“盤古天地分”④。由此可見，盤古文化在傳承至今的麻陽花燈作品中還保存有鮮明的文化因子。由微知著，從這一文化因子可以窺見盤古文化以特定方式滲透在麻陽花燈之中，可以窺見麻陽花燈久遠的盤古文化根基。

（二）盤瓠歌舞文化根基

苗族與瑤族、畬族人們崇拜盤瓠，奉為圖騰，苗族稱之為“瑪媾”，瑤族、畬族稱之為“盤王”，神格為始祖神、英雄神、保護神等。麻陽是苗族自治縣，境內盤瓠文化濃郁，流傳著端午節賽龍舟祭盤瓠等習俗。麻陽境內錦江兩岸有18處盤瓠廟遺址，高村鎮漫水村至今還保存著明朝永樂二年修建的盤瓠廟，廟內大殿正中神位供奉著盤瓠雕像。每逢盛大節日，人們聚集在這里祭祖祭盤瓠，舉行莊嚴的祭祀儀式，表演紀念盤瓠的花燈等歌舞節目，展示麻陽花燈中的盤瓠文化根基。

第一，出燈祭盤瓠。湘西傳統花燈班子在出燈之前，要舉行“祭燈”儀式，“祭燈”時六男六女模擬盤瓠辛女的六對兒女，“男穿獸皮，女圍芭蕉披草葉”⑤，祭祀盤瓠辛女，祭祀師父師祖。后來，祭祀儀式簡化，免去了草衣樹葉的裝飾，而著便裝；人數不限定六男六女，而是花燈班子人員。到了近些年，就只“燈班”班主在“燈班”出燈前和返回后于神位前焚香燒紙，祭奠師父師祖和盤瓠辛女。比較隆重的祭祀活動是花燈表演與“椎牛”結合，祭祖祭盤瓠，這是比較少見的祭祀活動。

第二，“跳燈”演盤瓠。麻陽花燈有“跳燈”與“擺燈”之分，“跳燈”注重舞蹈表演，有時還要表演許多硬氣功動作，舞蹈動作剛勁有力，粗獷豪放。其中有模擬獵人在獵狗協助下圍獵的場景，寓意盤瓠（“瑪媾”）幫助子孫打獵。

第三，模擬秀恩愛。麻陽花燈演出人員至少一男一女，裝扮一旦一丑，丑角裝扮盤瓠，旦角飾為辛女，丑角圍繞旦角每跳一圈，都要摸一下旦角的奶子⑥，展示盤瓠與辛女的恩愛，是一種先祖的恩愛秀，表達了人們對盤瓠與辛女的懷念，隱喻了人們對男女恩愛的頌揚與追求。

麻陽苗族人民作為盤瓠辛女的后裔，在花燈文化活動中傳承盤瓠文化，是一種不忘根本的美德，是一種懷念和傳承遠祖文化的情愫，由此也可反觀麻陽花燈深厚的盤瓠文化根基。

（三）蚩尤戲劇文化根基

蚩尤與炎帝、黃帝并列中華人文三祖。蚩尤在與炎黃逐鹿戰敗之后，部落的一部分南遷長江以南，以后又逐漸向西南遷徙，形成“九黎三苗”的格局，經過近五千年的遷徙繁衍，聚居和雜居于大西南和東南一帶，留下了一批批蚩尤文化遺址、遺跡，如彭水的蚩尤城、安化的思尤村、花垣的蚩尤村等。這些聚居地積淀著蚩尤崇拜、蚩尤歌舞、角抵戲、蚩尤戲等。這些蚩尤歌舞戲劇文化構成麻陽花燈的古代藝術文化根基。

第一，祭祖敬蚩尤。湘西苗族人民尊奉蚩尤為始祖神，祭祖活動必祭蚩尤，重大活動請神必請蚩尤，并且形成“椎豬祭祖”的習俗⑦。誠然，在椎豬祭祀請神過程中，沒有像儺壇請神那樣，把所請之神的尊號一一列出，但都先請主神，并請所有神靈，包括過往神靈，一個都不遺漏。“椎豬”所祭主神叫“元祖神”⑦，蚩尤是苗族等少數民族的人文初祖，應當是苗族“椎豬祭祖”的“元祖神”。麻陽苗族花燈除了春節期間“送燈”演出外，還在儺堂演出。這種情況下，必然“椎豬祭祖”敬蚩尤。這是作者多次田野調查時所親眼目睹的。

第二，歌舞娛蚩尤。苗族是能歌善舞的民族，苗族古歌傳唱了數千年，歷數遷徙難，曲曲頌蚩尤。苗族戰鼓舞，演奏征戰效法蚩尤。麻陽花燈借鑒這些歌舞，在敬神娛神中敬蚩尤、娛蚩尤，然后娛人娛己。

第三，戲劇演蚩尤。據苗學專家考證，苗戲經歷了古代儀式劇與世俗戲，近代花燈、陽戲等發展歷程。苗族儀式劇是指苗族祭師在法壇上請神、祭神、祈神、娛神、謝神、送神和安壇等整套祭祀法事和出師“度執”法事。這些祭祀法事和“度執”法事，是以歌舞形式呈現出來的，在現代人看來，這些儀式就像戲劇，比戲劇更神秘、更奇特③。先秦時期，苗族儀式劇發展為世俗的“角抵戲”。該戲演員頭戴有角面具，裝扮成蚩尤，與軒轅作戰。后來在宮廷演出，被稱為“蚩尤戲”。這些儀式劇、角抵戲、蚩尤戲是苗族花燈的前身，麻陽苗族花燈也有祭祀儀式，早期表演時演員也頭戴有角面具，繼承了苗族儀式劇、角抵戲、蚩尤戲的文化因子，敬奉蚩尤，效法蚩尤，表演蚩尤。

20世紀中后期以來，麻陽花燈的蚩尤文化因子不斷淡化，有角面具也很少戴了，只舞不唱的儀式性花燈已發展為既歌且舞的娛樂性花燈。但從娛樂性花燈中，也可窺見麻陽花燈古老而深厚的蚩尤文化根基。

（四）巫儺文化根基

湘西沅水一帶巫風儺韻濃郁，有土家的梯瑪歌舞和儺堂戲，有白族的祭祀歌舞和本主神儺戲，有侗族的“咚咚推”儺戲，有苗族的巴代祭祀歌舞和儺愿戲。麻陽地處湘西腹地，崇鬼尚巫，信奉儺神，巫儺文化活動傳承至今，為花燈傳承和發展奠定了神奇、神秘的文化根基。

第一，扮演神靈演絕技。巫儺文化信奉以儺公儺母為主神的泛神體系，在祭祀歌舞和儺戲表演活動中，戴上面具扮演神靈，展示上刀山下火海等種種絕技，演繹人神溝通，給人以神奇的震撼和神秘的誘惑，也為麻陽花燈提供了神奇的文化元素和神秘的表演方式等獨特的藝術資料寶庫。

第二，楚南歌舞厚根基。戰國時期，楚南沅水一帶崇鬼尚巫，娛神娛人的民間歌舞活動盛行。屈原生于此，長于此，后來流落于此，以《九歌》之辭，形象地描述和再現了該時期沅水一帶民間的歌舞文化，包括崇信鬼神的祭祀歌舞文化、帶著面具起舞的巫儺歌舞文化，頌揚自然環境的生態歌舞文化等。兩千多年來，麻陽等地的沅水流域居民以各式燈舞、采茶歌舞、儺戲等藝術習俗保留、延續了楚南歌舞的這些古老文化因子，傳承了信鬼神、重祭祀、娛神娛人的巫風儺韻。先秦楚國沅水一帶的歌舞文化為麻陽花燈的形成和傳承奠定了古老而神奇的地域性藝術文化根基。正是在古老的楚南沅湘歌舞文化的根基之上，萌生出粗獷豪放、浪漫無羈的麻陽花燈。

第三，揉合儺戲玩花燈。在楚南沅水一帶歌舞文化根基上，麻陽花燈采借儺戲元素，形成獨具特色的花燈歌舞和花燈戲劇。一是借鑒儺戲中的“毛三邊誆”等小戲曲目，形成《采茶》、《五更》、《自嘆》、《唱古人》等歌舞系列和花燈小戲系列。二是借鑒儺戲創編花燈戲劇系列。借鑒儺戲、陽戲的旦丑角色，演員的表演身段、舞姿舞步，強化了戲劇的故事情節，形成歌與舞結合、歌舞與戲劇結合，集歌、舞、樂、戲于一身的花燈戲劇；在內容場次上創編出多場的花燈折子大戲系列，如《紫金杯》、《香蓮闖宮》等；在表演形式上形成“單人套子”、“雙人套子”、“多曲牌聯套”等“套子”系列；在旦丑組合上，形成“一旦一丑、二旦一丑（如《姐妹觀花》）、二旦二丑（如《雙采茶》）、多旦多丑（如《大采茶》）”等不同組合的花燈系列；在層次類別上，形成花燈歌舞和花燈戲兩大層次和抒情、敘事及其交融的三大類花燈戲曲目系列。三是融合儺戲藝術元素跳花燈。采借儺戲的面具元素和粗獷豪放的表演風格，戴著面具跳花燈，表演硬氣功絕技，形成麻陽“武花燈”陽剛、神奇、神秘的巫儺特色。采借儺戲、陽戲唱腔中注重演唱和舞蹈動作柔和、細膩的風格，形成麻陽“文花燈”清新柔美的藝術特征。四是利用“儺堂”跳花燈。麻陽花燈與周邊花燈的一個明顯不同之處，就是在事主家還儺愿的儺堂中表演花燈節目，與儺戲同臺演出，比翼齊飛。

先秦楚國沅水一帶的巫儺歌舞文化是麻陽花燈孕育、形成的豐厚土壤，是麻陽花燈傳承發展的巫儺藝術根基，使麻陽花燈呈現神奇神秘的巫儺文化特征。

武陵山區錦江河畔人們傳統的農耕生產、文化娛樂、社會交往、文化傳承等層面的需要綜合作用，構成麻陽花燈形成發展的生活與實踐的厚實根基與驅動合力，促使麻陽人民秉承先秦楚南沅水一帶古老的盤古文化、盤瓠文化、蚩尤文化、巫儺文化等厚重而神奇的文化根基，借鑒其中歌舞戲劇等藝術文化之奇葩，孕育出獨特而神奇的麻陽花燈；并使之由舞而歌而戲，由稚嫩而成熟，由單一而系列；繼承并高揚了盤古文化之恢弘、盤瓠文化之神奇、蚩尤文化之雄風、巫儺文化之神秘；恢宏中顯靈秀，粗獷中現細膩，陽剛中透柔美，粗鄙中含高雅，幽默中逗歡樂，滑稽中生情趣，熱鬧中享愉悅。呈現出不同于平江、嘉禾等地的花燈，成為獨具特色的湖南地方小劇種。

深入把握麻陽花燈生活與實踐根基同古代歌舞戲劇文化根基的復雜關系，由細微的深層次文化因子入手，進一步探尋有效保護、原真傳承、深度開發麻陽花燈的創新方案，突破難以為繼的危局，爭創麻陽花燈的新輝煌。

注釋：

①作者田野調查時，筆錄羅玉生老人花燈詞《賀喜過年》中的部分唱詞。

②龍柄文，等.古老話（一）[M].長沙：岳麓書社，1990：12.

③張子偉，石壽貴.湘西苗族古老歌話[M].長沙：湖南師范大學出版社，2012：5-10.

④麻陽縣文化館花燈曲集編委會.麻陽花燈曲集（打印稿）[Z].麻陽文化館，1978：6.

⑤張子偉.湘西祭祖習俗[M].長沙：湖南師范大學出版社，2011：122，132.

⑥賀永祺.“認識你自己！”——關于湘西花燈戲過去與未來的思考[A]新劇種論[C].時代文藝出版社，1993：313-320，315，84.

⑦石啟貴.民國時期湘西苗族調查實錄?椎豬卷[M].北京：民族出版社，2009：4.

Analysis on the Cultural Foundation of the Mayang Festive Lantern

NIU Xiao-jing，WANG Wen-ming
（Hunan National Intangible Cultural Heritages Research Base，Centre for Ethnic and Folk Art Researches of Hunan Province，Huaihua，Hunan 418008）

The Mayang Festive Lantern is distinctive local small operas.It has strong vitality，because it has a deep foundation of ancient art and culture，as Pangu culture，Panhu culture，Chi You culture，Song and Dance Drama in the Witchcraft Culture and so on.It is this deep foundation interaction with other factors，laid a solid basis for the formation and development of Mayang lantern，formed a cheerful uninhibited，masculine rough，mysterious mysterious artistic features.

Local small operas；Mayang Festive Lantern；Cultural foundation

J6；C95

A

1671－9743（2017）02－0017－05

2016-11-29

湖南省2015年社科基金委托項目、湖南省民間非物質文化研究基地項目“文化生態視野下麻陽花燈傳承與發展研究”（2015JD46）；湖南省民族民間文化藝術研究中心“非物質文化遺產保護視角下麻陽花燈研究”研究成果之一。

鈕小靜，1983年生，女，河南許昌人，講師，研究方向：民族音樂文化；

王文明，1948年生，男，白族，湖南張家界人，教授，研究方向：民俗文化與非物質文化遺產保護開發。